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『器物世間火起是果,天災人禍心造是因,以眾生身心行顛倒, 觸受愛樂苦非無因。』
也就是說器物世間,『無常、苦、空』是原來的道理, 卻是人人皆執著,造成了很多人間的苦相。
就像那位長者的大宅年久失修,裡面有很多的人, 卻不懂得珍惜那個大空間,各人隨己所欲,惹起了『四面火起』 的結果。這是一種譬喻,也是世間的真相── 器物世間開始浮現出大、小乾坤不調和了。
所以說,『天災人禍心造是因』,這都是從心造。人與人不調和, 彼此之間明爭暗鬥,起心動念所造就的,都是從心。 眾生不論是感觸或身受的苦,無不都是『心行顛倒』, 眾生的心與行為起了顛倒。
『無常執常、無樂執樂、無我執我、不淨執淨』, 這是我們凡夫的四種顛倒,執著世間有『常、樂、我、淨』。 不論是『空』、是『有』都是我們眾生不明道理,起了顛倒的心, 所以造成了觸、受、愛、樂等等的苦,都是有因才有果。有了因緣, 果報就跟在後面纍纍現形,所以我們必定要顧好這一念心。
前面經文說,『長者見是大火從四面起,即大驚怖而作是念: 我雖能於此所燒之門安隱得出』。
已經反覆說了好幾次,這段經文的長者就是如來,譬喻為長者。 如來為三界導師,這個三界譬喻是火宅,裡面的眾生很多, 人人不明道理,導師在三界裡用心教育,眾生卻是顛倒, 所以火從四面起了。
下面這段經文就說,『而諸子等,於火宅內樂著嬉戲,不覺、不知、 不驚、不怖,火來逼身;苦痛切己,心不厭患,無求出意。』 譬喻大宅的棟梁、柱根全部腐敗了,這間房子真的是腐敗了, 意思是三界內真讓人擔心。
⊙大宅棟梁柱根腐敗,諸子癡愚無知不覺。遊戲玩耍,頑固執迷, 不受教誡,迷不覺。
現在社會上的物質很誘惑人,人人的心在欲念、見解、 煩惱都交雜在一起,就像大宅的棟梁、柱根都已經腐敗了。『 諸子癡愚無知不覺』,住在裡面的這些孩子很愚癡,不知不覺, 不知道這樣做是不對的,不知道在大宅──三界內是危險的, 就是在裡面『遊戲玩耍,頑固執迷』,這些孩子變成了『不受教誡』 ,已經無法可教了,因為他是迷而不覺。
想到這樣,就會連想到現在人與人之間很複雜,心念很不規正。 每天想到人事,看到人的生態、心態等等,就會感嘆無奈啊! 現在的人不就是這樣嗎?好像在玩火,沒有感覺到: 我們應該趕緊覺醒、趕緊覺悟、清淨我們的心,如規如矩; 人與人之間要好好的合和互協,思考如何為天下人來付出。
佛陀所說的『苦』,現在我們應該已經體會到了:四大不調、 天災人禍頻傳、社會混亂等等。難道我們都不覺醒嗎? 能不相信佛所說的,來接受佛的教誡嗎?不要再執迷不覺悟了。
⊙佛自悟真如自性證無為法,本無煩惱,更無焚燒之相, 亦無安隱出入之相可言。
火宅燒起來了,長者早已離開了火宅,是譬喻『佛自悟真如自性』, 已經『證無為法』了。
佛陀已經覺悟了,是宇宙大覺者,智慧覺海,心胸遼闊, 不受三界的無明煩惱所控制;本來就沒有煩惱,更沒有焚燒的相,『 亦無安穩出入之相』,佛陀的境界本來就已經很安穩了, 本來就安然自在於大宅外面。這是經典用『火宅』來譬喻, 但是經文裡面說,『長者見是大火從四面起,即大驚怖』, 已經解脫了,在三界外逍遙自在,怎會驚怖呢?
⊙佛悲念眾生,退失本性純真善念,故驚!
那是再譬喻『佛悲念眾生』,擔心眾生『退失本性純真善念』, 所以佛驚是因為佛的悲心,不忍眾生受苦難。
佛陀悲憫眾生的苦,他看到人人的心地三界──每一個『小我』 的天地都已經混亂了,變成了煩惱惡濁,匯集起來就是共業, 這是佛陀最擔心。因為影響大乾坤的, 正是人人共同集合起來的力量,使得大乾坤不調了。 這是大長者的驚,也是大慈悲佛陀的擔心。
所以,『憂念眾生遂起眾惡,故怖』。恐怖,很怕,而且很怖畏。 人心的力量實在很大,一念惡起,災難就很大。 眾生造業已到了很恐怖的程度,不只令人害怕而已。
最近常常提起現代人心,讓人很擔心、很恐佈。如精神疾病, 或接受特殊訓練,犧牲自己破壞社會,粉身碎骨也甘願。 像這樣的思想偏差,常常聽到像伊拉克、敘利亞……, 很多的國家有自殺炸彈攻擊等等,造成了整個社會、國家, 家破人亡,這都是在一念心,所以很恐怖。
⊙因慈悲憂其有苦,是以驚怖喻,慈悲憂念之意。
經文裡面用『驚怖』二字,佛何怖之有?他已經解脫了, 但是他的慈悲,為天下眾生而驚,為天下眾生而怖。因為『 慈悲憂其有苦』,很擔憂眾生造業、受苦,因此以驚怖來譬喻, 這是慈悲憂念的意思,表示佛陀的慈悲,為眾生擔憂。
⊙是長者悲念,自處常寂光土,而更顯諸子無知執意四倒。 火來逼身,苦痛切己,不易出離於火宅。
『是長者悲念,自處常寂光土』。長者慈悲的心念, 釋迦佛自處在常寂光土,更顯出眾生的無知與苦難。
『寂靜清澄』、『常寂光土』這是佛陀的境界。不過, 三界內的眾生,現出『諸子無知』,佛陀是完全覺悟了, 凡夫卻還是沉迷,還是無知。
『執意四倒,火來逼身,苦痛切己,不易出離』。很苦啊! 不過要出去不容易,因為還有顛倒、妄想,要他來接受佛法、 依教奉行、撥開煩惱,對世間的一切可以很貼切瞭解、淨化自己, 這實在是不容易。
為什麼不容易呢?『是因諸子戀著嬉戲,終日留連於風月, 無所是事』。
全都在這個風月中,就是逢場作樂,不論是什麼境界,享受就對了。 現在的人就是終日留戀在享受的境界裡。
⊙或鎮日爭財競盛,縱逸放蕩心機,不覺火來逼身, 火宅苦痛切己之危。
要不然,就是『鎮日爭財競盛』。爭,貪欲,財產要多一點、 再多一點。這就是人間,無法認真清楚真理是什麼,整天『 縱逸放蕩心機』。這個心,光在人生舞臺遊戲、稱霸,耀武揚威, 稱霸一方或稱霸十方,夠了嗎?還不夠。一輩子有多長?一直要爭, 一直要取,像這樣放蕩心機,到頭來什麼都沒有。 這就是不覺得火已經燒到身邊了,『苦痛切己之危』, 還是同樣的不覺。
⊙喻眾生貪婪戀著於五欲,戀慕執著,諸可欲樂之境而不捨離。 不知險境,有將墮落惡道之苦。
『心不厭患,無求出意』,這是譬喻眾生貪婪無度。這種『 心不厭患』,還是貪婪、戀著在哪裡?五欲。
在五欲中戀慕、執著,有很多很多的欲念、境界,永遠都不捨離。 這是現在人的凡夫心,對一切的欲都不願意捨,權、名、 地位等等都不願意捨,所以會造成人與人之間沒辦法合和, 造成周圍的不安。
所以『不知險境』。不知道這樣明爭暗鬥,為權、為名、為利等等, 這是多麼危險的事情。『有將墮落惡道之苦』。 不是這輩子結束就好,來生是不是在惡道中呢? 這也是大家都只看眼前,沒有顧慮到後面,『今朝有酒今朝醉』。
⊙心戀慕執著,諸貪婪之境,而不捨離。
現在得到權,陶醉在權、名當中,這種心的戀慕、 執著種種貪婪的境界不肯捨離,實在是讓人擔心。 這是很幼稚的心態,所以才叫做『諸子』,就是幼稚。
《譬喻品》裡面也有段經文說,『諸子幼稚,未有所識,戀著嬉戲』 ,這是很幼稚的心。
我們要好好修行。佛陀所教育,是希望我們從『無色界』, 就是從思想開始,若能夠體會而有智慧、有覺悟,自然這個『色界』 ──所見的一切物質,有形的東西,讓我們的心不起貪念, 這種種一切的事物,若有智慧的人,他就不會受到事與物所影響; 不受事物的誘惑,自然就沒有欲念、無明升起。
我們若是用善的循環,付出無所求,獲得心靈的歡喜, 它就會再複製善因、善緣、善的果、報。
我們要好好打開心門接受佛法,讓心無貪著,沒有貪戀、沒有顛倒, 沒有恐怖。若這樣,不就是逍遙自在於火宅的外面嗎? 我們要用心理解這段經文與人的心境。
在佛法中所譬喻的三界,應該將它回到心靈三界──觀念看不到, 這是『無色界』;看得到的種種而去貪著,這就是『色界』; 我們貪著而製造無明是心,心欲無明是『欲界』。
總而言之,善惡的循環,善者善的循環,惡者惡的循環。 為善能夠淨化我們的心,自然與天地宇宙合而為一,智慧覺海, 什麼事情都看得開。這是佛陀對我們的開示, 所以我們應該時時多用心。