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靜思晨語：【02月02日】當得作佛如來應供

02
Feb

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『法入心中信願行，信心深植志堅定，默契真如微妙法，得佛法分轉法輪。』

 
各位，學佛、聞法要常常用心自己省思：法到底有沒有入心？法既入心，有沒有建立堅固的信心？有發心、立願了嗎？若是有立願，是不是有身體力行呢？這是很重要。學法，總是法不入心，那到底在學什麼呢？所以我們必定要法入心。
 
『信』很重要，信心要深植。信根若沒有落土、伸根，這棵菩提樹不會長大；即使長大了，根若沒有伸出去，也很擔心風來樹就倒。所以，信根很重要。
 
信心深植，我們的志願就能很堅定，不會受到外面種種的境界誘惑，因為我們的心已經『默契真如』，對真如的微妙法終於瞭解了。所以，我們若相信，就能夠『得佛法分轉法輪』。
 
『得佛法分』，能將佛陀甚深微妙的道理真正入心。我們在人間如何看待人間事、物的道理？不論是處世、出世，一切事有事的理，一切物有物的道理，以及人的心理等等。擁有智慧，就能夠完全瞭解這些有形、無形的微妙道理，這叫做『得佛法分』。
 
學法必定要能深入我們的心，這種覺悟的道理已能入心，將來就能夠轉法輪。只要我們瞭解的道理，用好的方法去和別人分享，這都叫做『轉法輪』。

 
『舍利弗！汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。』這是前段的經文。

 
舍利弗既然安心了，也開始接受法了，所以有了傳承的信心，佛陀開始接近舍利弗，說：『汝於未來世，過無量無邊不可思議劫』，時間很長，要有耐心，讓這個法能夠法脈相傳。
 
『供養若干千萬億佛』。『若干』就是沒有限量；『千萬億』是指數量很多，表示人人本具佛性。我們的人生，若能夠時時都有感恩心、時時有尊重心、時時為眾生服務，懷著真誠的愛，人人無不都是佛，要結很多很多的眾生緣來『奉持正法』。
 
『具足菩薩所行之道』。現在面對的每一個人，都是我們開始要供養的（未來佛），我們要將正法輪轉入人人的心輪，這是我們立即能做的事情。這種的行，不困難吧！與眾生結好緣，為眾生而付出，是我們現在都做得到的，這樣也是修行。

 
接下來的經文，『當得作佛，號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊』。

 
將來舍利弗若成佛，過無量億劫的時間，很長久的時間，與眾生結緣得很圓滿，那時候他就能夠成佛，號為『華光如來』。華光如來同樣是十號具足。

 
⊙佛陀稱舍利弗於未來世既經迴小向大，決趨大乘，將來必當作佛，故此時即為授記也。號曰華光如來。

 
過去的舍利弗執著偏空，法尚未很圓滿，所以叫做小乘法。現在開始，舍利弗的心已經迴小向大，決定走向大乘，未來一定能夠成佛。這個時候，佛陀不僅向舍利弗授記，並且說出他未來成佛的號，叫做『華光如來』。
 

⊙如來者，真如也。謂乘真如之道，從因來果而成正覺之故，名為如來。

 
『如來』就是真如，是乘真如理而來。我們人人都本具真如的佛性，若能夠將真如之理入我們的心，再對人間眾生起度化之行；（也就是）如來的真理，人人本具的佛性，與宇宙天體合一，一切的道理都清楚了，再從此為起點，回歸娑婆，這都叫做如來。就是『乘真如之道，從因來果而成正覺』。
 
『因』，是指我們內心的真如本性。真正的如來，要從因到果才能夠成正覺；必須一路這樣修行過來，才能夠圓滿佛果。
 
雖然佛的因──種子，是人人本具的真如。一直到果的過程，要看各人的無明是輕或重，造業是輕或重。若是造業輕、無明少，時間就會較短，同樣還是要立信願行。信、願、行能夠生生世世累積起來，這樣時間就會較短。若是煩惱重、造業多，反反覆覆。聞法，聽進去卻漏失掉，重新再聽，再次發心立願，被外面的境界一影響，又退失道心，再起無明，再造業，重重複複，這樣時間就會很長。所以，從因到果這段的時間，要看人人是不是法入心之後道心堅固，能夠開始信、願、行，精進修行。
 
成佛有先後，雖然一開始是同時發心修行，但是成佛有先、有後。大家曾聽過，釋迦佛與彌勒菩薩，他們同時修行，現在釋迦佛已經在人間成佛了，彌勒菩薩還有很長久的時間。這無非是釋迦佛的眾生緣圓滿了，提前成佛。
 
由此就能瞭解，原來修行的因──真如的本性，既然啟發了，我們必定要入人群中結好緣，拔人生的苦難，教化真理，讓人人將內心的煩惱去除，將人人本具的真如佛性、智慧展現出來。這叫做心靈的財富，用之不盡；這是智慧，能夠解開世間的煩惱，能夠幫助人人脫離人間的苦難。這就是結眾生緣，這就是『真如』。
 
接下來，『應供』。『應供』是清淨的福田，應該受物供養，叫做『應供』。
 
其實佛陀在世時，他為了帶動僧團去除貢高驕傲、生活上的享受，這種過去的習氣，所以佛陀領導大眾托缽、化緣，無非是要降伏人人心中的煩惱。
 
在佛的僧團中，四姓階級的人都有，有貴族、有賤族，也有其他的宗教，如婆羅門梵志等等都來皈依佛法。若大家能夠降伏過去的習氣——對貴族是降伏享受、貢高、驕傲；對其他的宗教是降伏過去的邪思、邪見；對以前身為奴隸、賤民的人，也要將自卑感去除。
 
僧團之中，是人人平等、慈悲等觀，培養人人的慈悲心，人人的心都要清淨，沒有自卑、沒有邪見、沒有疑慢、沒有貢高、懷疑的心態。這樣心田完全清淨，人人的心中就是一片福田。修行，將我們每一個人的每一畝心田，要好好耕耘，令它沒有雜草、沒有亂石。心田若能耕耘得好，眾生每一粒的種子落在這個田地，就會有所收穫，所以叫做『福田僧』。在這幾十年間，佛陀一直帶著大家入人群中化緣。要化緣的人，心要清淨，這叫做『福田僧』。
 
有修行的人，才能堪得起受人供養。來供養的人，看到出家人這樣的修行，心起了歡喜、起了信心，再由僧眾，或是佛陀，親自向他們說法，這樣供養的人就有福，所以這樣叫做『福田僧』。大家要很清楚，真正心清淨了，才叫做『福田僧』。我們的心若全是雜草，都是雜念，與世俗人一樣貪、瞋、癡、驕傲或是懷疑，心沒有一個正確的方向，豈能稱為『福田僧』？所以大家要常常謹記修行者的本分。
 
我們要入人群，或是攝受人群，來到道場時，感覺這個道場有道氣，這個道氣就在僧團群眾中，讓人看了心生歡喜，進而信仰、受持，這樣也是在耕耘福田。所以，叢林也就是福田，因為讓人看了歡喜、起信心，懂得要修行，起了恭敬的心，以敬供養。
 
供養有三種：一種是物質的供養，一種是恭敬的供養，一種是行的供養。物質的供養，是指佛陀在世，沿門化緣托缽，這是有形的物質。甚至在《法華經》
也有說建塔、造廟，是將佛法的形象留下來。這是預計未來，佛陀若不在世時，見像能起恭敬的心，這叫做『敬的供養』，入寺院起恭敬的心也是屬於敬的供養。
 
最重要的是『行供養』。行，就是法聽入心，然後法在我們的行中，依照法的規則而身體力行，入人群去轉法輪，讓佛陀的正法常住人間，這叫做『行的供養』。
 
修福田僧，心地要很清淨，不為物欲誘引。弘揚佛法，不是為了要接受『物質的供養』，也不只是接受『敬的供養』，最重要的是希望眾生能夠『行的供養』，就是身體力行。（修行者的）心納入正法，再將正法輸送、輪轉給眾生；眾生的心輪轉，正法在眾生的心中，這樣佛法才能普遍在人間。
 
不只是出家人能弘法，在家居士若能正法入心，也是在度眾生。維摩詰居士不就是智慧很高，佛陀說一，他能夠知十；對佛所說的道理，他接受之後，能夠『一理通，萬理徹』，一而百、百而千的讓慧命一直增長。維摩詰居士受人恭敬，正是因為他對佛法的透徹。
 
但是出家修行，不能因為聽法瞭解了，就起貢高的心。『應供』，是將這些心態──貢高、驕傲、貪、瞋、癡、慢、疑，完全要很清淨，才是堪得受人供養的『福田僧』；是『福田清淨，應受物供，故名應供』。
 
『物供』，是為了要人人的心清淨、平等，家家戶戶去化緣、托缽，去化這個『物』來供應生活所需，這樣叫做『應供』，應該受供養。應該受供養，就要心清淨，否則『三心未了，滴水難消』啊！所以我們要知道，三心：貪、瞋、癡，要完全去除，才值得人家供養。
 
供養有三種，最重要是在僧團中要成為『福田僧』，讓大眾來到叢林能心生恭敬，對三寶產生『敬的供養』，我們要用法，讓他對法能夠接受，讓他也能做到『行的供養』，這才是現在真正需要提倡的『應供道場』。所以大家要時時多用心。

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