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靜思晨語：【01月19日】權實雙運

19
Jan

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『心安住無漏法中，清澄境安穩自在，明權實雙運妙用，微妙安住實智中。』

 
修行最重要是顧好我們的心念。心若安得住，我們在迷途中就有一條路能夠回歸清淨如來本性，所以心是非常重要，必定要安住。
 
無漏法，大家已經很熟了──戒、定、慧。戒，在我們的日常生活中，不論是開口動舌、舉手投足都要守規律。什麼話才是適合我們說的，什麼事情是我們應該做的，方向有沒有偏差？這是我們在日常生活中防非止惡，就在『戒』之中。
 
身行若有戒，心自然就定了；定了心，智慧就產生。因為心定如鏡，一切境界明朗現前，我們就不會朝向錯誤的方向。
 
人生，什麼是幸福？幸福的人生就是能讓我們心很歡喜。是什麼樣的歡喜呢？是道。我們行正、道正，走路的方向很正確、不偏差，心就能安穩自在，沒有害怕、沒有惶恐、沒有擔心，這是最幸福的人生。幸福並不是錢很多、不是名氣大、不是權利大，這種利、名、地位等等是很折磨人心的煩惱，因為得失心讓人很煩惱。我們應該知道怎樣才是最自在。
 
在佛經中有一段故事：兄弟二人的父母留下很多財產，但是，同胞兄弟也不一定同一個志向。弟弟勤持家業，希望將父母留下來的家業再擴大，這樣才能表達他的孝順。但是大哥的想法就不是了。
 
大哥想：『到底人生有多久呢？』所以他對人生的名利、地位都看得很淡，也能體會到無常、苦、空的道理，他要追求的是心靈的財富，不是人間虛幻的物質。這是大哥的心境。他認為能瞭解道理，是增加慧命的豐富，所以用心在道業。
 
有一天，兄弟在一起時，原本弟弟對大哥就很不滿了，向大哥這樣說：『你為人兄長應該要以身作則，父母留給我們的家財不只要守住，我們還要擴展規模，讓它再更大，才能光宗耀祖。』但是大哥覺得，『我們與父母有緣，父母生下我們的身，我們這個身體應該要用在有用的人生。看到有人貧窮、病苦等等，我們應該運用父母的財產，發揮救人的工作。你一直守護著家財，這對父母毫無利益。』
 
兩兄弟在那裡辯論，話不投機，弟弟就說：『既然我們無法心志相同，你不務家業，在家裡也是多餘，隨便你想走什麼路，你去吧！』就這樣，大哥出家去了，非常認真用心在道業上，用清淨心守好行為的戒律，讓身心淨戒合一，將心完全靜下來，靜如井水，一點都沒有波動。
 
經過了一段很長的時間，他想到弟弟現在是怎麼樣呢？出來行腳時順便去看看弟弟的近況，看到弟弟還是依然故我，大哥就想，是不是能想辦法勸弟弟發心？
 
但是弟弟的執著，不只是看到大哥不歡喜，看到他出家的形象，更是起了無明，惡言惡語辱罵大哥、輕視三寶。所以大哥覺得很後悔，不只沒有度化弟弟，反而讓弟弟造了口業，心很悲切的離開了，但心中一直掛礙著。
 
又經過了幾年後，出來行腳時，看到有一群商人用牛車載著鹽在貿易，一包包沉重的鹽，疊得滿滿一整車。這隻牛已經又老又瘦，拖著滿載的車，又是上坡路，實在體力不支，就在上坡時忽然間倒下，奄奄一息。這位出家人看到這隻牛很可憐，靠近牛的身邊，眼睛一看，運用他很清淨的心來思考，這隻牛好像有他弟弟的形象現前，並流著眼淚。
 
修行者開口說：『弟弟啊！弟弟！你想，過去大哥怎麼告訴你的，你現在的家財與你有關係嗎？如今落得牛身，又這麼瘦弱，來拖這輛車，你的力量撐得住嗎？』這隻牛開始流淚。商人看到這個景象，感到很奇怪！
 
修行者就向商人請求：『請您慈悲，將這隻牛送我吧！』，商人說：『您是出家人，要這隻牛有什麼用呢？』他就談起弟弟過去是一位大商人，生意做得很大，就是執著在經商，守在財、權、名，如今墮落牛身，受著這樣的折磨。
 
這位商人瞭解了這隻牛和修行者的關係，他發了善心，將牛軛拿起來，說：『好吧，您將這隻牛帶回去。』修行者將牛帶回修行的地方，每天對這隻牛說法。幾年後，牛安詳往生了。這位生意人也成為很虔誠的佛教徒，經常向他的生意夥伴轉述這位出家人和這隻牛的因緣，勸大家不要執著財利，應該好好追求人間的道理。
 
這個故事是說，心若澄清，道理就能看得很清楚，覺與迷的方向完全不同，『殊途異歸』，不同的路，歸宿結果就不同。所以我們的心常常要用清澄的境界，很安穩自在；在我們修行的道路上，守在戒、定、慧『三無漏學』中。若能如此，佛法不論大小乘，『權即是實』。
 
『明權實雙運妙用』。雙運是指福慧，能夠造福人群，也同時提升智慧。常常說『見苦知福』，看到苦難的境界，我們應該更警惕自己要知福、惜福、多造福。所以，這是一種非常微妙的心靈安住，安住在哪裡呢？在實智中。

 
經文說『佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法』。

 
諸佛，指過去的佛，很多出現在人間，又滅度了，這樣來來回回的有無量諸佛。每一尊佛都是安住在方便法中，為了度眾生必須入人群中，還是在人群中說方便法，循循善誘，教一切眾生，最終他自然就歸於實道。

 
接下來經文說『現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法』。

 
現在釋迦佛所說的法，是傳承自過去佛，面對著眾生，同樣用方便法，未來的諸佛也是如此，這叫做『佛佛道同』。所以說『現在未來佛，其數無有量』，那個恆河沙數的數量，還是很多。『亦以諸方便，演說如是法』，同樣這麼說。
 
我們會想，佛經裡記載要多久多久時間，才有一尊佛出世，但是這段經文說，過去有無量恆河沙數的諸佛，未來也是無量數佛，過去的滅度了，未來還會有這麼多成佛。想想看，這是不是啟示我們，無量恆河沙數的眾生本具佛性，人人都是未來佛。我們既然本具佛性，過去、現在、未來，這個佛性真如永遠不生不滅，只是一念無明，方向偏差，道路就偏向了。
 
就像這一對兄弟，父母同胞所生，但殊途異歸，走了不同方向的道路，結果就不同了。一大群的商人，都為做生意而努力，只有這位大哥覺得人生最實在的道路是修行。這樣的人又有多少？因此才說『值遇佛難』，要遇到佛很困難。
 
真正能用正確的方向，守好我們的心，修好我們的戒，有這樣的智慧去體會人間的道理，這種人不多，所以才會成佛困難。要不然，人人不是皆有佛性嗎？

 
⊙時間長遠無量，成就無量難以數計。修學道法，而成無上正覺者，其數無有量；過去如是，未來亦然。

 
時間長遠，真的可以慢慢體會，體會而覺悟，覺悟之後成佛。當然時間多了，自然就能描述說成佛、入人群中度眾生的人，也是不少，所以『成就無量難以數計』。像這樣在佛法中覺悟，自覺之後，覺他度人，這樣的覺者也不少。
 
『修學道法』，還是上求佛道，下化眾生，這種自覺利他，『而成無上正覺者，其數有無量』，過去是這樣，未來也一樣。
 
『亦以諸方便，演說如是法』。過去無量數的諸佛是這樣，現在、未來的佛也是如此，要用種種方便法來隨機逗教，為眾生說法，度化眾生。這就是『演說如是法』。

 
⊙亦以諸方便，演說如是法：過現未來諸佛道同，為諸眾生說真實法。唯因一念迷途，方向偏差，歸途曲折迂迴。

 
過去、現在、未來諸佛道同，不論是過去佛，現在的釋迦牟尼佛，哪怕是未來的彌勒佛，所用的教法都是相同，只有一條路，就是菩提大直道。同樣是在這條路上，也是用同樣的方法度化眾生，終歸還是要說真實法。因為眾生『一念迷途，方向偏差』，才要過去、未來、現在的諸佛，全都要設方便法。
 
但是要好好引導他歸回，不容易啊！歸途真的是曲折迂迴，要用種種方法來度化他。所以，過現未來諸佛也是如此，『以諸方便，於諸行諦理權實，悉能明了』，同樣要用種種修行。

 
⊙過現未來諸佛，亦以諸方便，於諸行諦理權實，悉能明了，演說如是法。

 
現在的釋迦佛隨著過去無量諸佛修行，未來的諸佛同樣也要向過去的佛學習，一樣要修行，要修諸諦理。『諸行』是指種種不同的方法。在修行中的過程，跟隨著不同的佛修種種行，才能夠體會真諦道理。現在若能夠成佛，權、實都能夠瞭解。
 
若能體會這個道理，我們知道要經過諸行，要修行過之後，體會了道路上的心地風光，當你聽到一件事，就能夠瞭解真實的道理。雖然是權巧方便，卻有真實的道理包含在其中，這就是說法的權巧。
 
各位，學佛真的要用心，學佛最重要的是回歸清淨如來的本性，讓我們的心能有清澄的境界，安穩自在，入人群中能夠福慧雙運，發揮智慧。這種『微妙安住實智中』，是我們人人修行的目標。所以，把握當下，能夠體會、瞭解，做就對了。所以人人要多用心。

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