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『定慧無漏心清淨,不可思議云深遠,妙權即實云微妙, 安住實智說是法。』
我們常常說,修行要修去除煩惱。煩惱心就是『漏』,『漏』 就是漏失掉。好的法,我們有聽,聽了之後就忘記了, 煩惱不斷複製,習氣還在,依然故我,這叫做『漏』。
如何能讓法入心,不會漏掉?唯有下功夫修行。戒定慧『三無漏學』 ,我們若能夠行中有戒、心中有定,腦中就會有智慧。
戒,就是防惡止非。預防惡念不要入心來,停止外面的境界, 錯誤的行為,這叫做戒。
各人自己的心有種種習氣,失去了誠、正、信、實,充滿驕慢、 瞋恚等等,人人若有這種心念,人與人合起來, 所做的事情就煩惱重重,障礙多多。所以, 我們要先從個人的修養開始,必定要有『戒』,戒護我們的心, 待人接物要誠正信實,對人不要有貪、瞋、癡、驕傲的心。 若能這樣,組成了一個團體,這個團體是最好的團體。
所以我們來修行,叢林是修行的團體,人人必定要真修行者, 要重視戒,戒在我們的生活中,我們的心才能安定;有戒、有定, 絕對是有智慧的人。
因為我們的心防非止惡,惡念不起,雜念不生,行為沒有錯誤, 心安理得,自然內心清淨。這就是因為戒,讓我們的心定。就像水, 若靜下來時,能夠照徹天空、星、月等等,一切的境界都很明朗, 這就是慧。
智慧能讓我們清楚周圍的境界,人我是非很分明,自然就沒有錯誤。 所以『定慧無漏心清淨』,這個『無漏』,就是法都在我們心中, 法在生活中,生活中不離法,待人接物也不離法, 這樣我們的心就是清淨。這真的是不可思議!不可思議在哪裡呢? 深遠。
佛陀的覺悟是與宇宙大法結合,所以智慧是遍虛空法界, 不論是什麼樣的法,情與無情,就是有情識的眾生, 以及無情識的山河大地、世間形形色色等等, 情與無情皆有很深的法。
看看大地萬物,例如五穀雜糧,如何製作才能成為可口的食物, 營養分如何吃才會健康,這不就是法嗎?地上的作物, 它充滿了很豐富的營養,供應人間,這難道不是很微妙的法? 這個道理從無始以來就有了,所以時間不論經過多久, 道理永恆不變。
人的心,不同的個性和脾氣,也是自古以來就有人我是非; 不同的習性會合在一起,這就是人間的煩惱。 我們修行就要去瞭解這些煩惱。
普天之下,不論是什麼樣的空間,人類、眾生都有不同的習氣。 時間不論多長久,或者空間有多大,人間的困擾、煩惱就是這樣。 所以這是一種不可思議!
要讓心回歸到清淨,也是不可思議!要用什麼方法,多少的法呢? 天地之大,空間之大,人間之多,到底要什麼法才能適應人的理解, 而能將心收回來戒、定、慧,讓心能夠清淨,要用什麼法呢? 真的也是深遠。
佛陀就是隨著眾生的煩惱那麼多,要用很多種的道理,不可思議、 很深遠的道理,從淺到深,適應眾生,所以說『妙權即實云微妙』, 在方便法中隱含著真實的道理存在。
修行,我們若不瞭解『妙權即實』,偏執了一個法, 就像舍利弗執在偏空,他很瞭解『真空』的道理,卻還未透徹『 妙有』的道理,這對他的慧命就有缺失。所以,覺者的智慧, 怎樣告訴我們,我們就要怎樣瞭解,瞭解之後還要省—— 自己去反省,自己去體悟。若能夠這樣,妙權雖然是方便, 方便法中有真實法,這叫做微妙。
若能夠這樣,我們能夠瞭解、修行,心才能夠安住。安住在哪裡呢? 實智。這個實智,就是真如的智慧,這樣我們才能夠瞭解了法, 才能將這個法和大家分享。
就像佛陀在世時,有一位婆羅門修行者, 慢慢能夠瞭解釋迦佛的法實在很好,他要捨去婆羅門的修行。 有一天,他就來到佛前,問佛陀:『世尊, 未來會出現人間的佛到底有多少?』佛陀回答:『 未來能夠成佛的人,如恆河沙數之多。』
聽了之後,他自己覺得:『這樣安心了,我來生來世再來做人時, 我也能夠修行佛法。』他很滿意,就這樣回去了。但是走到半路, 他就想:『我光問未來能夠成佛的人有多少, 但是我沒有問過去已成佛的人有多少?』他就趕快再回過頭來問。 釋迦牟尼佛再回答他:『已經有無量恆河沙數的人成佛了。』 這位婆羅門修行者聽了,忽然間醒悟過來。
『是啊!過去已經成佛的人,有恆河沙數之多,我都沒有得遇, 未來恆河沙數的諸佛,我能得遇嗎?過去既然不遇佛, 未來還不知道能不能得遇?我現在面前就是大覺者釋迦牟尼佛, 我何不在這個時候就立即修行呢?』自己主意定下來, 就向佛陀求皈依、出家。佛陀微笑,歡喜接受:『善來!比丘。』 就這樣,這位婆羅門很用功修行,安住在實智中。 他知道心要清淨下來,所以心無雜念,沒有旁騖,專心修行。
我們修行就是要這樣。過去的佛,我們既然遇不到,未來的佛, 還不知道能不能得遇,我們何不把握在現在呢?安住, 安住我們現在這念清淨的心,接受佛陀的教法。
前面的經文說『佛以種種緣,譬喻巧言說,其心安如海, 我聞疑網斷』。
佛的心對宇宙萬物,無不知、無不曉,所以佛用很清淨的心, 開闊智慧如海,應眾生機來說法。舍利弗現在疑網已經除了, 斷疑了。
接下來經文再說『佛說過去世,無量滅度佛,安住方便中, 亦皆說是法』。
佛陀一直說,過去世有很多很多的佛,無量如恆沙,算不完的佛, 曾經出現在人間。每一尊佛出現在人間都是安住方便中, 同樣說方便法。
孔夫子講學時也會舉古時候的歷史是這樣、這樣,述而不作(編按: 纂述前人舊聞而不創作新說)。同樣的道理,我現在說的, 也是過去釋迦佛所說的法。所以舍利弗說:即使現在的釋迦佛, 以及過去世無量滅度佛,同樣都是『先權後實』。
⊙佛說:述過去世無量滅度佛,及現在釋迦佛,都先權後實之說。
佛陀說,過去佛也是以方便法來為人間說法; 現在的釋迦佛也是同樣用方便法來引導眾生,最後才『開權顯實』。 因為眾生長久以來就是這樣的習氣存在,不得不順應眾生根機、 習氣來說法,所以用方便法即是說實道。
⊙迨聞佛示開權顯實之說,及聞三世諸佛道同,安住方便中, 亦皆演說是方便法,即是說實道,即皆為演暢清淨之法。
這個方便法,其實裡面所包含的道理是真實道。 日常生活中應用的東西,不論衣食住行, 哪一樣不是含藏著很深的道理呢?我們生活中就有很深奧的物理、 生理存在,這我們必須體會與瞭解。
『即皆為演暢清淨之法』。過去、現在、未來的諸佛還是先用方便, 然後再將真實法展現在大家面前。因為這樣,舍利弗已經瞭解了,『 由此知所聞即是真實道故』, 現在才瞭解佛陀過去所說的一切雖然是方便法, 其實含藏著真實的道理。
⊙由此知所聞即是真實道故,心生大歡喜,安住在妙權方便法中, 疑悔悉除,即得入於如來實智之中。
佛陀說『真空』,其實含藏著『妙有』的實法存在, 是自己不瞭解而已,所以現在舍利弗心生大歡喜。
過去只瞭解其一,不知其二,現在一二都清楚了。 就像一個人雙腳很健康,能開步,邁大步向前進。同樣的道理, 不只是修慧就好了,還要修福。『不可以少善根、福德、因緣』, 所以我們要見真如,必定要有大善根、大福德、因緣, 才有辦法回歸真如清淨本性。
現在舍利弗知道了,所以心生大歡喜,也安住妙權方便法中, 過去的疑完全都去除了。我們若要心能定下來,除非將疑心去除, 才能安心聽法。我們若還沒有徹底相信,就會常常起疑心, 所以疑悔一定要完全去除,就能夠入於如來實智中。
希望各位聽經,要用真誠的心來聽,法若能入心, 就能即時看萬事物都用恭敬心。每一件東西都有活生生的道理存在, 不要說這東西是無情物,無情物要有情來用。對啊!地板, 有情或無情?屋頂,有情或無情?無情。因為任憑你怎麼用, 它都不會向你反應;隨你如何改造,它就成什麼樣的形。其實, 它裡面含藏著很浩大的道理存在。
想想看,『合抱之樹』,大家牽手合抱的一棵大樹, 它是從毫芒的種子落土,在天地之間因緣會合,有陽光、有水分、 有土壤、有空氣,這些因緣會合起來,毫芒的種子才能長苗、發芽, 從樹苗而小樹、大樹,一直到合抱之樹。人類將它砍了之後, 成為木材,這個木材能製造很多種用品。用於建造房子,叫做建材; 將這個建材它用在地上,叫做地板;放在屋頂,就是天花板。 人類如何取用它,就任憑人類去取用。
我們若是這些道理都瞭解,就要心懷感恩。 它要經過多久的風霜歲月,才能成為合抱之樹呢! 從毫芒之始到合抱之樹,以及此物在生活中應用的這個道理, 我們若全部瞭解了,哪個人不懂得惜物呢?所以, 道理回歸到我們的本性來,我們將它全部都體會、瞭解, 發揮這種的智慧去疼惜大地萬物,這就是如來實智。
同樣的道理,各位聽經要用心,『舉一隅,不如千隅反』, 就是我們要用這個竅門去瞭解,沒有聽不清楚的法。 所以希望大家要在戒、定、慧,無漏中,法用在我們的生活中。 要時時多用心。