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『得聞佛大乘法，自欣慶皈正真，除昔偏空小法，而今契理向大。』
我們能夠聽到大乘法，要知道，學佛乃是希望能夠契佛真理。佛陀的真理，就是覺悟。
凡夫迷茫，六道來回，不斷複製著煩惱，養成了無明習氣，所以成為凡夫。人身難得，得遇佛法更難，我們現在已得人身，也聽到佛法，而且能夠瞭解佛陀覺悟的道理；這個道理不是只有二千多年前的悉達多太子能夠得獨，而是我們人人都本來具有。
是二千多年前，那位悉達多太子對人間起了一念不忍的心。四姓階級，有權、有地位的人，享盡了人間富貴；貧困的人是這麼卑賤，讓人瞧不起，永遠都是貧窮苦難。所以這個大悲心起。
再加上人生的生、老、病、死，讓一位年輕的王子感到：這樣的人生，有什麼快樂呢？真正的快樂、道理在哪裡呢？如何才能夠人人過著平等的生活？人人富有，彼此尊重？這是在那時候，這位年輕的太子心裡所想。念頭一起，就向真理去追求。
常常說『一個念頭一輩子』。說不定『生生世世』就是起於我們這個念頭。那位王子起了一個念頭，就是追求真理，出家去了。五年參訪、六年苦行，將所有外道教所修的法，他都體會、瞭解了，發現這些修法都不究竟，所以他要再去探討，從他的內心不斷與天地宇宙之間去做探討，終於覺悟了。
那個靜寂的心，就是在農曆的十二月初八，天還未亮的時候，他的心很靜寂，心光與天空的星光會合，忽然間，心與宇宙會合在一起，終於『心包太虛，量周沙界』，天地萬物的真理完全容納入了腦海，覺悟了！那個覺悟的心境，天地一如，多麼遼闊！
佛陀在那個時候，發覺了人人本具佛性，這種歡喜，一直想和大家分享。但是眾生的根機還不是時候，所以佛陀開始隨機逗教，四十多年來，應人人的根機而施教方便法。
舍利弗，他是從婆羅門的教法，受到老師的啟示，希望再去尋找究竟的真理，才會進了佛的教團。他想知道如何不受人間愛恨情仇的糾結，他聽了佛陀的教法之後，知道這顆心要保持很清淨，要到達寂靜清澄的境界。瞭解了，就這樣停滯在這個地方。
現在法華會上，舍利弗慢慢已經體會到了，不只是心寂靜而已，還要在寂靜中『守之不動』。若是心寂靜，但是境界一來，心就搖動，這不是究竟；若要到究竟，必定要『皈正真』。現在已經瞭解了，所以舍利弗歡喜，『自欣慶』，這個心的方向已經是回小向大。過去是守在偏空的道理中，一直都停留在『滅生死』的小乘法，所以他一聽到佛陀的大乘法，心開始有懷疑了。
所謂『大疑大悟』。我們聽法，要聞、思、修。聽了之後還要好好思考：這個法是不是對呢？有入我的心嗎？心表達出來的行動，有歸一嗎？有的人，心歸心想，行動還是習氣的行動，這不是我們要修行的方向。我們要自己反省、自思惟，時時提醒自己：到底我聽的法，我的方向正確嗎？
佛陀怎麼說的法，我們的行為與佛所說的法有契合，在我們的心、在我們的行，這樣就是修行。『修』就是修心養性，『行』就是端正行為，這樣叫做修行，真修行者。否則，我們聽法，光是聽，回過頭來還是我行我素，習氣沒有改變，那聽法對我們一點都沒有幫助，空過時日。
舍利弗已經『自欣慶皈正真』，那個方向是正、是真實法。所以這時候的舍利弗已經『除昔偏空小法』，將過去偏空的小法排除掉了。現在的心很自在，而今『契理向大』，現在他的心與佛陀的教法已經互相契合起來了。
我們必定要『向大』──入菩薩道、人群中。人群的種種人我是非對錯，人群各不相同的習氣，我們在這芸芸眾生中，不受種種惡劣的習氣影響，這就是要鍛鍊出堅定的心，才有辦法做事情。
我們若是光聽到別人說：『這樣是對的。』對的就去做；又另外一個人說：『不對，我應該是這樣才對。』就又隨他的路重新開始。若又有第三個、第四個、第五個，到底我該聽誰的？稍等一下，等這些人的見解合一，這樣才來動作。你們想，這樣做事情，永遠都拖泥帶水，永遠都不輕鬆，事情永遠沒有解決的時候。
所以我們必定要把握時間，在人群中要如何做很大的決定，不受周圍的雜念、見解所影響。當然，這是對的事情，把握正確，做就對了。
前面的經文，舍利弗說：『我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃。』
舍利弗表達了他的心，過去就是在婆羅門教瞭解的道理，入佛法來時，聽到佛陀所說的，心要保持清淨，一切都是空，不需要去執著物質、情、愛等等，欲念要去除，這些他都修到了。
舍利弗是帶了一群弟子投入佛陀的僧團來修行，所以叫做『梵志師』。現在釋迦牟尼佛，他瞭解眾生的心思、習氣，不斷引導修行，所以舍利弗說『世尊知我心』，知道我的習氣還沒有除，用耐心教育拔除了我的邪見、偏空取著，讓我一步一步走過來。
再接下來這段經文，舍利弗自稱：『我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂，得至於滅度，而今乃自覺，非是實滅度。』
我那時候以為入佛門來，已經將婆羅門的習氣都除了，過去的邪見都沒了，已經證得空理。那時候自己的內心就覺得：我已經滅度了，我再也不會來六道輪迴了。所以我守在這個『空』的道理。
所以到了這時候，『而今乃自覺，非是實滅度』。過去只知道『真空』，還沒有到達『妙有』的境界。這個『妙有』就是我們的真如本性，人人本具，恆久不變。我們人人這個內心真如本性，應該就是真理。除了空，不執著以外，我們應該還要去體會真空中的微妙道理，這一段還沒有達到，舍利弗現在已經知道了，還沒有到究竟。這是舍利弗的心態，不斷表白他自己過去的錯誤。
這個偏空、滅度的法，只不過是了脫三界生死之苦，還沒有到達究竟的『無餘涅槃』。
⊙舍利弗自謂已除邪見，偏著空法滅度，不過了脫於三界生死之苦，仍非永盡無餘。
三界：欲界、色界、無色界。以現在人間的三界來說，『欲界』就是欲心，舍利弗已經將這個欲念全都斷除了。『色界』，就是有種種的色，人間生活，眼睛所見的一切都是色。這個清淨的心已經不受這些色界誘引了。『無色界』，就是不去執著種種形形色色。這是我們人間說的三界。二乘人就只是在這個地方解脫而已。
雖然一切是空，很多的東西分析起來是歸零，道理會合起來就是合成了東西；將這些東西若再分解之後，回歸了各各的性存在，那就是道理。
所以說來，名相，雖然舍利弗的智慧，已經不受名相影響了，不過，名相以外的真理，他還不透徹，所以這只是偏著空法的滅度。雖然已解脫三界之苦，心不會受境界的誘惑，但是這個境界裡面有微妙的道理，他還沒有得到，所以『乃非永盡無餘』，還不到『無餘涅槃』的程度。
所以，『爾時心自謂，得至於滅度』。過去那時候，我們的心自以為得到滅度了。這是因為不瞭解佛陀所說的是方便法，是佛陀隨著眾生的習氣、根機，應眾生所需求而說的法。
⊙昔時曾因心自以為已得至於滅度，只因過去不解方便是佛隨宜說法，皆是善巧方便，隨眾生機而說。遇便信受，自謂取證，自障不求大。
所以，那時候舍利弗還不瞭解，這全都是善巧方便，隨眾生機而說，所以『遇便信受』，得到這個法就很歡喜，開始接受。因此，他以為已經修行取證，得到這個法，已經證果，這樣就夠了。像這樣，這是『自障不求大』，自己障礙自己。
⊙至今方知，欲證大乘究竟涅槃，離生死苦而得究竟安穩，方謂得大涅槃之樂。
若要得到永遠不生滅，究竟大涅槃，必定要再向前前進。所以『欲證大乘究竟涅槃』，就是要得到究竟滅度，『離生死苦得究竟安穩』，到達很安穩，不會再受境界搖動，這才是真正的大涅槃、安穩樂處。
修行，聽法，若只是聽一部份，就以為我全都瞭解了；瞭解，但是還做不到，這樣就是不瞭解。我們要做得到，在人群中不受影響，能夠利益人群，這樣才是真正佛陀所教法。
佛陀一大事因緣來人間，無非就是要救度眾生。我們必定要自度度人，不受世間種種境界影響而惹起煩惱，還能夠永遠沒有煩惱，永遠清淨，視眾生的快樂就是我們的法樂。若能這樣，才是真正撥開了自己的障礙。
我們要知道，佛陀設教是順應眾生根機，所以我們不要想：這樣就夠了。我們還要向前進，不要自障礙。若自障礙，菩薩的大菩提道就沒辦法前進。所以學法，不要讓自己有障礙，不要只想獨善其身，必定要兼利他人。時時要多用心。
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『得聞佛大乘法，自欣慶皈正真，除昔偏空小法，而今契理向大。』