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『靜寂清澄淨琉璃，純潔不著一切相，欲念息滅心清淨，轉四諦度五比丘。』
我們從字面上看到了『靜寂清澄淨琉璃』，常常說，這是譬喻人人本來具有清淨的本性。偏偏世間人，時時都在煩惱中，煩惱現前，寂靜清澄如琉璃的境界就被煩惱淹滅了。所以，我們想時時保持這念靜寂清澄的心境，必定要『純潔不著一切相』。
本來我們就該很單純，日常生活中一切人、事、物，都不必被掛在心裡，凡事如遊雲過月一般，雲過去了，月並沒有被沾染。我們的心，真如本性也是一樣。日常生活中，事情既過了，『相』也應該過去。若是時間過，事也過，『相』卻還在心裡，這千萬不可！我們應該要學會，時間既過，事也過，就不要再著一切相。這是我們要下的功夫。
『欲念息滅心清淨』。人人要如何能不著相呢？除非是減少乃至消除欲念；人人如果沒有欲念，心自然就清淨了。所以，因為眾生根機不同，佛陀決定將眾生分成上、中、下三種根機，就開啟了說三乘法，所以他到波羅奈——鹿野苑，去『轉四諦法度五比丘』。這是佛陀來人間，為眾生成道，同時要為眾生說法的過程。
昨天，有一位來自美國某個基金會的執行長，他專程來花蓮。坐談時，他說他曾經去過印度，也曾和達賴喇嘛對談過。他說：『我本來應該要送禮物給您，不過我沒有帶什麼禮物來，我要送您一張相片。』這張相片裡是他的女兒，還不到兩歲的小可愛，她站在水邊，和一隻鴨子面對面。
他說：『我這個女兒，這麼小的時候就能和水鴨說話。』我就說：『這實在是本性天真！這麼純真，還不到二歲，她可以和一隻水鴨溝通，這樣津津有味地談話。』後來話題一轉，他說：『相片中這個孩子，今年已經十六歲，開始交男朋友了，每天裝扮的花枝招展，整張臉抹脂擦粉……』聽得出為人父親的無奈。
過去孔夫子有一位弟子叫做公冶長，他也是通達鳥語，小鳥在說話，他聽得懂鳥叫聲是在語言對答。公冶長能夠保持清淨的心，因此能通達鳥語。這個女孩小時候能和水鴨對話，後來卻漸漸受到社會環境污染，失去了原有的天真，不禁令人慨嘆！
試想，相較於我們這個時代的濁惡，佛陀的時代是那麼純真，佛陀卻已經告訴大家：人人都有靜寂清澄，清淨的本性，只要我們不染著、不著相，煩惱淡薄，自然本性就清朗，還是能保有純潔的本性。
佛陀為了眾生的心受到世間習氣染著，所以佛陀要費多少心機來設教，隨著眾生的煩惱，一一設法去除眾生的煩惱。但是，談何容易啊！還是要眾生能夠自己體悟，自己願意接受佛法，洗滌自己的心，去除自己的煩惱。而不是祈求『佛啊！保佑我。』『菩薩啊！加持我。』最靈感的，能夠保佑你的，最有力的，能夠加持你的，是自性的如來、自性的菩薩，這才是真正你生命中的貴人。所以我們還是要反觀自性，照顧好我們這一念『純潔清淨的心』。
⊙『我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。思惟是事已，即趣波羅奈。』《法華經方便品第二》
前面我們說過了，佛陀還是內心不斷這樣作念：要怎樣來度眾生？佛陀既然出現在這個濁惡世間，是娑婆世界的教主。佛陀的時代人口少，還很清淨，如今這個時代，人口這麼多，人心這麼濁惡，所以佛陀說『我出濁惡世』，可見佛陀並沒有離開娑婆世界，佛陀的教法還是留在這濁惡的世間。
不只現在的釋迦佛而已，其實佛陀當時就說：『如諸佛所說，我亦隨順行。』釋迦佛是學過去諸佛所說的法，過去諸佛來人間淨化人心，現在的釋迦佛也是一個心願：淨化人心。因為世間人心就是這麼濁，濁氣很重，充滿了惡的世間。怎樣教育？隨順諸佛。隨順過去的佛，要設方便法。現在的釋迦佛乘過去諸佛的方法，開三乘法。這是釋迦佛思惟之後，就開始到波羅奈——鹿野苑，去度五比丘。
接下來這段經文：『諸法寂滅相，不可以言宣，以方便力故，為五比丘說。』
回過頭來再說，『諸法寂滅相，不可以言宣』。佛陀所得到的法，是很深的法，不是用語言這樣說，大家就能體會。所以，『以方便力故，為五比丘說。』因為這個法真的很深奧，所以佛陀必須用種種方便，來向眾生解說這個『寂滅相』。
諸法是『寂滅相』，諸法要用什麼來形容？唯有告訴大家『寂滅相』。『寂滅』又是什麼相呢？佛陀又說『不可以言宣』，無法用語言來解釋它是什麼形，到底這個『相』是長的、短的或圓的？無法言說，不是語言可形容。所以，唯有一句『真如自性』。『真如自性』就是寂滅相，『真如自性』就是法的源頭，一切法是從真如自性的真理所現。
但是說本性，我們也無法很了解，說『寂滅相』更是迷糊掉了。『寂滅』就無相，但是經文裡面說『寂滅相』。『相』，有相，就是我們眼睛看得到的一切都是『相』。換句話說，以眼所見一切，包含了無量數的理。常常告訴大家，都不離開『四大』。
從種子落土，種子若沒有土，無法長成樹木；有土，若沒有水分，種子不會發芽；若沒有陽光，這株芽沒辦法變成樹苗；若沒有好的空氣，沒辦法成一棵大樹。所以，地、水、火、風，因緣要會合起來，成就了一棵樹的『相』。
這『四大』，各有它的自性。『四大』分開，就沒有這棵樹；『四大』會合，加上了種子，不同的樹種，就有不同的樹相。所以說來，各各有性，各各有相，這『寂滅』，分開之後，道理永存於天下萬物，沒有離開這些道理，這些道理會合起來，就成種種相。這不知大家能理解嗎？
所以，若只是說一項，沒辦法來解說，必定要用種種、種種法的分析會合、分離等等，不離開這個道理本性的相，這叫做『寂滅』。因為我們沒辦法解釋到底什麼是那個定相，沒辦法，沒有一個定相。但是，萬物無法缺少這個道理，所以，所有的東西都是會合來的，就是『寂滅』的意思。
⊙真如自性，唯是寂滅，不可言宣說，是為寂滅義。一切皆虛妄，唯真如性，是故應了真如性法。
『一切皆虛妄』，這個道理若分開了，其實都是虛的，沒有了。
『唯有真如（性）』，真如就是法，真如就是寂滅相。我們真如人人本具，人人都有這分寂靜清澄的本性，所以我們的心，人人都有一塊淨土，叫做『寂光土』，『寂光土』也叫做涅槃（編按：二者並非『等同』，卻相關。詳見註二）。涅槃不是死亡，涅槃就是我們的心完全靜寂，不生不滅，這叫做涅槃。佛陀向人，向大家說，就是要說寂靜清澄，人人的心地都有一片寂光土在，就是我們心靈的淨土。
所以說『性自真常』，我們人人的性，本性，其實那個寂靜的相是我們人人的本性，這個本性是真、是常。佛陀生生世世，過去開始講《法華經》之前，一直在描述佛陀的過去無量數劫，如何在修行的過程，一直到現在。我們現在還是本師釋迦牟尼佛，這種的真如本性是真、是常。
本來就難以言宣，一句話說『言語道斷』，開始要說這個法，真真實實，這麼單純的法，開始說出來，就會覺得這要解釋的很不足，如何解釋都沒辦法完全具足於完整的法。佛陀想要向大家很簡單說一個完整的法，都不簡單。
不簡單，是在我們的眾生根機沒辦法接受。所以，這真如實法是這麼真、恆常都有。但是，我們現在的人間，就一直說無常、苦、空。無常、苦、空，是我們偏離了真如的性，我們偏離了我們真如的本性，所以才會有苦。才將『空』當作『有』，這種，原來人間一切都是虛妄，卻是將虛妄當成了是真實，所以，人生就會執著那麼多。
所以說『性自真常』，本來就難以言宣佛陀現在『今隨眾生機（宜）』，怎樣能夠讓眾生接受，『上中下根，施以方便力，作三乘之說教』，
⊙性自真常，本難以言語宣示。今隨眾生機宜，上中下根，施以方便力，作三乘之說教。
這是佛陀用心良苦，以種種方便力，來轉眾生、凡夫心，向聖人的路走。這是佛陀的用心。所以說『世間之人，於現世中，親近善友知識，聞其善巧方便說法，遂發菩提之心，是名方便力』。
⊙謂世間之人，於現世中，親近善友知識，聞其善巧方便說法，遂發菩提之心，是名方便力。
所以我們要好好的，真的要感恩，有好的朋友來告訴我們，好的事情，帶我們做，我們要時時感恩。這也是在佛法中，善巧方便的法，自然我們能夠聽這個法，開始發菩提心，這樣這叫做方便力。佛陀傳給我們人人，弟子大家依照佛陀的教育，佛陀依照過去諸佛的法，這樣不斷傳承，讓這個法普遍，做人生命中的善知識、善友，這樣來口口傳說，人人互相接引、發菩提心，這也是叫做方便力。
所以，佛開始已經為五比丘說法，五比丘也因為佛陀第一場的說法，三轉四諦法，這五個人能夠體會佛陀所施用的教法，知道了道理。這五個人，第一個覺悟的就是憍陳如；第二個覺悟的就是十力迦葉。這兩位是佛陀的母族親戚，就是舅輩的親戚。第三個是阿濕波，第四個是跋提，第五個是摩訶男拘利。這是佛陀的父族親戚。
⊙五人者：阿若憍陳如、十力迦葉，為母族二人；阿濕波誓、跋提、摩訶男拘利，為父族三人。
這五個人過去生還有因緣。曾告訴過大家，有一個時代，一個小國乾旱鬧飢荒，國王慈悲，因為他的人民已經沒辦法從大地種出雜糧五穀，所以他跳入海裡，變成一條大魚。這條大魚被海浪湧上海灘，五個人在那裡修理船。
這條魚向這五個人說：『希望你們能去叫村裡的人來割我的肉，這是我修行的過程，我願意奉獻給天下眾生。現在天下眾生有苦難，你們若能幫我，去將那些飢餓、苦難人，從我的身體取得了肉，讓他們能夠充飢，度過難關，我修行將來成佛，要度的就是你們五個人。』
這段故事，曾經說過了，所以大家要用心。真如本性永遠在我們心裡，只是我們受了後天的污染，實在很可惜！所以我們人人要真正用心，守好我們的心，讓我們的真如不受污染，這要看大家時時多用心。
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『靜寂清澄淨琉璃，純潔不著一切相，欲念息滅心清淨，