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靜思晨語：【11月14日】大法難投需施權

14
Nov

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『無始來今為眾生，如慈父母呵護兒，出入濁世險道中。』
 
 
佛陀無始以來，來來回回娑婆世界，就只是為了度眾生、不捨眾生，像慈父、如慈母疼惜孩子，不肯放棄孩子，世間的父母不都是這樣？不論孩子怎麼不聽話，當父母的永遠都是不放棄。佛陀就是這樣的心理。
 
雖然五濁惡世的人間像一條很險的道路，慈悲父還是不斷保護著子女，所以，子女在哪裡、孩子在哪裡，父親就跟到哪裡。就像佛在世時，有一段時間，佛陀行腳到鄔陀延聚落，很多人都希望能聽佛說法。佛陀在這個聚落中，他想到一個人，一位名喚『戰迦羅』的老婆婆，不僅家庭很貧困，夫妻都在富有的家庭為奴為婢，而且沒有子女讓她的心最苦了。
 
佛陀知道這位老婢女心裡的苦，有一天，他就對阿難說：『阿難，你去度化這位戰迦羅。』阿難奉著佛陀的教示前往，看到戰迦羅在溪邊汲水，正要挑水回去。阿難走近了，說：『老婆婆，您能給我一些水嗎？』戰迦羅看到阿難，很恭敬地說：『尊者，您要水？』阿難說：『不是我要的，是我的世尊需要水。』
 
她聽到了就很歡喜的說：『我可以親身帶這個水，隨您到佛的面前供養嗎？』阿難就說：『好啊！您能親自送水到佛前，當然很好。』所以她趕緊將水挑了，跟著阿難走到佛陀安住的地方。
 
到達後，她將水放下來，用一個瓢裝水捧著這樣接近佛陀。還沒有抵達佛前，只是遠遠的看到了佛陀，她心生歡喜，歡喜得很激動忘我了！她將水放下，舉起了雙手、展開了雙手，一直到佛的面前，好像要去擁抱佛的形態，佛身邊的弟子趕緊向前將她攔住。佛陀就撥開這些弟子，讓這位婆婆來到他的面前。看到佛陀，她高高展開的手慢慢地放下來，就五體投地抱住佛陀的腳。
 
在這當中，佛陀為戰迦羅說『四諦法』──人生本來是苦，聚集了各種的因緣成了現在的苦報；想要脫離這個苦，就要修行於道，才能滅除宿世以來種種的苦難。她好像有所覺悟，就立即回去向她的老先生，請求說：『能讓我出家嗎？』
 
這位老先生也有所感觸地說：『是啊！人生是苦！一輩子付出的苦力，又受一般人輕視、瞧不起。妳有好的因緣，妳願意，我祝福妳。』就這樣，戰迦羅趕緊再到佛前，向佛陀請求要出家。佛陀歡喜了，收她入比丘尼的團體，交給大愛道所領導的比丘尼團去修行。
 
那個時候，有人覺得這位戰迦羅為什麼會有這個好的因緣呢？佛陀說：記得嗎？她來見佛的那一天，就如母親見到孩子一樣的激動。你們可知道，她和我的因緣是在五百世以前，她是我的母親。她很疼這個孩子，孩子很有善根，一直想要布施、想要聽法、想要出家等等，卻受到這位母親的阻礙。不只是障礙孩子的道業，又毀謗三寶，所以她生生世世都是貧賤，尤其五百世以來都沒有子嗣。
 
今生此世，她一直有個心願，若能有一個孩子就滿足了，這是她這輩子的遺憾。今生此世，這個時候正是她因緣成熟，能夠接受佛法了，所以我叫阿難去接引她。她看到佛就會生起愛子之心，很激動地抱著佛的腳，好像將佛當成是她的孩子抱在身上一樣，那樣的滿足、激動。
 
佛陀的慈悲，就像慈父慈母在保護著孩子一樣，所以哪怕是五百世以前的因緣，到現在佛陀還是要度她。其實，我們人人與佛陀都是有緣，我們過去與佛到底是什麼樣的關係、什麼樣的因緣呢？我們見佛、聞法，就是很歡喜！無緣的人見了就會逃避、閃避，聽了法，不歡喜，沒有精神聽法，這就是與佛與法無緣。有緣就能夠接受、信受奉行。佛陀慈悲出入在濁世險道中，對眾生鍥而不捨的精神，無非是要度化眾生，所以我們應該用最恭敬的心聞法。
 
 
⊙『舍利弗當知！我聞聖師子，深淨微妙音，喜稱南無佛。』《法華經方便品第二》
 
 
 
昨天說過了，佛陀說：『舍利弗當知』，舍利弗你要知道。『我聞聖師子』，我過去聽到諸佛『深淨微妙音』，佛陀和過去的十方佛，湧現在道場中，所出的深妙音，我從內心的恭敬，『喜稱南無佛』，那個時候，我的心也是起了很恭敬的心。
 
看看佛陀，他已經成佛，對過去佛還是那麼恭敬、皈命的心，何況我們現在更應該身心皈命。所以佛陀『復作是念』，他用著最虔誠的心，念過去佛，決定入人間度化眾生。
 
所以經文：『復作如是念：我出濁惡世，如諸佛所說，我亦隨順行。思惟是事已，即趣波羅奈。』這段經文，前面也有類似的經文，已經與大家分析過。
 
 
⊙復作如是念，我出濁惡世：念隨順根機，眾生心垢五根遂境，意不自守，濁惡之世，大法難投。
 
 
『復作如是念』，『復作』就是再重新思考：我來人間修行、成佛，目的不就是為了要度眾生嗎？不能起取入涅槃的一念。所以既然要度眾生，就是隨順眾生的根機。眾生的根機有上中下，有利根、有中根、有鈍根。所以『念隨順根機』，也就是隨順眾生，這叫做隨他意，順著你的意，說你聽得懂的話，解開你內心的疑惑。過去四十多年間，佛陀不就是這樣嗎？
 
『眾生心垢五根遂境』。眾生的心是垢穢，被無明覆蔽，就是因為五根：眼、耳、鼻、舌、身，追逐著外面的境界，所以『意不自守』。每一個人的心隨著外面的境界去攀緣，人家如果向我們說好聽的話，就會很歡喜、飄飄欲仙；若是說我們哪裡有怎樣的缺點，怎樣的不對，聽到了就是很生氣，破口大罵、怒目對視。這就是我們耳朵聽的、眼睛看的，我們的心的感觸等等，這個五根：眼、耳、鼻、舌、身，就是緣著外面的境界，我們的身去造作。
 
所以這種『五根遂境，意不自守』，就是『濁惡之世，大法難投』。佛陀所覺悟到的是這麼廣大無邊際、微妙的道理，哪有辦法讓心垢、『意不自守』的眾生來接受呢？所以『大法難投』。佛陀也是這樣想『我出濁惡世』，我既然來到這個濁惡世中，要給這些眾生的法，就要隨他們的根機來設法。
 
 
⊙如諸佛所說，我亦隨順行：隨順諸佛方便說三。施權設教。此明佛不得不隱實施權，分別說三，實非佛本懷。
 
 
 
『如諸佛所說，我亦隨順行』。過去的諸佛所說的法，也是隨他意、設方便，循循善誘。過去佛也是這樣。
 
『隨順諸佛方便說三』。三乘法就是小乘、中乘、大乘。同時是『施權設教』。這是要表明『佛不得不隱實施權』，佛陀為了要讓大家聽得懂，應眾生的根機，所以不得不說小教、施權，不得不隱實。
 
其實，真實法就是直指明心見性。告訴你們：『你和我一樣，我能夠覺悟，你們也能夠覺悟，因為人人本具佛性。』但是什麼人能理解呢？所以，還要回過頭來，不厭其煩的設小教，投眾生的小根機，隨眾生的根機而設教，這叫『隱實』，將實教隱藏，『施權』。
 
『分別說三』。哪怕用很多種的方法來譬喻，你要這樣的制度、你要這樣的規格，怎樣來引導度化他。像慈濟的團體這麼大，必定要有慈誠、委員，有組、有隊，而且必定要有這樣的次序。當然，委員、慈誠，人人是共一法，那就是菩薩法。人人都要親身去接觸眾生，我們要親身為大眾付出。去與人接觸，去與事接觸，要身體力行，有接觸到，才真的體悟人生的道理。過去有句話說：『不經一事，不長一智』。你一定要經過這件事情之後，你才知道原來是這樣。
 
佛陀一直在說苦、集、滅、道。你看到他苦，要知道他『苦』的原因是從哪裡來？從『集』種種的因緣匯集起來，所以有這樣的苦。也就是，現在所受的苦果，是來自因與緣的匯集，這叫做『集』，是因緣匯集。既然因與緣能夠這樣匯集，我們了解道理之後，才能常常警惕自己。這個道理是，要好因好緣，不要去造惡因惡緣。修行道上，我們要怎樣才能夠成佛，必定要了解這個惡。了解之後，我們才能夠自我警惕。
 
所以，要增長我們的智慧，懂得分析什麼叫做苦果？什麼叫做惡緣？就能夠警惕自己。我們付出就是好因、善因善緣，能夠時時警惕自己，就要用戒定慧保護我們的心。我們的心要能夠自守，因為心若隨著五根在外面緣境，難免就會因與緣會合，然後又再造因。
 
你要造福因，或是造惡因呢？這就要看我們是否有守戒、定、慧。若有守戒定慧，自然所造的因都是福、慧的因，所結的緣就是福、慧的緣。我們有戒定慧，福慧就是『兩足尊』，福與慧是行菩薩道，體解大道、深入經藏、領導大眾，一切無礙。
 
戒定慧是來自於入人群體會之後的體悟，我們要『經一事，長一智』，必定在人群中身體力行。不是說：『我當組長，就只去關懷就好了。你有做嗎？你這項要這樣做。』不是這樣，是『我們有做嗎？我們大家應該這樣做。』所以大家要能夠清楚，這也是我們在人間修行。
 
所以佛陀最期待的是人人能夠接觸到這個法，能夠產生戒、定、慧，了解因緣果報。看到眾生的苦難，我們要發大心，要度眾生，所以佛陀對度眾生的方法是『思惟是事已』，去思惟要怎樣度眾生？『即趣波羅奈』，波羅奈，就是鹿野苑那個地方，為五比丘說法，所以去度五比丘。
 
 
⊙思惟是事已，即趣波羅奈：波羅奈即鹿野苑，為五比丘得度處。由此次轉法輪後，遂有佛、法、僧三寶差別之名出現於世。
 
 
這五比丘得道的地方，是佛陀當初覺悟後的第一場說法處，那就是鹿野苑。『由此次轉法輪後』一直到現在，在鹿野苑佛、法、僧三寶具足。佛既然說平等，怎麼會佛還是佛、法還是法、僧還是僧？當然，本來佛陀直指說：『你們已經是佛了。』不過，心還是凡夫心，充滿了煩惱、無明，還沒覺悟不能稱『佛』。所以，要依照這個法去修行，才叫做『僧』。
 
我們人人既然發心為佛弟子，應該要『體解大道』，同時要『發無上心』，要好好聽法，好好身體力行在菩提大直道上。所以人人要時時多用心。

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