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靜思晨語：【11月13日】禮敬聖師聞法信受

13
Nov

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『聞法信受法入心，人性本是如來心，漏落凡夫成不覺，一念淨信覺有情。』

 
大家要知道，聽法之後要信受奉行，法入我們的心，成長了我們的慧命。
 
法若有入心，我們就會持戒、定、慧。有了戒、定、慧，心就能預防很多外境的無明煩惱誘惑，否則無論你怎麼聽法，還是會漏掉了。若是這樣，本來與佛同等的覺性，明明知道了，卻因為佛法沒有在心裡，所以漏掉了，又恢復凡夫，那就不覺了。所以，一念淨信就是覺有情，我們清淨的心念要及時浮現出來，佛法要趕快入心。
 
就像佛在世時，一段時間在耆闍崛山講法。有一天，五十位年輕人相約來拜見佛陀，來聽佛說法。這群年輕人都是城內富貴人家的子弟，所以佛陀就開示：現在的生活形態好像很快樂、很享受，其實快樂、享受也隱藏著苦、集、滅、道的道理。說盡了人世間，讓這些年輕人理解，確實人生無常，而且放眼在這個社會，可憐人比比皆是。
 
雖然這五十位年輕人的家庭都很富有，難免也會看到社會貧窮、苦難。又經過佛陀的解釋，也能理解生、老、病、死的苦，更加體會求不得、愛別離、怨憎會等等的苦，這些年輕人已經體悟到了。大家好樂佛法，求佛讓他們出家。佛陀很歡喜，這五十位的年輕人都是這麼有善根，所以佛陀成就他們：『善來比丘』，這五十位歡喜及時皈依、入僧團、現僧相。
 
這個消息傳啊傳入了城內。這座城中人人都信仰佛法，知道出家是很好的事情。所以連五十位青年的父母、親戚、朋友，大家都趕緊來到耆闍崛山，向佛陀感恩，能夠度他們的子弟出家，也為他們這些子弟祝福，同時虔誠供養。希望佛陀允許他們，邀請佛陀帶領比丘們入城受供養。佛陀答應了。
 
當這一群比丘隨著佛陀往城內走，到長者家去受供養，城內人人都很歡迎。這五十位年輕人進到城裡，看到世間繁榮，回到家裡，這種的家庭享受令人迷戀。要回去耆闍崛山，有人依依不捨。

 
⊙『如作田溝，近於大道，中生蓮華，香潔可意，有生死然，凡夫處邊，智者樂出，為佛弟子。』

 
佛陀了解這些年輕人的心情。回程沿路走著，看到路邊有一條臭水溝，衛生很不好，裡面有髒污的東西，發出了很臭的味道，但是溝底污泥的一個地方有蓮花盛開。佛陀站在那個地方就說：出家就像在這個田溝的污泥中生出了蓮花，雖然水溝是污濁，蓮花卻是很清淨、很美，人人看了都很喜歡。但是，蓮花有盛開時，也有凋謝時，就像人有生也有死。一邊都是污泥，一邊卻有蓮花，凡夫就像站在這兩邊的中間，若是有智慧的人，『智者樂出』，就懂得做佛的弟子，出家，就像出污泥中的蓮花一樣。
 
回到耆闍崛山，阿難請佛陀再向大家解釋一下。佛陀就向阿難說：阿難，那個污泥中的蓮花，就像大家聞法之後，發心出家，不只是自度，還能度親族；不只是度親族，還能度天下眾生。
 
眾生是在出家者的身上，發現了佛法，若能人人用心入佛法，自然佛法就能夠普遍在人間、人群，淨化人心。就像雖然我們還在五濁世間，充滿了濁氣，在這濁氣中才能產生蓮花，也就是因為有『苦、集、滅、道』，才會有想出世的心。既然想要出世，那就要一念淨信，才能夠覺悟有情，才能夠成為真正自覺、覺他的有情。
 
這段故事不就是聽法之後，信受奉行，法就要入心。我們人人本性與佛同等，只是我們一時的迷失，所以聞法是要我們好好保護好這念心，要用戒定慧，不要再讓煩惱覆心。

 
⊙『少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果；雖復說三乘，但為教菩薩。』《法華經方便品第二》

 
佛陀對這種『少智樂小法，不自信作佛』的眾生，還是慈悲的用種種方便法來教化，並且對應眾生的根機、所要追求的果報，教導你怎樣修因、怎樣成緣，才能夠有這個果。你若淨因、淨緣，自然就得淨果。輔導讓人人能夠得菩薩道，這是佛陀教菩薩法。

 
接下來經文再說：『舍利弗當知，我聞聖師子，深淨微妙音，喜稱南無佛。』

 
舍利弗是佛弟子中智慧第一，也是佛陀講《法華經》的當機者，他代表比丘群來請佛說法，佛陀就再稱舍利弗的名。

 
⊙舍利弗是智慧當機者，知佛為聖中之王。一聞大覺，諸佛歎善，猶如聞聖獅子為獸中之王。

 
因為舍利弗他最了解佛陀，所以說『知佛為聖中之王』，有智慧的舍利弗很相信佛陀，佛陀是聖中之王。『一聞大覺，諸佛歎善』，諸佛都很讚歎這個善法。佛乃是聖中之王，只要我們人人用心來聽，聽了之後能夠覺悟，不只是釋迦佛歡喜，所有的佛也是歡喜。
 
『猶如聞聖獅子為獸中之王』。在森林裡有很多的獸類，是以獅為王，獅是獸中之王。所以說，佛的覺悟在人間，等於是人間的聖王，譬如森林之中以獅為王，表示尊重。獅子出聲叫做獅子吼。獅子吼時，也就是牠的聲音出去，不僅會震動大地，連很多的猛獸都會害怕。同樣的道理，佛陀所說的正法能夠破諸邪見，諸邪聞正法會震驚，所以譬如獅子王。

 
⊙深淨微妙音，喜稱南無佛：甚深清淨微妙音，即稱念過去諸佛，出聲安慰讚揚之音。釋尊稱南無諸佛，即敬禮、皈命諸佛。

 
『深淨微妙音，喜稱南無佛』。釋迦佛在描述，所有覺悟之後的諸佛，開始為眾生說法，那個聲音就是很深沉、很清淨那樣微妙的聲音。
 
過去曾說過，佛陀聲音有五音、八音，那個音聲讓人聽了會很歡喜、很柔軟、很清楚，能夠深入人的心，這叫做妙音。尤其是很深奧的法，經過了佛陀所說，應機逗教，人人都能夠接受。『稱念過去諸佛』，以現在佛念過去的諸佛。『出聲安慰讚揚之音』，過去佛讚歎釋迦佛，釋迦佛來慰喻現在的眾生，這全都是過去佛的聲音、現在佛的聲音。
 
所以這段經文是一語雙關，佛陀敬仰過去的諸佛，現在的弟子聞佛的聲音能信受，所以出聲稱念過去佛，這是釋迦佛稱念過去佛，而過去佛來安慰、來讚歎釋迦佛。釋迦佛貼近了過去諸佛的心，所以『釋尊稱南無諸佛』，也就是釋尊用最敬禮的心『敬禮、皈命諸佛』。佛陀已經成佛了，他對過去諸佛還是那麼恭敬，何況我們現在凡夫。
 
所以現在這個時候，正是因緣成熟，釋迦佛說『我聞聖師子』，他說：『舍利弗，我聽到過去諸佛清淨的微妙音，我內心還是稱南無佛，我還是這麼恭敬。』這就是佛陀的教育。像現在已經成等正覺的佛，成佛了還是這麼的敬禮、皈命十方佛。何況我們九法界的眾生，哪能不用真誠的心來皈敬佛陀呢！
 
『南無』就是皈依、皈命的意思。連釋迦佛對過去諸佛也說『皈依佛』，皈命正覺的佛，何況我們現在是九法界的眾生，怎麼能不向佛看齊呢？所以我們要好好用心。這十法界之中，佛陀他用種種的方法，分析了各各因、各各緣。

 
⊙十法界：各各因各各果，不相混濫，故言十法界。又此十法，當體皆是法界，故言十法界。

 
『十法界』，每一法界都有他的因緣。聲聞有聲聞的因，成為現在聲聞的果，那就是有聲聞的因緣。他的修行，他的根機，聽佛的音聲了解佛法。若是緣覺，是他能夠觀境界的四季，知道一切境界都不是恆常，是無常；緣著境界覺悟人世間的無常，這是緣覺的因、緣覺的果。
 
或是菩薩，過去親近了諸佛，發心發願修行，所以這樣的因、這樣的果。所以，『各各因各各果』，這些都沒有混雜到。有人說：『各人造因，各人受果報。』一點都不會混淆。絕對無法是你造因我得果，你修的是你得，我修的是我得。我將知道的說給你聽，你若能夠接受，也是你得。所以，這是各各的因，各各的果，無法是我修給你，這是不可能。我能夠說給你聽，你是不是能夠接受，若能夠接受就有得。
 
『十法界』也是一樣，地獄、餓鬼、畜生，有地獄、餓鬼、畜生各各的因緣、各各的果報。我們人間也是，各人的因緣果報都不一樣。這在『十法界』的眾生就是這樣，各人有不同的因緣果報，這全都叫做法界。造惡法、受惡果，這也是法；修福、修善得福報，這也是法。修善法得福報，造惡業就是得惡果，這是一定的道理，所以善法惡法都可稱為法。
 
總而言之，學佛必定要時時用心，聞法了就要好好信受，讓法入心。人性本來和如來心是一樣，只是我們聽法之後，法都漏失了，心沒有一個防止。現在的電腦叫做防火牆，防止被外面的駭客進來，破壞你的電腦系統。
 
同樣的道理，我們有戒、定、慧，就能防非止惡，保護我們的慧命，並且不斷地成長。惡念不會再進來，煩惱可以不斷的去除，這是因為我們有戒、定、慧，有正確的方向，不會讓它混淆了。各各因、各各果，這種十法界，各有善惡法，所以我們要好好保持一念心，善法要增長，惡法要不斷減少，這樣才是修學佛法的目的。大家要時時多用心。

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