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靜思晨語：【11月12日】以方便法入大乘

12
Nov

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『信己無私弘大愛，真誠大乘施妙權，轉小為大菩薩道。』
 
 
佛心是心包太虛，廣大無邊，要相信我們的心與佛的心是同等、平等。
 
佛心視天下眾生就如一子，那麼平等，那麼包容，那麼大愛。我們的心也要學得與佛心一樣無私。最重要的，知道我們有無私的心，就要再弘揚，讓人人的心同樣是無私大愛。每天的心都是那麼開朗，那麼歡喜，自然就能『弘揚大愛』。
 
大愛要真誠，真正的誠意。常常告訴大家，修行立『四弘誓願』就要『誠正信實』，這是靜思法脈最根本的，是人人都必須具備。所以，每一天對人、對事要拿出真誠的心。若能用真誠的心，令心在法中、行在法中，這叫做大乘。大乘法，是為天下眾生作典範、立典範，我們所做的一切，也是影響他人。別人對我們沒有不好的成見，又加上佩服的心，當我們和他說話，這就是布施。
 
每一個人的心態不同、習氣不同；我們看這個人的習氣，對人、對事會很辛苦、會起煩惱，若直接說，他可能不會接受。我們要如何陪伴？要如何影響他呢？應該人人都要有這分心，運用權巧的方法，這樣叫做『施妙權』，這也是在布施。
 
勸人『轉小為大』。有的人心量很窄，他做事情不希望功勞是別人的，一切的一切都要自己擁有——『這是我做的』；不肯成就別人，不想要提拔人，現在的名詞叫做培養人才，以前叫做『牽成』。天底下絕對沒有一個人，自己能夠成就很大的事情，都要很多人來一起成就。將別人做的壓下來，認為都是自己做的，這樣叫做小根、小器、小量的人。若這樣是很辛苦！
 
我們也要轉這樣的人；你可以做，但你還要『牽成』、提拔更多人，讓人人都成大器，這樣叫做菩薩。有的人不肯布施財物，看別人在辛苦，他卻只想要自己享受，『苦是別人的事，和我有什麼關係。』這種物資有剩餘，卻不願意付出的叫做慳貪的小根機的人。像這樣的人很難度化，那要怎麼辦呢？唯有『真誠大乘施妙法，轉小為大菩薩道』。
 
就像佛陀在世時，目犍連尊者在佛的身邊，了解很多道理，相信佛所說的法。他想到，有一位弟弟是數一數二的富翁，但是很慳貪。目犍連尊者想：很可惜！我這位弟弟若是願意發心，以他的財產能夠幫助很多人，能解除多少受飢受餓的苦難人。
 
有一天他下定決心就到他弟弟的家，去見他的弟弟，告訴他：『你若是想要今生來世都能很富有，我教你一個方法。』這位弟弟一聽到哥哥的話，『他很有修行，他要教我如何保持今生來世都能夠富有，這樣我喜歡聽。』目犍連尊者又說：『其實，因緣果報……』他將佛陀所說的法，用心的從因緣果報開始說給他聽。
 
他聽得很歡喜的時候，目犍連尊者就說：『這樣你知道嗎？布施是造富的因，布施給人就是結好的緣，你有好因、好緣，來世的物資會很豐富。』弟弟聽到後說：『我知道了，我了解應該怎麼做。』於是下定決心打開他的倉庫寶藏，開始布施到整個城內。
 
他一連串的時間，一直布施出去，布施得很歡喜。他所歡喜的是：『我布施出去，我能夠得到更多進來。』所以起初每天布施、每天歡喜。經過一段時間，他開始起懷疑了，就很不歡喜的對目犍連尊者說：『你說我若布施，福會一直來，我的財產會再增加，怎麼沒有啊？我已經布施多少了，我的倉庫寶藏已經減掉多少了！』
 
目犍連尊者就說：『你千萬不要起疑心，也不要去想布施只是為了得到福。你應該布施出去，看到大家能吃得飽、好過日子而歡喜。來，我帶你到一個地方。』目犍連尊者就運用神通，將他的弟弟帶到『自在天』，那是欲界第六天。
 
在那個地方，看到一座很大很大的宮殿，裡面的裝潢非常富麗堂皇。周圍有池溏，池水非常清澈又很香。看到很多的天女在那裡忙碌著，但是，怎麼都沒有看到宮殿的主人呢？就問目犍連。目犍連回答：『不如你自己去問。』
 
他就走去詢問，一位很美的天女告訴他：『我們才剛完成嶄新的宮殿，也在等待我們的主人。』『主人是誰？』她說：『是在閻浮提，有一位目犍連尊者的弟弟。他樂善好施，做很多好事情，讓人人每一天都能夠飽足，能幸福的過日子，所以他的功德很大、福很大，將來會到這個地方。』
 
『這位目犍連尊者的弟弟布施，那個人不就是我嗎？』聽了之後，很滿意的想：『我將來是這麼大間、這麼富麗堂皇建築的主人，又擁有這麼多的美女，真令人期待。人間哪有這種環境呢？我來生就能在這個地方。』
 
所以他歡喜了，趕快向目犍連尊者懺悔：『我將來是不是真的能到那個地方呢？』目犍連尊者對弟弟說：『是，但是你絕對不能起疑心，也不可以還想要貪很多。你一生起貪著，這個福報就會消失。』『知道，知道，我從現在開始，心不貪著，也不貪戀這個世間。』他從此開始樂善好施。
 
像這樣就是『信己無私弘大愛』，目犍連尊者已經無私了，『真誠大乘施妙權』，用真誠的心、權巧的方法去度化他的弟弟，他的弟弟能夠大捨大喜也是造功德，這是『轉小為大』行『菩薩道』的方法。
 
前面的經文說，佛陀知道自己所得的法，一般的眾生沒辦法接受，所以用種種的方法，『為諸眾生類，分別說三乘』。接下來經文又說：『少智樂小法，不自信作佛，是故以方便，分別說諸果；雖復說三乘，但為教菩薩。』
 
眾生就是這樣『少智』，只知道眼前的事情，只『樂小法』，獨善其身就好了，『不自信作佛』。他認為要作佛哪有那麼容易，成佛沒那麼簡單，我若能求得解脫苦就很滿足了。這種人是小根小智，不相信自己能夠成佛。
 
『是故以方便』。因為這些眾生是這樣的根機，所以佛陀就要用方便的方法，『分別說諸果』，所以才有初果、二果、三果、四果，這種種適應眾生的根機，就像『談有說空』等種種的方法。『雖復說三乘，但為教菩薩』，雖然佛陀只是應眾生的根機，名稱說三乘，其實是教菩薩法。
 
看目犍連尊者帶他的弟弟到『自在天』，去看（未來所受福報）的景象，又提醒他：『你千萬不要貪著。』一直付出再付出，不要貪著，這不就是在教他行菩薩道？他若能不間斷的付出，付出到很歡喜而無所求，這已是去除煩惱，這就是一種的方便法。
 
我們要了解『少智樂小法』。多數的人付出就是有所求，這是少智的人；『樂小法』就是求得一時的福，求得一時脫離苦就好了，這樣的人很多，沒想過要覺悟成佛的人更多。所以這都叫做小智不求大法，只是『獨善自利得少為足』，覺得這樣就好了。這叫做小乘的人、小智樂小法的人。
 
 
⊙少智：不求大法，獨善自利得少為足，謂小乘人，小智樂小法，不求大乘法，而不自信能成佛。
 
 
如此『不求大乘法』的人，就是因為他不相信自己會成佛，對自己沒有信心，哪有辦法信佛的大法呢？所以要先對自己有信心，『信己無私』才有辦法『弘大愛』。
 
因為這樣的人都只想要獨善其身，所以『是故以方便，分別說諸果』，適應這些眾生的根機。
 
 
⊙方便是善巧之名，善巧者智之用也。理實無三，是故以方便力，分別說諸果。對實智之稱，達於方便法。
 
 
『方便是善巧之名』。一般我們都說『方便』，其實是『善巧』，用種種巧妙的方法、善法，來適應眾生的根機。所以，善巧就是智慧之用，就是運用我們的智慧，這叫做善巧。
 
『理實無三』，運用這個道理，其實道理只是一項，沒有三種，只是為了適應眾生的根機而已。每天說的法都一樣，但是什麼樣的人，在什麼時間，聽到什麼樣的法就能起歡喜，願意發心，其實每天說的法都是一樣。所以『理實無三』，道理若三種，那就不算道理。
 
一大乘的道理，就只是一個道理——就是人人本具佛性，人人都有這樣的智慧，這是真理。所以叫做設方便，道理僅有一種，只是人的根機不同，所以要設種種善巧的方法，這叫做方便。
 
為這些人仔細地分別來說諸果。『你若這樣做，將來你能得到這樣的果報。』大家很重視未來的果報，要怎樣能讓大家將心靈的煩惱，一次又一次將它去除，破解無明見解，這是佛陀對弟子的用心，運用種種方法『分別說諸果』，讓人人能夠了解。『對實智之稱，達於方便法』，將這個實在的智慧，用方便的方法來引導。
 
『雖復說三乘，但為教菩薩』。雖然名稱是說三乘法，其實是善巧的方法，讓眾生能夠了達三乘——聲聞、緣覺、菩薩，這種三乘的道理；能夠知道從初果、二果、三果、四果，漸次地解脫。
 
聲聞這些弟子就是執著於初果、二果、三果、四果；緣覺，他雖然心都清淨了，但是不願啟開大心去度眾生，所以就為他再說菩薩法。所以說，三乘總歸納回來是一乘實智——真實的智慧的道理。
 
 
⊙雖復以方便，善巧之法，唯為眾生能了達三乘，乃是一乘實智。故云：但為教菩薩。
 
 
『但為教菩薩』，開種種善巧方便的法門，應世間所需要，這就是佛陀的慈悲。苦難人需要有愛心的人去幫助他，但是，人人都有貪念，凡事都要擁為己有，所以佛陀就要慢慢、慢慢的破除人人的貪、瞋、癡念頭，才能啟發愛心去幫助更多的人。從幫助別人的當中，體會更多的道理，這是佛陀用方便法來度化眾生，三根普被，普遍在人間，這是善的道理。
 
所以我們大家用心學佛，必定要學得『信己無私弘大愛，真誠大乘施妙權』，我們都要會這個方法，同時要『轉小為大菩薩道』。我們每天都要多用心。

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