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「菩提：覺亦名菩提；道者通之義，佛智圓通無壅，故名之為道。一、聲聞之所得道。二、緣覺之所得道。三、佛菩薩所得之道。」
菩提，那就是覺悟的道路。覺悟的道路，這條路，同是一條路，而這條路有近、有遠，而且是大條、小條的路，看我們是如何走。覺，就是覺悟；道，就是通達的意思，只要有路就會通。你走對的路，那就會通你要到的地方。這條路，我們是要開小條？還是要開大條的路？方向若是正確，大、小條路看我們如何開。不過，開小條路，用認真、用功，同樣也是要接到大條的路，就是到我們目的地的地方。所以，這就是凡是有覺悟，這個覺是「正覺」──正確的方向，覺悟的道路，所以就是佛的智慧。佛的智慧圓通無壅，沒有障礙，沒有停滯的地方。我們這條路好好走，小路也能夠通達大路去，所以這叫做「道」。這條路在走，從聲聞，要從耳朵用心來聽，聽人家對我們說，指導的方向。所以就像聲聞，佛陀覺悟之後，就是希望那個覺悟的心得和大家來分享，讓大家和他一樣，能夠會合在這條覺悟的道路。只是考慮，考慮我們眾生的根機能夠接受的，無法一時間就與佛同樣，那個覺悟，能夠這樣會合。
這一條覺道合不起來，但是佛陀用一個方便法，指導我們同一種的方向。沒關係，這個方向正確，指導我們：「來，你先用心聽。我告訴你正確的方向，你心定下來，我告訴你。」這就是指導，指導他，起頭方向要站好，就是對著這個方向開始起步。這就是指導者，就像我們眼睛還看不清楚，告訴我們一個方向：「來，你這樣站，方向就是在這裡，你可以起步走。」讓他們安心起步走，對準方向，這樣就是「聲聞」；根據他的聲音指導，方向不偏，知道如何去除煩惱，心要專。這是初步的方向。
二是緣覺所得道，感覺可以了，方向正確，心也開始定下來，就要再向他說：「你現在能走得穩了，方向也知道了，你要開闊大步向前走，這個路是穩的，你儘管走。」這樣知道了，方向既知，開始大步走去，這叫做「緣覺」；知道這個環境，是沒有差、沒有錯，對這個環境安心，這叫做緣覺。因為他了解天下一切萬物，是幻化無常，這是緣覺所了解的法，這是緣覺所得到的道，方向是正確，但是他所知就是這樣。既然心安下來，方向也知道，佛陀感覺應該要再向他指導，交接大路的方法。
這個小路要如何去交接大路？道理是在哪裡？開始第三，佛菩薩所得的道，指導人人行菩薩道。自利、自修、自覺，果然心安穩，但是微細的煩惱，若要能夠很透徹了解，什麼樣的環境，都不會影響到我們的心，那就是要下去練。要去哪裡練？人群中練。
因為在人群中才會有很多，很多煩惱、無明，讓修行者看透徹清楚。做為一個旁觀者，不是造業者，是旁觀者，能夠很清楚，這件事情不能造，一造，就是像這樣的苦，全都了解眾生的苦因根源，是如何來的。你要入人群才能夠親近，才能夠透徹了解。就像雨過大了，山崩了，土石流貫穿到人的家庭，群居的地方，這些家庭忽然間土、水、石，這樣溢入家庭裡面，讓人人那分的苦，短暫的時間都難堪忍的苦。這些人受到土石流，淹進他的家裡，裡面的家具全都是溼又骯髒，要打掃，手力就全都軟了，要從哪裡打掃起呢？日常的生活已經完全失去了，生活規律的功能，要如何生活下去？真的是苦不堪！ 在外面的菩薩不忍心，將心比心想，這些人跟我們一點關係都沒有，不過他們的苦，我們的心感受到了。這是因為大地受傷害，所以堪不起這樣的大水，所以受災害了。知道這個根源苦因，大家願意投入，群策群力，藉大家的力量，這樣趕快投入進去。多少人的家庭因為這樣，有這群知道苦難，不忍心，無私的愛來付出，這群人來幫助他們；這些就如從地湧出，從天降落的菩薩一樣。所以，這些「藍天白雲」，走在路上時，路上的人看到了，「你們是慈濟人吧？我只是要親近過來，跟你們說感恩哦！感謝你們這麼關心民間的疾苦。」甚至有人看到這群人走在路上，靠過來說：「你們是慈濟人，我只是想要抱抱你啦，我很感恩你們，好敬佩你們！」
聽到這樣的訊息，這就是菩薩，你為人間付出，苦眾生之苦，去付出，所以得到是不是被我們幫助過，或者是只是在媒體看到這樣在報導，他們打從內心，那分的感動、敬佩，所以在路上看到，他們就這樣喊出了那個讚歎，給我們一個禮物，「就是只想要抱抱你」，或者是「只是要跟你們說感恩哦！多謝！」這就是給我們最好的鼓勵，也是一項的賞賜。為你們按一個「讚」！讓我們知道方向是對的，這樣做是我們的目標，這叫做「菩薩道」。佛陀就是這樣教育我們，讓我們了解，從聲音了解道理，從境界讓我們體會無常，從菩薩道讓我們身體力行，這三項循循善誘，讓我們投入。所以，「諸佛從心得解脫」。
諸佛從心得解脫
心者清淨名無垢
覺是指
能覺法性之智慧說
即是漏盡人之智慧
讓我們知道過去、現在的佛，無不都是從心解脫出來的，要讓我們了解，我們要顧好這念心，我們會去付出，讓人尊敬，這也是起一念心；你沒有心，你怎麼願意付出呢？你不肯付出，你怎麼有這樣的行動？你怎麼有這樣的形象出來呢？這樣的形象，就是這樣的心態所表達出來。所以行菩薩道，菩薩萬行，該做的我們做就對了，結果是從這條路，從小道、中道來接這個大道，開權顯實，告訴我們：「現在不用走小條的路，你們小條的路就來接大條的路，你們已經從小路接到大路來了。」那就是行菩薩道。一念心，「心者清淨名無垢」，我們這念心就是清淨無垢穢。
看那些畫面的相片，他們開始才要投入，在路上走的時候，身上很乾淨，但是一旦有事情，投入下去，投入之後，哇！整身泥土。看他們身上全都是泥土，那個污染染到慈誠的帽子上去，可見從腳，那泥土一直一直染到他的身上，染到他的慈誠帽來，整身就像泥人一樣，被泥土這樣全都將他染過一樣。卻是人家他回去，衣服換一換，身體洗一洗，還是乾淨。能夠外面的形態，能夠染到他的衣服、褲、帽子，卻是染不到他的心。回去趕緊清洗之後，明天再出來還是乾淨，同樣那念心再接再厲、再投入。這就是心清淨無染垢，雖然身體很累，卻是那念心很積極，就是無染心，不忍心，還沒打掃好的，或者是還有還沒打掃的，所以他們要再出門。這就是精進。
「覺」，覺就是「能覺法性之智慧」。菩薩就是這樣，不只是走路，還能夠體會心路的風光。大家邊做，就會說：「唉呀！就是無常。看這樣的家庭，本來應該是很好過，很多價值的東西，但是同樣，土、泥沖進來之時，這麼價值的東西也是受染污了。」同樣，床鋪再堂皇，棉被再漂亮，這泥土進來，那個堂皇的床鋪，因為水浸過，泥浸過了，也都這樣很重，連泥帶水，連帶著那塊床鋪，就這樣要用很多人將它抬出去，就是要丟掉了。一次的泥土、水，這塊東西就沒有用了，因為它裡面，都是鐵的、棉的等等，都泡過水，浸過水什麼都報銷，沒有效了，所以要將它搬出去。看，是不是無常呢？貴重的東西經過了一次的災害，只是水啊、泥啊，就已經報廢掉了，再貴也是這樣，讓我們感覺無常啊！
再好的東西都不是屬於我們的，一旦受污染就要丟掉了、扔掉了，這應該就是有覺悟了，就是指「能覺法性之智慧」。智慧浮出來了，慧命增長了。這就是漏盡人，就是煩惱、無明都掃盡的人。沒有煩惱叫做「漏盡」；沒有煩惱，那就是智慧浮現。這個法大家應該知道了。既然知道了，這幾天在說的法，不就都是這樣嗎？人間能夠做，人間能夠體會，這是一個真實的道場。事和理，現在在說這樣的理法，這種的道理、這個法是在人間感受得到，所以這是真實法。真實道場，真實精進的修行者，就是在「緣苦眾生」，去體會來的。這是佛陀鼓勵我們要入人群，讓我們真實的體會。
所以，上面的文：「隨功賞賜」，是啊！路上讓人看到，「你們是慈濟人吧？我只想要跟你們說一聲謝謝，感恩哦！」這就是「隨功賞賜」。是衣服賞賜，或者是種種珍寶，就說：「我很想要抱抱你。」也有這樣的，這一項一項的賞賜，讚歎我們，及用身體行動來接近我們，表達真正的感動。
或與衣服
種種珍寶
奴婢財物
歡喜賜與
如有勇健
能為難事
王解髻中
明珠賜之
《法華經安樂行品第十四》
這一層一層的賞賜，所以有「種種珍寶，奴婢財物」，給我們鼓勵更大。所以歡喜，大家脫離了煩惱，我們去幫助他們，讓他們脫離，他們得救了，他們還會很感恩又歡喜，輕安自在。這可能，我們若能慢慢，再讓他們了解、親近，「我受到幫助，我將來也願意投入去幫助人。」這也就是發揮了他們回饋，最勇健的回饋，所以，「能為難事」，菩薩就是這樣。
不怕艱難，再困難的事情都願意去付出，所以「能為難事」。我們本具佛性，我們能感覺到的，體會愈來愈多，我們的警覺要愈來愈高。眾生的共業來自有因，這種因要提高警覺，我們要真的要好好虔誠、戒慎。
佛陀教我們如何做，同時教我們如何保護我們的心；我們的心保護得乾淨無染穢，這個很虔誠；誠就是願度一切眾生。我們為了眾生，我們還是要提高警覺，我們要開始預備，預備萬一。不只是為眾生，也為自己提高警覺，這是佛陀一直一直在警誡我們，警誡我們最徹底，就是要去無明煩惱，改惡從善，這念的善心要如何凝聚起來。所以「六度萬行」，看你們在走，佛陀歡喜，解髻中明珠來賞賜。這就是說，你們這樣的行動已經是體會到，是真正菩薩難行能行，讓我們也能夠體會，「哦！原來我這樣做是對的。」這難行能行的事情，做就對了。這樣的感覺。得到人人的讚歎，因為你去付出去，去幫助人，這就是我們應該要體會，得到賞賜，讓大家跟我們說：「對！這樣就對了，感恩哦，我們受惠很多。」若這樣，人人都有這樣的覺性，感覺到有人能夠這樣幫助，我們也要學這樣的付出，這慢慢一直成長起來。
所以下面說：「如來亦爾，為諸法王，忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。」
如來亦爾
為諸法王
忍辱大力
智慧寶藏
以大慈悲
如法化世
《法華經安樂行品第十四》
就是這樣，這樣的付出，這樣的體會，這樣得到人家對我們，承認、肯定、讚歎。因為人人本具佛性，你啟發他的佛性，讓他們知道善的要讚歎，隨喜功德；讓他們知道共業的不要再做，要做的就是要共善業，不要共惡業，讓人人能夠了解：人間無常，大地受破壞，現在要好好來疼惜大地、疼惜資源。若能夠這樣，慢慢叫醒人，人人的心王。過去一直說「心王」，就是我們的本性，我們的真如。其實真如是埋在煩惱中，我們也應該要知道，因為我們的煩惱，將我們的真如這樣埋沒掉了，該表達的，我們表達不出去；不該做的事情，我們不斷在做，這就是煩惱、無明，掩埋了我們的真如本性。
這就是我們現在要努力，我們要讓人人知道，資源要珍惜、大地要保護，生活中要如何來疼惜？平安之時如何來守護？經過了一次的災難，看能夠這樣一次，來喚醒了人的覺悟？所以，如來就是用很多心神，來教育我們，讓我們慢慢體會，就是這樣。所以，「為諸法王」，就是讓這些眾生，人人本具佛性，這個真如能夠啟發，真如本性若能這樣開始啟發，開始就知道要如何除煩惱，要如何集善力？那就要忍辱。這個善的力量，要如何來集會？我們要如何度眾生？就要具備「忍辱大力」。
「忍辱大力」，要從我們的如來藏中的，真如本性發揮出來，叫做「智慧寶藏」。所以，「以大慈悲」，「大慈悲為室，柔和忍辱衣」，開始就要發揮作用了，就是按照這個法來度化眾生，這是前面的文。
下面接下來這段文，我們再用心了解。：「見一切人、受諸苦惱，欲求解脫，與諸魔戰。為是眾生，說種種法，以大方便，說此諸經。」
見一切人
受諸苦惱
欲求解脫
與諸魔戰
為是眾生
說種種法
以大方便
說此諸經
《法華經安樂行品第十四》
我們要很用心哦！智慧要發揮出來，就是要將我們的心念，好好保持乾乾淨淨，所以我們要好好用心去體會。「見一切人，受諸苦惱」，意思就是說，看到世間一切的眾生，受到種種一切的苦惱，都不離開憂愁或者是擔心，很多。
見一切人
受諸苦惱：
見世間一切眾生
受諸一切愁憂苦惱
生死海之法
總為苦我、惱我者
無一能安穩自性
人生在世間離不開愁憂、苦惱，擔心、憂愁、煩惱、無明等等。唉呀！煩惱的事情非常多。所以，也聽到一位菩薩：「學佛是學久了，讀書時都一直接近在寺院裡，也都知道佛法就是這樣，不過擔心難免。一個女兒，小時候身體不好，氣喘，用盡了心思，身體這樣不斷不斷讓她就醫、養身體，這是過程也是很辛苦。
一直到長大，扶養、教育、讀書。這個孩子，父母說：「妳身體這麼不好，妳是不是選一個比較輕鬆，未來生活比較不會那麼辛苦。唉呀，教書啦，當老師啦！這樣動腦不動力，這樣是不是很好呢？」但是偏偏孩子不要，大學，她就去選海洋，將來畢業就要去跑船。她會氣喘，最怕的就是氣候、環境，卻是，偏偏就是這樣去選這項。也沒有辦法！父母也要尊重孩子，所以抱著很擔心，而成就孩子的心。現在孩子開始要去跑船了，現在要去跟船，去跑國際了。這樣，我就問他說：「你這樣難道不會擔心？」「會啊，擔心啊！」「幾個孩子？」「就是一個而已。」一個哦，更加擔心了。你們想，這個擔心，要什麼時候，才能夠斷了這種憂愁苦惱呢？不是為了生活在憂愁、苦惱，是跟著這個孩子在海洋的上面，風浪、氣候等等這樣的擔心，應該是還很擔心。
人生就是這樣。這位，他的心態，是天下所有父母的心態，光是對孩子就有這麼多的憂愁、苦惱了，何況是生活，何況對人、做事情等等，這煩惱實在苦。苦到什麼程度啊？這就是「生死海」。這個憂愁、苦惱，就是一個生死海。茫茫大海，無邊際的愁憂、苦惱，這種的煩惱法，煩惱也是法！這就是，煩惱的道理就是這麼多。所以，「總為苦我」。這些煩惱，人人都有一個「我」，什麼人沒有說到「我」這個字？任何一個人，連幼小孩子都會有「我」啊！所以「總為苦我」，這個「我」。「惱我」，來煩我，苦我、來煩我，「無一能安穩自性」。世間的事情，世間的法，沒有一項這個「我」能夠安穩。世間種種種種這麼多苦難，哪一項沒有苦我、惱我呢？真的是很多，我們稍微靜下來用心，真的是苦啊！
也聽到我們中部的菩薩，他們回來我們精舍，他們說要體會，精舍修行的生活，到底生活在做什麼啊？這群師父是如何生活？哇，人人有心得，他們的感受，若是有營隊，回來我們這裡住的時候，每次回來安單都很整齊，棉被很整齊，棉被拉來蓋，是「酥酥酥」（鬆軟）。他心想：奇怪，這棉被每次回來怎麼都這麼乾淨？這樣的感覺，棉被都「酥酥酥」，這實在是，到底是如何做到的？他們這次知道，我們又要有營隊回來了，他們就回來，事先來幫忙整理這個環境。哇！清掃。其實我們常常在辦營隊，應該都常常在清掃，他們就這樣清掃。師父對他們的要求，常住師父，任何一個組，就說：「你這個這樣布就要這樣，角落那邊，就這樣全都將它繞一繞，要將它擦乾淨，一粒沙都不能留」。棉被要趕緊拿去曬。要曬被的地方，他就說：「你們注意，要曬棉被要過奈何橋。」我心裡也在想：到底我們精舍，哪一個地方是奈何橋？他們竟然，他說：「佺師父告訴我們，說：『要注意，要過這條奈何橋』。」我說：「你們有體會到嗎？」他說：「有啊！哇，這條奈何橋熱騰騰哦！」就是他們要從裡面出去外面，打赤腳，就是要踏過這條奈何橋，將棉被搬到那邊曬。原來會「酥酥酥」，就是棉被每次都要曬過，而且收進來以後還要裝棉被。棉被要裝，常住師父就又告訴他們：「這是四正勤。」「什麼叫做『四正勤』？裝棉被也有『四正勤』哦？」他說：「棉被的四個角你們要注意，那個垢穢，那個棉的絮，或者是沙，或者是什麼，都是囤積在這個被單的角裡，你們這個棉被角要注意。你們要如何裝？裝棉被有方法。」
人家他說：「哇！學到裝棉被。」以前若在裝棉被，可能整個身體都鑽進去了。他們在裝棉被，「原來那麼簡哦！如何捲一下，棉被就過來了。」不只是委員，慈誠隊，他說：「以前我們只會蓋棉被，怎麼會知道棉被是這樣整理！」所以，生活就是這樣，無不都是法。他們說回來學每項都是法，他們很歡喜。雖然做得很累，他們現在才知道原來我們的師父，這些常住師父這麼辛苦。我說：「不然呢？你們以前認為怎麼樣？棉被酥酥的？」他們說：「我們認為，我們若回去，是送洗。」「啊，送洗？」「就是送去外面洗。」我說：「所以你們都不知道，我們送洗要花錢呢！而且我們自己洗又乾淨，那四個角都洗得乾乾淨淨。」
「四正勤」他們都收到了，知道我們「受」是苦啊！要知道「四正勤」，是要如何勤，要如何四如意足，如何去感受這一切？我們要觀身不淨，受是苦，心無常，法無我，這樣去感受。要如何精進？要如何去修一個安樂、如意呢？棉被這樣捲一下，翻過就是了，所以這真如意，方法若對了，事情就好做了。他們說，回來(體會)這是生活的妙法。所以，也很感恩，若不是經過這些居士回來生活，我也不知道，裡面弟子已經得到這麼多。真的是也是很感動，也是很讚歎。我也說：「你們想，你們看，他們就是這樣的真修行、真精進，就是這樣。」所以，這叫做「欲求解脫」，就是「出世安樂」
欲求解脫：
出世安樂
與煩惱魔戰
滅除世間苦因
即不咼諸惱之果
我們現在就知道，這「安穩自性」我們了解了，憂愁、苦惱就如生死海一樣，我們要如何，讓我們能夠安穩我們的自性，求得解脫？所以，「欲求解脫：出世安樂」。這就是生活一切我們要都學會，這世間的生活法若不會，也是很苦惱，所以我們要好好用心。所以，「與煩惱魔戰，滅除世間苦因，即不受諸惱之果」。我們若能夠這樣，跟煩惱魔戰一下。什麼叫做「煩惱魔」？要去用心。「受諸苦惱」，就是要「知世間因果」。
受諸苦惱：
知世間因果
貪恚愚痴為因
苦惱之患為果
與五陰魔戰
破世間惡因業果
不受諸苦
我們要很了解因果，因果是來自哪裡？就是「貪恚愚痴為因，苦惱之患為果」。你若有貪、有瞋恚、有愚癡，想不通，不通達，與人、與事造很多煩惱，這樣的業，我們所得來的就是煩惱；「苦惱之患」就是果。一個孩子也擔心，很多孩子也擔心，全都會擔心，實在很多。生活中工作很煩、很雜，也壓力大，這種放不下，全都是煩惱。這煩我、惱我，苦我、煩我、惱我，無時不都是在煩惱「我」。哪一個沒有「我」？就是這樣。所以，我們要「與五陰魔戰」，色、受、想、行、識，這應該大家知道，「五陰魔戰」，我們要很殷勤、很精進。所以，「破世間惡因業果」。我們若知道這個惡因，我們不要做，不要去造作那個業，自然就沒有這個果。所以，「不受諸苦」，就不會受到種種的苦難。
所以，「與諸魔戰」。我們要精進，我們的心要定在善法，行菩薩道。菩薩萬行，這是我們的善法，就是我們要與魔所戰的利器，那就是「六度」。「六度」好好使用，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，用這樣來用功，所以這是為眾生與魔戰。「為是眾生，說種種法」。
與諸魔戰
為是眾生
說種種法：
與諸四魔
煩惱、五陰、
生死、天魔
之所鏖戰
說種種法：三乘教
我們若能夠很勤精進、通達道理，不只是我們通達，我們還能夠帶人，從那個煩惱的地方將他帶出來，讓他能夠身心解脫，不會生活在苦難中。從小我，那個惱我、苦我、煩我，這種的小我，將他帶出來，變成了大我，那就是要脫離「四魔」。「說種種法」，說這個煩惱是這樣這樣來，五陰是這樣，生死法是這樣，天魔就是這樣。
有很多的煩惱，有四大魔我們要去注意，我們要降服它–煩惱魔、五陰魔、生死魔、天魔。這在我們的日常生活中，要常常提高警覺，和這些魔來鏖戰，和它「鏖(ㄠˊ)」下去，和它苦戰，就是要和它一直戰下去。所以不要停滯，我們要很精進，心不要「唉呀，那麼煩！放棄。」不可，我們真的要「鏖」下去，鏖戰，還是這樣去戰。
所以，「說種種法」。佛陀就是為了這樣，讓我們修行中要有耐心，要有堅定，所以說很多種的法，提起了精進的心，和我們的煩惱無明，我們要趕緊將它降伏過去，這叫做與魔戰。這些煩惱、無明，無不都是魔–煩惱魔、五陰魔、生死魔、天魔。
動不動我們就感覺：這我很擔心，這我壓力大。這都是心魔在作祟哦我們世間，這都是無形的東西，無形的東西哪有「壓」呢？沒有啊！無形的東西，哪有「惱」呢？沒有啊！總而言之，心念一轉海闊天空，我們就是要很用力去降伏。所以，「說種種法：三乘教」。佛陀從小乘，聲聞、緣覺，一直到菩薩「六度萬行」，就是這樣說過來。
魔：梵語魔羅
譯為能奪命、障礙
擾亂、破壞等
害人命
障礙人之善事者
欲界之第六天主
為魔王
其眷屬為魔民魔人
所以，「魔」，就是梵語叫做魔羅，意思就是「能奪命、障礙、擾亂、破壞等」，就是梵語叫做魔羅，譯為我們中文的意思就是「能奪命」，不只是奪人的生命，也奪人的慧命。會障礙我們，只要你要去做好事，它就障礙你，障礙善事。「欲界第共天主，為魔王」，魔的眷屬和魔民就是很多，你在做善事，它給你種種的擾亂，給你很多很多的擾亂，又再破壞你的善事，毀謗你等等。所以，像這樣「害人命」，不只是人命，生命，也奪取了人間的理想，要做好事的理想就被奪掉了。所以，這種障礙重重，所障礙的是人的善事，人家若要做善事，他就障礙。「欲界之第六天主為魔王」。就是六道若有人要去修行，他就開始惶恐，擔心解脫了，這六道中就會減少人，所以他就會來作怪，來阻礙我們等等。所以，有種種走偏掉的道，就是魔王來帶他走偏道去。這就是我們要很注意。魔的眷屬，魔的眷屬和魔民就是很多，不論在任何一個地方都有這樣。
所以，「以大方便，說此諸經。」佛以大慈悲善巧方便，為眾生來說這部經，那就是《法華經》。
以大方便
說此諸經：
佛以大悲善巧方便
為諸眾等說此諸經
「為是眾生說四諦，十二因緣種種法，及以三乘隨機施教，時至機熟靈山會上開權顯實」。
為是眾生說四諦
十二因緣種種法
及以三乘隨機施教
時至機熟
靈山會上開權顯實
時機因緣成熟了，過去的小乘、中乘，講「四諦」、講「十二因緣」種種的法，來到這個地方已經時機成熟，「時至機熟」，在靈山會開權顯實，開始講《法華經》。
所以，我們大家要很用心，世間事這麼的多，苦我、惱我、煩我、擾我，實在是很多，我們要趕快將這個小我，念念的「我」將它打開，成為天地共一體的大我，這就要靠我們專心，也需要多用心。
