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「智慧能洗煩惱之垢令無染著，譬智慧法喻水。心性本淨，因根，緣境諸過為垢，故以智慧淨水，洗除根塵心垢；智慧力破惑闇。」
要用心啊！「智慧能洗煩惱」，人間，煩惱無明，苦不堪啊！煩惱垢穢污染我們滿心，整個心都是煩惱垢穢，來染著到我們，所以我們的心，原來的真如本性，就是這樣一片煩惱的垢穢，將它污染，將它遮蓋了，所以讓我們的智慧真如，就這樣被煩惱遮蓋掉了。所以，現在我們需要的，就是要智慧，智慧就譬如水，我們要有清淨的水。所以，本來根本清淨的本性，就這樣染著，現在要讓它恢復光明，要恢復我們的真如，那就是要用智慧的水來洗滌。所以，「緣境諸過為垢」。我們的境界，就是這樣每天每天，隨著外面境界，心去緣境，這樣過來，可能我們凡夫就這樣過去，就是一直染到很多的垢穢。就像骯髒的地方，我們用一塊布，將這個骯髒的桌子，這樣將它擦過去，這塊布就是污染到，原來那個境界，骯髒的地方，我們就已經被這個過程，將我們污染了。道理和這一樣。
這個緣和境，這樣的過程，所以我們污染了。我們這塊布若是髒了要怎麼辦？那就是智慧的淨水來洗它，這和我們日常生活，淺顯的道理。布若髒了，就是洗；衣服若髒了也是要洗，要將它換起來，來洗它。所以，清淨的水就像智慧一樣，智慧譬如淨水，來洗滌這污染的垢穢，所以說「洗滌根塵心垢」，洗掉了我們的根、塵垢穢。「根」就是五根，「塵」就是五境，外面的塵，種種的境界。我們看到什麼東西，我們會起心動念，歡喜和不歡喜，人的表情，我們歡喜及怨恨，這全都是在我們的根對塵境。我們要用智慧來看外面的塵境，我們懂得善解就是有智慧的人；我們懂得遠離，看到東西，愛的，我們就要趕緊提起警覺，生活沒有污染，沒有什麼是有價值，我愛，愛得對我有什麼用呢？
這個「價值」很難說。就像我們北部、中部，我們的菩薩，因為有很多大活動，辦了之後的過程，北、中區的委員、慈誠就回來，要來分享，來分享這個心得和過程。之後，大家皆大歡喜，將要回去了，剛好中區的委員、慈誠，送一些去撿來的，大自然樹的種子。因為他們幾年來，撿那個種子回來，我就對他們說：「這個種子意義很大，也生得很漂亮，大自然，你們記得要常去幫我撿回來。」他們聽話了，常常就去撿，撿回來，稍微整理一下。他們這樣用心，讓我能夠，有時候遠途的人來，將它做成一個紀念的禮物，說：「這是臺灣的種子哦！」大家歡喜。雖然不是值錢，撿來的種子稍微整理一下，大自然的美，在我的欣賞，我感覺很美，大自然呢！這一生無量，無量就是從一生。對我來說，這顆種子是很有價值，是讓人很疼惜的一顆種子。這次他們又送來了，很特殊，把它取名叫做「千眼菩提」。因為那個種子就是這樣，有那個花紋。
他們很用心，整理乾淨，還會替我幫它做一個座，這顆種子將它立在那個座上面，看起來很有價值，很漂亮啊！我這個東西，要表達送這些很用心，承擔大活動，也是種子菩薩。我就想，剛好他們中部剛好這樣送回來，幾十顆而已，剛好這批人差不多。我就對他們說：「來，這是你們臺中送來的，大甲送來的，換我回送給大家。」拿起來時，旁邊有一位，突然說出了一句話，他說：「哦！這顆是某某人他幾年前買的，是八十萬！」「啊！一顆種子哦？」他說：「我不知道啦！就是和這樣的花紋一樣，他們那時候買叫做，名字叫做『天珠』，這一顆，他這樣買，八十萬呢！」我說：「哦！那我這顆也是等於天珠哦！」
我就對他們說：這是八十萬哦！有價值啊！但是告訴你們，一生無量，那棵大樹，就是(來自)這顆種子，這顆種子，它這麼大的樹，年年都可以去它的樹下，去撿回來。平常在地上，被人踼來踼去，並沒有感覺有價值，我們珍惜它，大地萬物我們珍惜，我們將它撿回來，經過整理過，尤其是師父重視它，「一生無量」，良能很大，所以我們要珍惜，我們要將它回收。我們要將這個東西，就是法，這就是法，這是我們常常在譬喻，無量從一生，一生無量，這我們要很珍惜，這我們把它回收，將它送給大家。」
這就是說，世間的價值，塵與境，我們的根、境，我們眼睛看到，如樹種子掉在地上，大家腳將它踼來踼去，沒有感覺是什麼，當做垃圾掃一掃，也拿去丟掉了，沒有人會覺得它是有價值。而我們呢？就是去發現到。我常常在說種子一生無量，我們慈濟人的用心，撿一些種子回來給師父，師父看到，將這些種子來利用。這樣他們很珍貴啊！所以價值，這就很有價值。掉到地上，將它當做垃圾掃掉，那是沒有價值。所以我們的「根」，眼睛看到，我們的動作，以及自然的東西，它如何生長，是如何利用；沒有利用，他們就將它變成垃圾。這一念心啊！所以我們要用智慧，就像水，要如何愛惜物命？這個物命，我們要如何將它珍惜起來？所以這就是，也能夠說掃掉了變垃圾，用心起來，我一直對他們說：「八十萬哦！」其實還會加一句：「無價啦！」真的是無價。那顆八十萬，是不是這顆呢？不知道，總是我們就為它取名，我們就自己說。
其實那顆八十萬，對那位買的人，他有什麼用？那八十萬若捐出來，我們可以救多少人啊！這顆八十萬，他買去，相信他丟在抽屜角落裡面，也說不定啊！說不定他忘記了。這變成他一時認為寶，流行時，一段時間，價值連城，那時候。今何在呢？現在連名字都不曾聽到了，價值又在哪裡呢？所以，這價值，都是我們人的心態，當你執著時，用那麼多錢來買這種一時流行，是很浪費，那些錢能夠做很多救命錢，那就是寶貝啦！所以說，我們用這樣的心態去了解，這就是「洗除根塵心垢」。我們懂得利用，那就是智慧；不會利用的，那就是浪費了。「智慧力破惑闇」，智慧的力量能夠破除很多無明。
靜思惟修
曰靜慮
靜思惟所對之境
歸敬而研習之義
靜慮者心體寂靜
能審慮思惟之義
所以，「靜思惟修」，就是清淨無染的思惟，也叫做靜慮。所以，「靜思惟所對之境，歸敬而研習之義」。我們這個靜思的境界，這個靜思惟的境界，我們是專心一志，用敬重天地之道理，我們不斷來研究。這個道理，理和事要如何來會合？我們要好好不斷來思惟，事理之間的應用，這個道理。所以，「靜慮者心體寂靜」。我們心就是要寂靜。「能審慮思惟」。能審慮，能夠好好去分別它，好好去考慮它，去思惟這些道理，能夠分別。智就是分別智，慧是平等慧，他能夠細思，能夠好好去分別這裡面的道理。
所以，「定者，為三昧之譯」。
定者
為三昧之義
心定止
安住寂靜
遠離諸散動之義
即一心格物為禪
一境清澄念為定
這「三昩」，翻譯過來的意思是很多，有關我們的心境，思惟、靜慮、靜寂清澄，這都是我們的心體。我們原來清淨的本性，是外面的污染，讓我們的心緣著境界在起無明，原來我們的心，是這樣這麼的靜慮的心體，這麼寂靜，它能夠有充分的智慧，能夠來審慮思惟，好好地靜慮，好好來思惟這裡面的道理。
所以，定者，禪定就是叫做「三昧」，三昧所譯過來，就是「心定止，安住寂靜」的意思，就是沒有離開這些。「遠離諸散動之義」。我們的心常常起起沉沉、浮浮，一直散亂掉了，我們要如何將心，將它定下來，止住在那靜寂清澄的境界裡？這就是「禪定」，也叫做「三昧」，也叫做「靜思惟」，也叫做「靜思」、「靜慮」。這些名詞都是同一種的道理，我們要好好去體會。所以，「即一心格物為禪」。就是去追究，追究這個事的源頭歸於理。就像這棵樹，樹來自那顆種子，那顆種子裡面所含著的基因，那個基因就是這顆種子的良能。這顆種子，這棵樹生出來是無量的種子，年年，年年，時間若到它就開花，它就結籽，每一顆種子，那個花紋、紋路都一模一樣，一模一樣，不論千顆、萬顆，年年所結下來的種子都是一樣，就是一棵樹生的。
每一棵樹種子不同，它所結的籽就不同，所以樹有分別種子的分別，是種子分別不同的樹種。世間的道理就是這樣，很多道理源頭都是這樣過來。所以，「一境清澄念為定」。這個境，我們若都看得清楚，以智慧能夠分別得清楚。樹，這棵樹，纍纍來一律同樣的種子，纍纍的種子，原來是從一粒開始。這棵樹的道理我們知道，其他的樹的道理我們也知道。不只是樹種的道理我們懂，所有的草木，樣樣東西我們都能清楚。不論你是什麼東西，它的源頭，追根究底，這全都是要用清澄的心境，去分別它，這就要靠我們的定心。
「靜慮者心體寂靜」，我們要歸敬在那研習的意義。因為我們這念心，我們已經回歸了，專心一境，用敬重的心，這是長時，要有長時修、無餘修、無間修，回歸到尊重修。四修，大家都要記得，一切的修行，回歸到尊敬，所以歸敬天地萬物，我們好好去研習那裡面的道理，若這樣，我們的心體就是寂靜智慧，我們真正是「心定止安住寂靜」。我們的心就是這樣，我們自然遠離諸散動的事情。這些境界會散動我們的心思，我們都要將它遠離掉。回歸到格物為本，格物為禪，回歸了我們的本性來。這就是「一境清澄念為定」，所以我們要很用心去體會哦！前面的文我們要用心。
前面的文說：「唯髻中明珠，不以與之。所以者何？獨王頂上有此一珠，若以與之，王諸眷屬必大驚怪。」
唯髻中明珠
不以與之
所以者何
獨王頂上有此一珠
若以與之
王諸眷屬必大驚怪
《法華經安樂行品第十四》
前面這段文，我們已經解釋過了。王，這「髻中明珠，不以與之」；這顆珠，其他的東西都可以給人，給人，但是這顆珠在那髻中，就是還不能給人。我們也已經解釋過了，因為這顆珠若輕易就給人，那些眷屬大驚怖，因為對機，是不是有那個資格可接受嗎？那個德和行，內修夠嗎？外行有圓融嗎？這種德行若具足，才有辦法得到這顆珠。身體力行，全都要有具足。
下面這段文：「文殊師利！如來亦復如是，以禪定智慧力，得法國土，王於三界，而諸魔王不肯順伏。」
文殊師利
如來亦復如是
以禪定智慧力
得法國土
王於三界
而諸魔王不肯順伏
《法華經安樂行品第十四》
我們要用心來體會，佛陀再次呼喚著文殊師利，那就是要提醒大家要用心，要用智慧來聽，專心一意好好聽，定心、靜心來聽。這就是佛陀的用意，所以再叫「文殊師利」，文殊菩薩是智慧的代表者，等於佛陀在呼喚：「智慧人人要提升起來。」
文殊師利
如來亦復如是
以禪定智慧力：
以禪定智慧
二種道力
次第合上六喻
如來合威伏諸國喻
「如來亦復如是，佛以禪定智慧力」。這禪定、智慧，就是兩種的道力，這也譬喻我們上面所說的，有六種的譬喻。如來就是譬喻，開始有「威伏諸國」的譬喻。
有六種譬喻：
威伏諸國喻
小王不順喻
起兵往伐喻
有功歡喜喻
隨功賞賜喻
不與珠喻
大家應該要再記得，六種的譬喻。要再記得，就是「威伏諸國」的譬喻，還有「小王不順」的譬喻。大家再回憶一下我們這段文，還有「起兵往伐」的譬喻，還有「有功歡喜」的譬喻，還有「隨功賞賜」。這些人已經得勝了，歡喜了。因為歡喜，所以去賞賜。
這幾天都在說的，譬喻，和現在所說的，就是沒有給他寶珠，因為唯獨這顆寶珠，還沒有給他們。這就是在描述四十二年前，佛陀開始，本來就要給人寶珠了，他所得到的天地宇宙萬物真理，人人本具，「奇哉！奇哉！」大家應該記得。人人本具，但是想要讓大家知道，心一靜下來，分析這些人可有辦法接受嗎？不可能啊！若是不可能接受，反過來會讓他們，傷害到他們這慧根。所以，思考之後，決定「開權」。就是使用這個「權」，就是方便法，開方便門，開始從「苦集滅道」開始。這過程大家知道，從「阿含」而「方等」，而「般若」等等，這樣一路走過來，到最後就是要講的，那就是《法華經》。
《法華經》是歸回在「華嚴」，華嚴是佛在定中所得到的境界，對天人(大菩薩)，在那個靜境中，那個心靈的境界的說法，那就是華嚴，是心靈境界的說法。但是，再下來，開始就要用方便法對人間。人間就「阿含」、「方等」、「般若」這些時期。一直到最後，四十二年後，就開始就是要暢演本懷。這個暢演本懷是最後的真實法，這個最後真實法應該就是要，付出這顆寶珠的時刻。但是這是在《法華經》，還沒有說完，所以只是在讚歎，威伏諸國。慢慢大家修行，去除煩惱，煩惱魔軍怎麼來，你要用什麼樣的兵眾去治。若有小王不順伏，起兵來了，也就要大動干戈去討伐。就是他要來占土地，我們就要再派兵眾，去把土地討回來，所以起兵往伐。
已經討回來了，這清淨的心地，心地沒有受污染。污染我們的已經清除掉了，已經恢復清淨了，這就譬如就像有功，已經下功夫了；下功夫我們討回了，我們清淨的心地，所以皆大歡喜，所以叫做「法喜充滿」。我們將這個法用出去，看到效力了，我們會很歡喜。所以我們一段時間一直說，「付出無所求」，看到人得救，我們不求什麼，我們求到歡喜，這叫做「法喜」。所以「有功歡喜」，就慢慢我們會愈深入，這個法的精要。所以「隨功賞賜」，我們會慢慢，就是已經了解了，佛陀將這個法，開始一乘法，已經向大家公布「大白牛車」。本來說三車，後來變成剩一輛車。就像火宅裡面，趕緊快將他叫出來，這都是方便法。又到了貧窮子，本來身無一物，一直到能夠讓他，開寶藏的庫，寶庫，讓他看到寶物了，又再暗示他：「未來這些寶物也是你的啊！」這一段一段，用法譬喻，借事來會理，這就是我們要用的方法。
其實，就像我們在一九九九年，六月一日，科索沃在動亂的時候，那時候我們有去幫助那些難民，我們的醫療、我們慈善一起進去，總共將近五、六個月的時間。這時間這麼長，在那個地方做什麼呢？在那個地方就是為他們建設，就是三個醫療中心，二十七個醫療診所，在那個地方將它完成起來，在五、六個月之中。這就是人間，這種國家的動亂，難民開始四散，那個時候已經開始，就有很多難民，很大批。在敘利亞還沒有發生之前，那一年就很大批的難民，四散在那個地方，科索沃。
真的，那個時候很淒慘，那個國家，已經很多全都是廢棄掉了，醫療診所，也全都無法(運作)。所以，那近十年的內戰，整個爆發起來，造成了二百三十多萬的難民。難民是一直往外逃，那個國家所有的那就是破壞，就像廢墟。醫療的全都破壞掉了，所以，我們去幫助它，恢復那個國家的醫療功能起來，這樣能夠穩定了。這個時候的難民也是這樣，在那附近的國家裡，很多個地方。
其實那段時間，連續好幾個國家，我們都有幫助過，不論是科索沃，或者是南斯拉夫，或者是波士尼亞，或者是塞爾維亞，原來歷史上就已經有記載了，慈濟的年鑑。原來過去我們已經和這些難民，去幫助他們的，就已經這樣一有過了。所以說起來，這種天下就有這樣，國與國的。法也有這樣，用這樣來譬喻，譬喻人間就是有這樣，所以，法是用這樣來譬喻，而這樣譬喻，我們也是這樣去做、去付出，為苦難人付出，這是曾經走過的路。所以，「得法國土」。
得法國土
王於三界：
得出世無生妙法
喻王統領
欲、色、無色
三千世界土
出離世間之法
亦即斷惑證真
我們用的是法，就是愛，就是清淨，就是無染著，就過去了，我們就是走過沒有腳印，若不是有文字記錄，我們也已經就忘記了，又再看到文字記錄，又浮現出來。哦，回想起來，是啊，走過的路。所以，用法去幫助苦難人。所以，世間的事情就是這樣。回歸於法來，「得法國土，王於三界」，就是得出三界「無生妙法」。我們的修行，我們的心地，無不都是國土。我們自己的心地，自己的思想、想法，無明是邪，偏邪掉了，我們的真如是我們的正法存在。所以，我們已經得到，如何回歸我們的正法的道上來，不要走偏路，回歸。所以，我們要得出三界，「無生妙法」，這個妙法，能夠帶我們往那個清淨無染，回歸的路程。
所以這就是妙法，就是譬喻，「王統領欲、色、無色，三千世界」。我們有欲，幾天前說「心王」，我們的心就是這樣，緣外面的境界，想要去取著，剛才說，根和塵，緣境，所以起了欲的念。後來，我們慢慢將這個欲心，將它收起來，好好來考慮。我不要去貪，我們不要去動作，但是沒有去動作，沒有去造業，但是心中有「色」，這樣也不對。所以，我們要再清淨一點，連這個「色」我們都沒有。「無色」，無色，我們要去除，又再，要再完全要知道，我們要再回歸而無染著。你的心已經「空」掉一切，不要忘記了「妙有」。所以，這個妙有，就叫做「無生妙法」。我們將欲、色與無色，都將它去除，不要執著，執著那個無色。欲與色我們已經去除，當然沒有執著，但是連那個「無色」，我們都不用執著它。我們有為法、無為法，我們要很清楚，這叫做妙法，這叫做「出離世間之法，亦即斷惑證真。」那些無明、煩惱，不只是不去想，又不去動作。不只是不想、不動作，我們再回歸我們的本性來，我們還是還有很多未了的惑。所以，我們要入人群，要去鍛煉，練出了進去又不受障礙，不受污染，這樣的方法。所以，我們的心土，我們心的裡面，我們的心王，要怎麼固守好我們這片，我們的內心的土地，我們要如何固守？所以，「王有象、馬、車、步種種之兵」。有象群。
是王有象、馬、
車、步種種之兵
佛有賢聖諸將
名賢能
亦名賢善
善故有德
能故智
智德具足故稱賢人。
古時候，佛的時代，在作戰，那時候的時代，在作戰都是派象群，或者是馬，或者是車，這不一樣，全都能夠用在戰爭的場面裡。或者是步兵，也沒給他象，也沒給他馬，就是整群跟著馬、跟著象。大將軍坐馬、騎象，但是步兵，一切的兵，都要用走的、用跑的，這種步兵，種種的兵種全都有，這是王所具足有的，這些兵和將。就譬如佛有賢和聖，這些將，賢聖，就是有象、有馬車。其他的兵眾就是要步行，去衝。
所以，「名賢能」，就是「賢善」。就是賢，很能幹，有智慧，又是很善良，這叫做「賢」。因為「善故有德」，因為他善，良善，所以，他守在德本裡。所以，「能故智」，因為他不只有善、有德，他還身體力行，能夠懂得分別好、壞。所以，「智德具足」，稱名為作「賢人」。這就是有聰明也有智慧，選擇好的事情要去做，不好的事情要去除。
小乘初果那就是賢，「二三四為聖。」二果、三果、四果，因為他們已經開始，漸漸走入道理了，若是賢呢，就是守在善，知道善的要做，不好的事情不能做，這叫做賢德的人。若進一步去修行，道理懂了，就是將要入聖的人。
小乘初果為賢
二三四為聖
又初果為聖者
揀前凡位故
大乘住、行、向
為賢
十地為聖
我們揀別前面賢聖的位。所以，「大乘住、行、向」，就是「十住」、「十行」、「十回向」，這都叫做「賢」。若到達了「十地」叫做「聖」。所以，「諸魔王不肯順伏。」。就是表示小王不順的譬喻，這就是在合譬喻。
而諸魔王
不肯順伏：
合小王不順喻
諸魔王：
內即心魔、
五陰煩惱以及死魔
行入修進
道業將成
震動魔宮
故來相擾
不肯順正
而自調伏
「諸魔王」。魔王就是內的心魔，五陰煩惱和死魔，這都叫做「魔」。這個「五陰」，大家知道了，色、受、想、行、識，這都叫做「五陰」，這些都是煩惱。人生，生、老、病、死，這都是最威脅人的事情，所以，「行入修進」，我們要走在這條路，要向前前進。「道業將成，震動魔宮」。釋迦佛修行，他降魔，因為他修行到了將要成道之時，所有的煩惱、無明，全都浮現出來，他就要一一去降伏，因為世間過去的習氣，都整個浮現出來，他都全部要降伏。所以叫做「震動魔宮」，一些魔都這樣出現在心的裡面，很澎湃，很掙扎，這個時刻。
所以，我們若說在打坐，坐到很靜之時，忽然間，有很多境界，真的由不得自己，這樣一直一直湧現出來。這若是一不小心，從這樣走火入魔了。這就是危險，佛他已經進入覺那個邊緣了，他能夠降伏。這就是他生生世世，所鍛煉來的威力。所以，「故來相擾」。這些東西，在他將要達覺悟那個邊緣，就有這樣「震動魔軍，故來相擾」。很多，這個魔的境界現前，更不斷，所以，「不肯順伏」。這就是要如何，我們自己要好好調伏。這些魔很剛強。
所以，我們要用心，去體會、去了解，心意、我們的志向，我們要如何好好將這個正念，我們很堅定，堅定我們的方向，要不然，真的人世間，所有的事相，佛法都有種種的方法，來對治我們。這個「譬喻」，其實所譬喻天下事是那麼多，所譬喻都沒有離開，我們的心靈世界，我們的心地都通透了、通徹了，自然我們道道皆通，所以大家要時時多用心！
