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「是甚深微妙法，遇佛世正法難。正法住五百年，次千年為像法，後萬年為末法；末法時世劫濁，眾生心垢濁重，持法弘經道難。」
要很用心來體會、來了解啊！確實，佛法甚深微妙，在佛世時，佛陀說法那時代，大家能夠直接聽佛說法，見佛聞佛法，這是多麼有福的時代啊！佛陀親自說法，在那個時代，尤其是眾生心單純，時代、環境都很單純。那個時代要能夠接受佛法實在是不困難，體會佛意也不是很困難。不過，眾生就是煩惱重，所有的煩惱不是時勢惡濁的煩惱，是眾生與生俱來累世累積的煩惱，讓我們眾生無始以來層層疊疊，無法去算計的生世，所以這種無明煩惱、因緣果報帶來人間。人間，這成、住、壞、空已經不知幾回過去了，在佛陀的時代，那時的人間，地球上人口不算很多，所以很單純。時世單純，但是四姓階級也分得很清。貧困的人，是賤民的人，那就是苦了；窮，就是貧。貧得非常的貧，苦得非常的苦，若像這樣，要接觸佛法真的是很困難。
是因為佛陀，他的慈悲，知道人間這樣是不平等，所以他從年輕，太子時，就是為了這個問題才說要脫離王宮，要入人群中去體會、去找，找出人與人的中間，這種歧視、分別，要如何能夠讓他們平等，這種生活「名稱貴賤」能夠平等化。那時候，他走入人群去體會人間疾苦，當然，也是要去找，追求出真理來。真理要去哪裡找呢？在人群中找，在大自然境界中找，所以他離開王宮，在人群中去了解，在人間中去體會，然後他就決定到安靜處，去體會大自然。所以，這是要用一段很長的時間。離開皇宮幾十年了，當然傳說中也有人說是六年，但是也有人說是十一年。我們大部分都以十一年時間，五年入人群了解世間事，六年在大自然的環境中去體會大自然的境界。
從外面，人群、自然等等，才找入了內心身、心、靈的問題；身、心、靈的問題，體會到人人應該是共同體。這個道理，到底這個心理，那個深處，到底是怎麼樣？所以他用真心誠意，用心去體會。一直在那寧靜的境界，從外境人、事、物的道理探討、了解，一直回歸到自心靈的境界。在這安靜中，二十一日，他突然間開悟了，那個身、心、靈整個安靜下來之後，一定是外面的境界都清楚，找入來心靈的境界，寂靜清澄，心完全沒有波動。突然間，天還未亮，凌晨的時候，突然間睹明星，就是在這靜靜的當中，眼睛這樣慢慢展開，看到遠方星空萬里，那星，非常閃光的一顆星，突然間和他的內心深處的境界接觸到，會合了。這個境界，天地宇宙，天體、心體合一，「哦！就是人人本具真如本性」，體會了。這種的感覺，完全天地宇宙萬物的真諦道理全都攝受在那一念間──毫芒就是合抱的大樹，毫芒就是藏著乾坤的世界，所以乾坤世界就是藏在毫芒中，那就是我們的真如，真如藏乾坤。我們的佛陀，他就是這樣覺悟，甚深微妙，這個法。
儘管這樣來描述，語言的描述，文字來記載它，大家這樣聽，這樣記錄，再拿來看，這是什麼境界呢？自己聽的，自己記錄的，再來回復，這到底是什麼樣的境界能夠覺悟呢？我們現在的人無法去體會，只是知道：這可能是一個很美的境界，很開闊的境界，很寂靜、美妙的境界。可能我們能夠感覺的是這樣，但是那個天體宇宙和我們的心，這分的體會，那個心境要如何來描述？聽的人總是能夠聽到這樣的境界，卻是要真正去體會、覺悟，還有一段的距離，所以佛陀就要用心，這段的距離要如何將它連接起來？那就是要用心，慢慢地去告訴他們去除煩惱，去除煩惱的方法，要如何去除它，所以就要運智啟悲。運用智慧，這個悲心，從心，悲心念，他們無法體會，那就是就像自己過去，入人群，在大自然境界裡面，但是還無法真正體悟這個大自然與這真如會合起來，那個與天體合一，還是沒有辦法。
所以，這回歸回來，現在聽法的人應該也是這樣。這「同體大悲」，佛陀開始運智啟悲，把這個智慧運用，分別大自然與人群中種種的道理，決定開這個法門。大家最容易知道，人群中的苦，有感覺嗎？在生死中，病痛當中，有苦嗎？這種心靈，五蘊。除了苦、集，在這個苦，現實的境界的苦，以及有去承受到這分病痛的苦，和死將來臨，恐懼的苦，這種心靈，心識那個苦。所以，這全都是世間很普遍，不是為生活苦，是為生命苦，這就心靈的苦啊！所以，苦是普遍的，貧困的人是為生活苦，病的人是為生死苦，富有的人是為生死煩惱苦，世間脫離不了「苦」。佛陀先應機說法讓大家知道。你知道了，要如何解除？要趕緊修行。說很多、很多修行方法，所以根機就在這個地方浮出了顯明的根機。
有的人智慧較利，很快就了解，緣這個無常的境界，緣覺，了解了，他超越了聲聞。聲聞就是要再一一來聽，一一來體悟，所以一步一步來教。這種在「迷」和「覺」中間這個距離，佛陀要如何將它補起來，讓人人就這個法，「就有道而正焉」，把這個道，先將他帶入正確的方向，鋪這條菩提大直道讓我們走，這樣讓我們一段一段走。如何去除煩惱，了解無明、生死苦等等。了解之後，還有一段要怎麼辦？就是要趕緊，這段那就是菩薩道了。佛陀的時代，說法才四十九年而已，這一段一段的道路要鋪，實在是不容易。眾生的根機，那個時代人也是有煩惱，就已經向大家說，時世雖然單純，人口少，時代的生活很自然，但是同樣的，人性生分別性，貧富、貴賤，同樣有這樣的苦。所以，在佛陀這麼單純的時代，眾生的煩惱要去除也不容易。
看看，《法華經》，佛陀教我們要如何發弘誓願；〈法師品〉，讚歎持經的功德；〈見寶塔品〉，讓我們見性；〈授記品〉，鼓勵發大心等等。一步一步一直走，發了大心，要弘揚大乘法，佛陀開始要讓我們知道困難，讓我們心理有準備，所以就說很多末世，濁惡世那個時間的污濁，有五濁，人的心理、時代的濁氣，很清楚讓我們知道。所以，文殊菩薩考慮到大家是不是會這樣嚇到就停滯了呢？就請佛陀說出避開危險、惡濁的方法，要如何能夠弘法，弘法得法喜充滿；聽的人有心得，說的人很歡喜，聽的人也歡喜。這就是要用方法。
所以，「是甚深微妙法，遇佛世正法難」。微妙法要傳在後世，卻分出了正法、像法、末法。本來正法住世能夠一千年，但因為什麼事情知道嗎？阿難代替他的姨母，以及耶輸陀羅，一大群，五百位宮女從宮中出來，好樂佛法，求佛讓她們出家。佛陀不允許，她們就去求阿難，請阿難去講情。阿難重感情，向佛陀求，也向佛陀說：「過去諸佛也是有出家二眾啊！」因為佛陀有說過了過去諸佛的故事，阿難也有聽到，阿難聰明，向佛陀請求：「其他佛的世界，同樣有比丘、比丘尼，女眾修行的也有啊！」佛陀就說：「濁惡世之時，女人障，這個障礙很重啊！」但是阿難還是鍥而不捨，因為他也認為：不是平等，為何要去分呢？所以佛陀也知道不能分，也知道這就是眾生所要共承受的業，允許了。
因為這樣，正法本來是千年，所以促為五百年。我們要認真，修行要安分守己，真的是要用心。佛法不分貧富、貴賤，男女分別，只是在這個生活中，有種種種種不方便，所以只是這樣的分別，正法就是要如何向外去弘揚，那就會有一些障礙，所以成為五百年。「正法住五百年，次千年為像法，後萬年為末法」。像法一千年，過了之後，再來就是已經慢慢進入這末法的時期。「末法時世劫濁」。末法要多久啊？萬年的末法。這個末法時代，慢慢就是因為人心，隨著人心而成末法了。所以，「眾生心垢濁重」。眾生的心就是一直垢濁而重，這個濁氣很重，眾生的業力愈來愈重，所以「持法弘經道難」，這個道很難走。
＊正像末分三時：至末法，謂去佛世時長遠，遂漸脫規離道，共業災頻繁。起正教法轉微末，誓願持經弘法，三軌四法安樂行。
佛法分三時，就是這樣。我們要知道這個正法、像法、末法這三個時期，末法就是「去佛世時長遠」，離佛世已經長遠了，二千多年了，以我們現在，愈來它就是離佛世愈遠，所以，「遂漸脫規離道」。世間的人，倫理道德一直一直漸漸脫離了，現在的人間世俗不就是這樣嗎？過去的家庭組織，就三代同堂、四代同堂、五代同堂，這「福、祿、壽」是多麼地榮幸的事情啊！現在老人問題已經很大了！年輕的去組織小家庭，出去了，一代一代都已經拆離開了，沒有三代同堂了。兩代同堂就已經很少了，要再說三代同堂嗎？還談得上四代同堂、五代同堂嗎？這已經沒有這個家庭倫理，就已經淡薄掉了，這就是脫規離道了。
因為這樣，這倫理道德已經一直淡薄掉，禮義、道理都沒有，一直淡掉了。所以，眾生共業，一直向著那個欲念一直追啊！追啊！追欲念，這種無止境。所以慢慢的眾生造業，再共業累積，就會影響到大自然。所以現在說空氣污染、災難偏多。所以，「共業災頻繁起」。這就是我們眾生共業，災難頻傳，一直起來。這在國際間，我們宏觀天下，國際間多少的災難，不論是自然天災，所造成的難民，氣候難民，也有人禍的難民，還有心靈的災難，成心靈的難民。一直共業的困難，災難層層在一起。 所以，「正教法轉微末」。法漸漸一直微劣了，這個正教法要如何去教育？過去老師在教育，和現在老師教育不同哦！過去父母在教孩子和現在也不同了。現在父母要向孩子說對不起，老師要向學生說對不起。這在現代叫做「愛的教育」。你要不斷不斷釋放出：「我很愛你。」愛的表達就是不能責備你。這就是現代，這種的「正教法轉微末」，真正的教育已經愈來愈淡薄了。這個師變成是朋友，朋友變成是兄弟，所以大小不會分了，現在就是這樣。所以，「誓願持經弘法」。若有人願意公正，將這個法回歸回來，來弘法。正法要住世，那就要用「三軌四法安樂行」。「三軌」大家還記得，「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此而說法」。「四法」——身、口、意、誓願，四安樂行，用這樣來在人間，要如何來推動佛法，大乘法。
＊菩薩謂大愛念，即與喜樂之心，教導造福愛念一切眾生，常求樂事，隨彼所求，而饒益之名大慈心。
所以，菩薩就是大慈愛的念，「菩薩謂大愛念，即與喜樂之心」。時要為人間造福，希望人人都能夠得到福，所以得到歡喜，得到快樂。要得到歡喜，得到快樂，就要教導他多造福，多啟愛心，這就是菩薩要在人間教育，菩薩要先內心要有大慈愛的念。「教導造福愛念一切眾生」，為眾生，希望眾生時時法喜充滿，時時真正地快樂在人群造福，這就是菩薩所要教育眾生的目標。希望一切眾生「常求樂事」，求法、聽法、聞法行於法中去施予愛與教育，這就是眾生需要菩薩來引導。「隨彼所求，而益之」，這些人懂得要求法、正確的方向，我們就隨他所需要，隨他的根機去付出，這叫做「大慈心」，這就是菩薩。要運用正法，正法不是只在那個形象的數字，不是在男女的分別，是在那念心，在那個真如本性，在我們眾生平等，將那個習氣如何轉過來的這念心。
男人比較有魄力，世間的事情看很多，所以一般的人都是重男，認為他們清淨，要轉清淨法容易，因為有魄力。女人呢？拖泥帶水，較愛比較，要斷煩惱就比較難，只是這樣而已。所以其實一樣，女人、男人同樣是真如本性平等，這只是要讓我們了解，女人要再更加倍用心，去體會，去了解法，細心去接受。看看觀世音菩薩，完全就是以女人相，所以他普聞應現，就像慈母這樣在覆護愛子，菩薩就是這樣。文殊菩薩他也是時時用這樣的形態來度眾生。從慈心，就是要平等，所以這就是佛陀在教導眾生，如慈父、慈母一樣，菩薩道就是要鋪在這段路。眾生迷了，而有人願意接受教育，就要循循善誘，將將他循循善誘過來，就要牽教他，走在這個菩薩道裡，這就是正法。將佛法正確在人間，這就是正法，正法住心，那就是正法在人間。
所以過去有說過，一日能夠拉長成為一劫，可以將一劫促為一日。時間，我們能夠從我們的心，一念心一轉，是善、是惡，善心可以成就一切的福業；惡念，一念之間，能夠破害一切，也能夠造成很大的災禍，這就是在一念間。這個念，對我們的「時」，是短暫的「時」？或者是劫波的「時」？這就是看我們的心念，所以我們要很用心去體會法。又前面的文，
經文：「又，文殊師利！菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有持是法華經者」
知道這個法末之時，弘持經教是這麼地困難，但是我們已經知道，心有準備了，我們願意發心持經法，在法滅後，佛陀滅度之後，末世這個時候我們要持經，那就要用前面那個「慈」，大慈的心來轉眾生的念，讓眾生啟發人人有這一念的愛，這才是有辦法將這個末世的法成為正法，那需要持《法華經》。這是前面所說的，我們有「三軌」、「四法」，心理有這樣的準備，要身體力行，在「三軌四法」中這樣走過來，來持這部經。接下來這段文就說，
經文：「於在家、出家人中生大慈心，於非菩薩人中生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失。」
經文簡釋：
「於在家、出家人中生大慈心」；無論為在家、出家之人，既持是經修大乘行，必以能得大乘果為樂；菩薩欲與眾生福樂，故生大慈心。
「於在家，出家人中生大悲心」。我們要持經的人，就要有這個心理，不論是在家、出家的人，我們都要對他們起這個大慈悲心。所以，「於非菩薩人中生大悲心，應作是念：如是之人，則為大失」。因為我們一定要在這個出家的人，我們要讓他大慈悲，鼓勵他也要行菩薩道。「於非菩薩人中」，就是世俗人，或者是不曾聽到大乘法的人，出家之後，他也是沒有聽大乘法；在家的人沒有接觸到佛法，更何況大乘法呢？我們要在這樣的人群中，生大悲心。我們就要作這樣的念：這些人雖然出家，不能接受大乘法。有的人不曾接觸到佛法，也或接觸佛法，也沒有聽大乘法。這樣的人，我們要起慈悲憐憫的心，因為這些人在佛法中有大失。所以，我們要起這個大慈悲心。
「當以在家善男信女，出家僧眾人之中，生於大慈，與人樂之心」。就是要這樣，生出了大慈，我們要好好來為他們引導，鼓勵他們能夠助人這個心是最快樂的。所以，不論是在家、出家的人，「既持是經修大乘行，必以能得大乘果為樂」。我們要為他們引導，我們自己也是這樣，於大乘法，我們要一心精進，我們要再來發心，來度這些人。就像我們昨天說過的，人人都是大船師，人人都有擁有那艘大船，也有大白牛車，我們自己駕駛車，自己駕駛那艘船，我們能夠從此岸到彼岸，我們也能夠順便帶、載很多人到彼岸去，同樣的道理。所以，「必以能得大乘果為樂」，到彼岸就很快樂了。「菩薩欲與眾生福樂，故生大慈心」。菩薩就是像這艘慈航，觀世音菩薩時時駕慈航度眾生這就是菩薩。
經文簡釋：「於非菩薩人中生大悲心」
於諸不修菩薩行，執邪見之人，應生大悲拔苦之心。
「於非菩薩人中生大悲心」，在諸不修菩薩行的人，這些向來都不願意去行菩薩道的人，這些人就是有偏見，所以執邪，執這個邪見，這樣的人，我們要對他生起了大悲心，拔其苦難。我們昨晚聽弘展在跟大家分享，他要如何能讓大家接觸到慈濟，讓他們很了解慈濟是在做什麼事情，讓他們不要有誤解，讓他們不要有……等等，這，同樣的道理。這就是對不了解的人，有偏見的人，讓他們，我們對他們要先憐憫心，不要排斥他們，我們要設法拔除他心靈中的煩惱，不論是故意要排斥，或者是不知道的誤解，我們都要讓他很清楚。不只是清楚，還能夠邀他一起來享受這種助人為快樂的根本，讓他也能夠感受到歡喜快樂，為社會的人群的祥和造福，這是我們發菩薩心的人要這樣做。
＊菩薩於二乘中，應生大悲之心，拔出變易生死之苦，與一乘諸佛智慧之樂。
所以，「菩薩於二乘中，應生大悲之心，拔出變易生死之苦」，修行的人，已經了解生老病死是苦，去除煩惱了，他不敢投入人群，我們就要鼓勵他，還是一樣，天下自然的法則，沒有那種沒有生老病死的人。那要好好造福，身是載道器，我們能夠自度度他，自他兼利到彼岸去。我們要好好來引導他，所以在這個二乘人中，我們生大悲心，將他拔離出來。讓他能夠脫離這個「變易生死」，因為這個「變易生死」是心靈的變易。他「分段生死」既了，知道大自然的法則，卻不知道這個心靈的變易。「有為法」他懼怕，所以他拒絕「有為法」，執著在「無為法」。所以這無法去成就他六度萬行，六度萬行沒有成就，就像剛才說本性，真如本性已經啟發了，佛陀用方法鋪一段、第二段，還有第三段，這段的距離，第三段沒有去鋪，沒有自己用愛鋪路這樣走過去，菩薩道沒有完成，佛果就不會成，所以我們要慢慢鼓勵他，連那個心靈的「變易生死」，我們也要將它拔除，讓他從二乘成為一乘。「與一乘諸佛智慧之樂」，諸佛智慧之樂，一切智，自然智，一切智，一切種智，讓他一段一段去體會這個智慧的深度。
＊菩薩欲令離苦，故生大悲心。此慈悲心，全對眾生而起，故曰利他行。
所以，「菩薩欲令離苦，故生大悲心」，菩薩就是要讓所有的人都能夠體會了解，對出家修行，他只是在自己的範圍，我們能夠將他引導出來，大家同時合心起來為人間佛法來付出，這就是大慈悲心。讓他們走得出來，讓他們來投入，同時去走，這就是大悲心。希望大家都能夠離開執著我自己偏私的心理，都能夠將他們帶出來。「此慈悲心，全對眾生而起，故曰利他」，我們要利他，我們要為他們想，有的開始在修行，只是他們的心理一直顧著自己，走不出來，我們也要設法將他度出來，不論已經接受到佛法，還沒有接受到佛法，我們都希望他能夠向大乘法，這就是為利他來想，不是顧自己，是顧他人。
其實，我們顧他人，同時也已經顧到自己了，所以我們顧他人，了解，我們要斷煩惱有為法，那完全要斷除，是斷煩惱的有為法，不是事情都不要做這種的有為法。因為很多煩惱都是在人群中來，我們要投入，才有辦法體會煩惱的去來，就像佛陀他就要脫離皇宮，他入人群，了解一般人的生活，苦在哪裡，他了解了，再去進入大自然的境界，在大自然境界之後，再把這個法入我們自己的心，好好來思考那個很深奧那個靈，我們這個魂，我們真真正正的理，心理裡面，那個內心和外面的理，要怎麼會合起來，這就是佛陀他的修行過程。我們大家也都要這樣啊，不入人群，不了解道理，我們要如何去解決煩惱呢？同樣。
經文簡釋：「應作是念：如是之人，則為大失」
應當發堅固心願力，作是念言：如斯不信大乘之人，是大過失。
有如來寶藏而不能得，有廣大威神而不能用，故云大失。
所以，「應作是念，如是之人，則為大失」，那些人很怕入人群，若這樣，他永遠就是失去了要如何覺悟的機會，無法去體會煩惱的來源，哪有辦法斷除煩惱的源頭呢？所以，這就失去了斷煩惱的機會。所以，「應當發堅固心願力」，我們要入這些人群去，就要，要有這個堅固的心，提起願力。「四法」不就是身、口、意、誓願，我們要有願力，我們的身體要如何力行，去行動，我們要如何去和他們說話，我們要如何這個心志堅定？堅定了心志，我們還要再發弘誓願，這就是我們自己應該要很清楚。所以，「作是念言：如斯不信大乘之人，是大過失。」，這實在是很大的過失，很可惜。
「有如來寶藏而不能得」，如來的寶藏在眼前，就是無法得到，這實在是很可惜。所以我們要很用心去體會，我們法要在人間，脫離了人間，根本就沒有佛法好修，我們修佛法就要斷煩惱，你脫離人群，沒有煩惱好斷；你脫離人群，不只是不了解人群中的生態，你更無法了解自己心理上的心態。向外既不了解生態，對自己無法了解自己的心，心態，你要如何度眾生？你要如何度自己呢，斷煩惱呢？所以我們必定，人，人與人之間要互動，不是閃避，閃避這不是修行，修行是要在人群中，這種精神的力量，就是要在人群中。我們要起大慈悲心，佛陀若不是動起了大慈悲心，怎麼會離開皇宮呢？若說不必以事來會理，那這樣他就在皇宮裡面修就好啊，他就能夠覺悟啊。
但是佛陀還是要這樣，現這個相讓大家知道，知道修行的過程，就是要先去投入，先去了解，先去體會，收集了這些煩惱無明它的源頭，因從哪裡來。我們完全體會之後，才開始來整理這些理，這個事，來分析歸於道理，他就會到那個大自然的境界去思考，四季是怎麼來分？怎麼有冷、有熱？怎麼有白天、晚上？大自然是怎麼在循環，他在靜寂的大自然去體會。所以，動、靜，事、理全都要會合，也要去做好好的分析，外面的生態，內心的心態，怎麼分析得很清楚，體會。這佛法在人間，在人間得正覺來度化眾生，我們大家能夠這樣去體會，佛法是這麼地平等，這麼地簡單，但是我們要必須時時多用心啊！
