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「求無上菩提必須於正念心契深理，欲契深妙法必須植諸善根正念力，根深覺道名深心謂正法心生深信，又復樂修一切善即是菩提信心深。」
用心啊，要體會，求法，我們的心一定要發無上心，才能夠求得無上菩提覺道，這必須要就是要正念心，就是很簡單的話：「我們有發心了嗎？」「有啊！」，「是不是發大心呢？」，「是啊！」我們既發心，尤其所發的是大乘的心，大乘心，我們要有覺悟的念，真的要覺悟啊！為什麼你要發心，而且是大乘心？是因為你已經接觸到，人間苦難偏多。對自己來說，是啊，人生來到世間自覺悟，佛陀所講的教法，我們應該要覺悟。佛陀所講的教法，「苦」，我們一定要常常記得。法的開頭就是一個「苦」字，任何一個法，我們願意發心，我們要先啟動一念心的警惕，那就是人間是苦啊！自己去感覺、體會，人世間哪一個人不苦，包括自己。人間，儘管我們自己認為，從出生以來我很有福，我沒有遇到什麼樣的困難，一輩子就是順利。但是要再復想，想看看，在你的生活中沒有遇到困難，生命中隱伏危機啊，生活雖然沒有困難，生命是隱伏危機，因為生命無常，生命苦短，生、老、病、死，苦不苦啊！
生來，沒有感覺我是苦，順利長大，順利生活，生已經不覺苦了，但是老的時候，苦不苦？一定是苦。自己還沒有老，沒有感覺。看看老人，他們的苦，年老時形體變了，身體差了，很多很多的不方便。年老時，接近的除了身體衰弱，接近的就是病苦；病苦，天更接近的，那就是死苦了。這種的日子開始不斷不斷接近，而且愛別離、怨憎會、求不得。想到最後的時間，最愛的人，我們無法再求得相處再多久，很難，但是，在身邊喜歡的、不喜歡的，怨憎會，認真想應該也有，愛別離，到了最後一天非離開不可，想到離開，最後，放下的就是親愛的人，為我們割捨不了，生的人痛苦，往生的人，自己若想到這個身體腐化了，不只是和親愛的人別離，還有身體腐化，到底是要放在棺材裡面，荒郊野外這樣過？或者是一爐烈火，這樣燒了就完了？是不是堪得起這種的苦？
當然，我們學佛的人，就是談死如談生，這是一個很平常的事情，但是難免都有心態，這個心態的不捨，還有多少事情還沒有做啊，還有多少人所掛念，這都難免。要怎麼辦？趕緊求無上菩提，一切有為法中，我們要再更精進，有為法，我們在付出，我們體會到人間苦，我們同體大悲，為苦難人付出，也為自己多造福業，讓我們的意識很清楚，沒有惡的雜念的習氣，培養我們時時啟發好念，啟發善念，讓我們的習慣，這個善種子，第六識中常常培養。對著外境不生心，看到外面的境界，聽到外面的聲音，我們應該要練出轉惡為善。在批評我們的，我們將這個惡聲，惡言、惡語，我們聽到了，到我們的意識來，將它轉一個平常心，我們心就沒有煩惱了，就是很平常。更有修養的，我們就對他生起一個憐憫心，你既然是這樣，我要更加關心你，我更要如何來度化你。這就是我們的六、七識，所要訓練的。
對外境，我們要如何來轉化，我們的心地、觀念，這我們要好好培養我們的習氣。六、七識若培養得好，煩惱去除，外面所造作的成果，無不都是粒粒，入我們的八識藏中，這個八識，藏在我們的內心，願力，這個願力就這樣深耕下去，未來世再來人間，這粒種子已經是完全改善的種子，再來播種，這就是我們「求無上菩提，必須正念心契深理」，我們這個心境要不斷警惕，不斷將我們的心意培養。我們若是要培養我們的心意，我們就是要「契深妙法」，要追求真理，無上菩提道我們要去追求，契這個深妙法的道理，我們要去追求深妙法的道理，我們必須要，「植諸善根正念力」。這善根，種子已經種下去了，我們就像園丁一樣，就像農夫一樣，園丁在顧這些草木，什麼樣的樹種，要如何培養，雜草不要讓它生，什麼樣的草，價值的草留著，雜草要除。
什麼花要讓它開得美麗，要怎麼剪枝等等，就如園丁。我們在修行，顧我們的心，就像一個園丁，在顧我們心地這片景觀，這幾棵樹要如何種，要如何排，然後再來為它修修、剪剪，剪到讓它就像一隻鳳凰，剪到就像一條很活的龍，龍鳳，也是可以用樹開始種，用心來培養，用那支剪刀，這樣一枝一葉慢慢剪，剪成造型的景觀，這都是要用心。這種「植諸善根」那個根要把它顧好，根若顧好，每棵樹都活得很好，修剪起來的會美，這都是同樣的道理，這就是要我們平時的正念，我們要正知、正見、正思惟，正念力等等。用心啊，根要顧得深，我們的覺道才能夠堅固，這條菩提道，我們把它造得寬，也將它鋪平，這條路就是菩薩道。「六度萬行」，在這條道路，來來回回，生生世世，這樣叫做「覺道」。
深心，這個念很深、很深，在我們的心地，意識之中，八識田中，生生世世，我們就不容易受根、塵、境，將我們混亂掉，生生世世，這條正覺道來回。不是像我們凡夫，這一輩子發心，但是根紮得不牢，種子沒有播種好，今生此世，善惡雜揉。我們的心地有善的種子，心地有很多雜草，我們這一輩子沒有耕好，我們下輩子再來也是善惡，有善的因緣，惡的因緣更多，這樣不斷在複製，就又迷失掉了。所以我們必定要自我鋪覺道，所以我們要心要深心，根要深，覺道才會開闊，才會平坦，這叫做「深心」。還有，深心就是「正法心」，能夠生出了深信，生生世世就是這樣，正法，我們在身體力行。生生世世，再來生，「又復樂修一切善」；再來生，我們一樣又很歡喜去修，修菩提道，無上菩提道，一切善，這就是「菩提信心深」，所以要用心去體會。每一回，開始講的這段，都是我們日常要修的行。
勤精進身口意行
於諸法作無義理
及無饒益之言者
皆為不應說而說
啟爭端辯論曲直
即為戲論無益事
嬉論法均屬語業
我們要勤精進，在身、口、意的行為，而且諸法所造作的，不要去造作無意義的事情，因為人生時間有限，那個不重要的事情，在那個地方忙忙碌碌，這實在是辛苦。我們要做的，是真正平時，我們應該對生活很扎實，對人類真實利益，我們不要去做那種，時間空過，浪費時間，那都沒有用，所以「於諸法作無義理」，我們不要。我們的身、口、意要顧好，也要記得，無饒益的言語，我們也不要說，這都是不應說的話，我們就不要和人在那個地方，說沒有用的話，要說的，就是要說句句勸善，事事導正，不要空過時間，做沒有用的事情，說沒有用的話。
「啟爭端辯論曲直」，我們也不用在那裡，和人論長說短。我們前面有說過了，口業要修，我們和愛人說那些，沒有用，沒有利益的話惹是非，啟爭端，辯論，彎彎曲曲，或者是曲直，話直說曲，這都沒有用，沒有饒益的言語，我們就不必去說，這就是「戲論無益事」。「嬉論法均屬語業」，我們前面警惕過我們，除了身業所造作，還有這個口業，開口動舌，我們儘量要把握時間，人生寶貴，人生苦短，我們所要做的，要做有利益的事情，要說的，要說有益，有益於人，能夠教導人的事情，所以我們在身口，我們就要很謹慎。當然，這就是在我們的心境中，要好好預防，不要偏差方向，要用心喔！
前面的文：「語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智。所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。」
語其人言
汝等去道甚遠
終不能得一切種智
所以者何
汝是放逸之人
於道懈怠故
《法華經安樂行品第十四》
我們剛才說過了，身體不要做沒有用的事情，說沒有用的話，我們若只是在那裡空過時日，論短說長，像這樣造口業，這都沒有用。我們要趕緊啟發大心，行大乘法，向前前進，在前進的人已經走得那麼遠了，我們還停滯在這個地方，人我是非，身、口在造業，這麼多粗重的惡業，還在我們的行為中，這就是「去道甚遠」，或者是獨善其身，精進的人向前走，而獨善其身的人，還在那裡考慮，我要顧我自己就好，我若再走出去會危險嗎？我要去救人，會讓人拖走嗎？考慮太多了，既然是一條路，向前前進，就是精進的道路，安全的路，何必在那裡考慮呢？若是在那裡考慮，精進的人向前，考慮的人已經脫離了，那個精進的隊伍很遠了，這叫做懈怠。
這種懈怠的人，在那個地方，心放縱，或者是躊躇不前，這都是叫做懈怠的人。我們尤其是要很謹慎，我們修行，不要戲論法，所以，前面的經文這樣說，「又亦不應戲論諸法」。
又亦不應戲論諸法
有所諍競
《法華經安樂行品第十四》
連法，我們也不能「加減說」，既然我們說法，我們就要身體力行，體會了道理，用道理來應證了法，我們應該再更認真，不要在那裡討論，在論的文章寫很多，但是對我們前進行為，還是停滯在那裡，那就是很可惜，所以我們要用心，要精進，時間苦短，所以我們要勤精進。
接下來這段文：「當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。」
當於一切眾生
起大悲想
於諸如來起慈父想
於諸菩薩起大師想
於十方諸大菩薩
常應深心恭敬禮拜
《法華經安樂行品第十四》
這段經文，所要教我們的就是心，我們要認清楚我們的心，「心、佛、眾生」三無差別，常常對大家說過，我們要認識我們的心，與佛，與芸芸眾生，三無差別，所以我們要用心去體會。
心、佛、眾生
三無差別
惟佛悟得真諦
證如來法
是以同體大悲心
於佛之智海中
任運自然無礙
我們與佛真的那麼近嗎？與眾生，也是一樣參雜在一起，為什麼佛的覺悟，菩薩的精進，而我們還在凡夫地呢？我們要好好用心。因為佛陀，謂佛已經覺悟真諦，證如來法。因為他精進，他在累劫，塵點劫前就開始了，深心耕耘這個心地。剛才前面已經說過，他求無上菩提，他的心地是這樣累生世，這是我們要學的地方，我們要學佛的心，所以念佛心為己心，佛是如何發心？佛是如何精進？他用多長多久的時間，方向沒有偏差，這樣走過來。
而我們呢？是不是也要勤精進，學佛心；無上道我們要求。所以，「是以同體大悲」，佛陀的心已經從個人的修行，已經修到與眾生同一體，而我們凡夫，你是你，我是我，你在說你怎麼樣，我感覺不到，就是因為感覺不到，才會都在身邊說風涼話。我們沒有同體大悲，醫生視病如親，視病如己，就像那個病人就是像自己，他就很用心去體會，了解要如何治他的病。護士也是一樣，佛與菩薩也是一樣，眾生的苦就是自己的苦，所以佛陀他的覺悟，除了他已經體會到真理，這個真理已經會入眾生，眾生的煩惱，煩惱無明的苦難，要如何去為他轉煩惱為覺道，這就是佛陀要來人間，來人間一大事，開、示、悟、入眾生，佛的知見，這就是同體大悲心，這叫做佛心。
「於佛之智海中，任運自然無礙」，佛陀大悲心，已經與眾生同體大悲，天地宇宙同一體，所以智慧像海，不只是像海，像虛空，這樣任運自然。不論多大艘的船，小艘的船，就都能夠在海上自然駕駛，去行運，不論是往東西南北，都可以運任，「任運自然無礙」。智慧那麼寬，所以，「皈依法，智慧如海」，因為他深入經藏，所以智慧如海。皈依佛，就是體解大道，如虛空，遍法界，一切無礙，這就是佛心，佛的智慧。所以，「當於一切眾生，起大悲想」，這是佛的覺悟，佛的心量已經與天體合一，與眾生同為一體。
當於一切眾生
起大悲想：
若菩薩
始自一乘菩提道
發大悲想
然尚未經力行
未能證得此境
是故教令一切眾生
起同體大悲之想
所以「若菩薩，始自一乘菩提道，發大悲想」，這就是菩薩要學佛，因為他已經一實(乘)信心，啟發起來，就是一心學佛。這菩薩他開始所學的是，「一乘菩提道」，就是一乘無二乘，開始發初心，就是行大乘法，這菩提道，對眾生起大悲想，不忍眾生受苦難。
看看，人間菩薩跨國救災，若在我們的身邊，周圍近處的地方，不忍心任何貧窮苦難，或者是孤老、疾病，就是時時長期照顧著，這就是菩薩；遠近不分，親疏不離，就是這樣在照顧，這就是「發大悲想」。但是，菩薩就是這樣在進行中，有的初發心，他就是還沒有去身體力行，道理，知道，知道，我了解，我也發心了，我的方向就是要行菩薩道。但是，我還沒有真正腳踏實地去深入，我是初發心而已，因為還未力行，所以「未能證得此境」，還沒有去證到，這個大菩提道的境界，但是發心已定了，是還沒有身體力行，或者在力行的過程中，還沒有到達，這個境界還沒有證，所以還未成佛，現在是在發心的階段；或者是開始起步，在行菩薩道的過程，「六度萬行」中在進行，還沒有到達功圓果滿成佛的境界，還沒有。所以「是故教令一切眾生，起同體大悲之想」，我們既然發心了，佛陀還是再鼓勵我們，再精進，既發心了，不要停滯在這個地方，既是發心修行，不要修小乘行，要趕緊發大心，向前精進，這是佛陀講說《法華經》最重要的。既已經發心修行，就要發大菩提心。所以，「於諸如來起慈父想」，教導我們，我們要怎麼樣來敬重佛。
於諸如來
起慈父想：
如來能施教
與眾生樂
如慈父之於子
是謂如來
起慈父想
佛就像慈父一樣，在施教給眾生，希望眾生能夠得到快樂，就像父親，親生的孩子是如何在疼惜，如何盼望他的孩子，能夠成器，能夠成就，這就像親父子，父親盼望孩子的心。佛陀盼望菩薩能夠在佛法中，得到快樂，能夠於法付出無所求，又是輕安自在，教導眾生正法的作為，有為法，正法去身體力行，還要教導眾生，身體力行之後，我們要「無為法」，收回我們的清淨無染著的心。這個無為法，快樂，輕安，自在，無掛礙，這都是如來教導眾生，很大的目標。而我們就要很用心去體會，這分有為法，教導我們正方向去造作，但是要教導我們，趕緊收回我們的心，完成了，我們將心收回來，輕安自在，無為法，希望大家能夠去體會這個法，我們才能夠真正是安樂行。所以就像父親在護子一樣，「於如來起慈父想」，我們對佛，就是要像三界導師，四生慈父。還要，於菩薩我們要起大師想。
於諸菩薩
起大師想：
菩薩以般若行為主
般若行為學佛之師
故令於諸菩薩
起大師想
菩薩他已經覺悟到了，他發心了，開始身體力行了，他不只是去救拔眾生，有形的苦難，也要教導我們，去除心靈煩惱的苦，所以，這樣的師長，我們也要起那分敬意。菩薩，不只是說對我們的老師才起敬意，就是一切身體力行的菩薩，我們都要起敬意，因為他的身的行為，是我們的典範，他口所說的語言，是我們應該要接受的善知識，所以這些菩薩，人間菩薩都是我們的老師。
所以，「菩薩以般若行為主」，就是以智慧行為主。「般若行為學佛之師」，在學佛的人就是用智慧的行為，智慧行為的人，就是以佛為師，所以，「故令於諸菩薩，起大師想」，對這些菩薩，我們要相信他們，他們這樣的行為，他們這樣所說的、分享的，我們都要接受，因為他們是善知識，因為他們是老師，教我們怎麼走路，怎麼修行的人。
作大師想：
菩薩之道
皆是我之大師
娑婆無非是
成道之法
文殊成我大智
普賢成我大行
觀音成我大慈
地藏成我大願
所以做大師想，就是「菩薩之道」，在行菩薩道的人，全都是我們的大師，是我們很好的善知識。我們過去我們也有說過。所以，「娑婆無非是成道之法」，我們要成佛，一定要在人間，人間娑婆世界苦樂雜揉，在這個世間裡有很多煩惱事，但是有很多人間菩薩道，可讓我們走，這娑婆世界就是成道之法。「煩惱即菩提」，若沒有世間這樣的煩惱，我們哪有什麼，「迷」和「覺」的分別呢？就是有迷，我們要求法來覺悟，這娑婆世界，就是我們成道的道場，我們修行的道場。
所以，「娑婆無非是成道之法」，因為它是我們的道場，我們修行的法，都是在娑婆所得到的，我們看到了，我們感受到了，我們才能夠學到，聞、思、修，才能夠成就戒、定、慧，這無漏法，都是在娑婆世界這樣得來的。「文殊成我大智」，有人間的佛法，文殊菩薩已經是成佛再來人間，他在《法華經》裡面與佛陀，這樣配合佛陀，來成就《法華經》哦！佛陀講說《法華經》，現在有〈安樂行品〉，也是文殊菩薩請佛陀來講說，要如何避離開惡世，要來持經說法，傳承佛法，要如何避離惡世，能夠讓我們安樂來弘揚佛法，這是文殊菩薩，請求佛陀說更清楚一點，讓大家適合根機，能夠接受，應該我們還記得這段文。所以我們要感恩文殊菩薩，成就我們的大智，因為文殊是智慧，菩薩智慧的代表者，所以「文殊成我大智」。「普賢成我大行」，因為普賢在《法華經》的系統裡，「法華三部」經中，他最後也是要如何來教導我們，身體力行，所以「普賢成我大行」。
「觀音成我大慈」，救苦救難觀世音菩薩，心中，人人心中有觀音，需要的時候就叫「觀音」，所以觀世音菩薩，成就我們的大悲，啟發我們就像觀世音菩薩，普聞示現，這就是人間菩薩，要如何能夠在人間，普遍救度眾生，就像觀世音菩薩，示現在人人所需要的地方，去付出，這就是觀世音菩薩，大悲的精神，大慈的精神，大慈大悲觀世音。
「地藏成我大願」，「地獄未空誓不成佛」，他勇猛，不畏懼人間苦，不畏懼地獄苦，他來回在地獄最苦難的地方，人間地獄也有地藏菩薩，所以這都是我們的典範，所以這都是大師。其實，我們人人在學，智、行、慈、願，無不都是向菩薩在學習，所以我們要用心，以菩薩為大師。人間的菩薩，大家都是我們的大師，只要他身體力行，好的典範無不都是文殊，無不都是普賢，無不都是觀音、地藏，我們用這樣的心態，來尊敬每一個人。「捨悲智願行，孰能與我轉邪之益乎？」
捨悲智願行
孰能與我
轉邪之益乎
當深心恭敬
集群賢之法
成就我一切智
非師而何能
成我願行
我們迷！過去的迷心，迷信，因為我們要學佛菩薩的精神，我們若去除慈、悲、喜、捨，這些行為，那這樣我們要如何能夠，轉那個邪見呢？我們迷信，就是來自於看的境界不寬闊，我們就是沒有走出去，沒有入人群中，沒有看到人間的迷茫，不了解人間的苦難，所以我們自己原地踏步，心不開，那就有邪，有迷，希望大家要把心門打開，走入人群才有辦法，才是利益我們自己菩提行。「當深心恭敬，集群賢之法」，來成就我「一切智」，我們應該要用很深的心，開頭所說的，我們要深心，要好好把種子撒進去，好好耕耘我們的心地，我們的根要深，我們的信要深等等，我們才有辦法，群賢，所有的菩薩，我們尊重，我們開智慧。若不是這些群賢，菩薩，走在我們的面前，身體力行，若不是這些菩薩，我們哪有辦法，成就我們的願行呢？因為菩薩在走，我們看前面走，安全、有利益、歡喜，我們也跟著他走，跟著他利益眾生，利益之後，我們也心歡喜，有前面的人，我們就要用心去跟隨。「於十方諸佛，常應深心恭敬。」
於十方諸大菩薩
常應深心
恭敬禮拜：
於十方界諸大菩薩
不應淺見
應當深心恭敬禮拜
以敬師故
遂於十方菩薩
起身行之恭敬禮拜
所以我們，十方諸大菩薩我們都要很恭敬，這就是不應該用淺見，只是說：「佛法就是這樣，我知道了，我也看經文了，這樣我了解了。」，不要這樣而已，我們接觸了佛法，經文，它裡面所含藏的，是很闊、很大，何況你只是看經文，你也不了解經文的含義，它的含義是很開闊，我們要很用心去了解。要了解經文，就是要看人是怎麼做過來，不是憑空了解，是要實地，因為是「一實乘法」，記得，是「一實乘法」，是真實的，真實法，一條路，一條路，真實的路可讓我們走。所以，十方諸大菩薩，我們要用深心，我們要恭敬，因為我們不能說：「認識，認識，我認識他。」我們要認識他，文殊菩薩是什麼樣的菩薩，普賢又是修什麼行來？觀世音菩薩，是怎麼樣的心形在人間？地藏菩薩是什麼樣的大願，我們要很了解，他們無不都是為天下眾生付出，這就是我們要學的。既然要學，我們就是要做，所以，「以敬師故，遂於十方菩薩，起身行之恭敬。」我們要身體力行，這叫做「行」的恭敬，學佛真的是要用心向前前進，不要停滯在原地踏步。日子是不留歇著，分秒這樣不斷地飛過去，我們的人生生命是無常的，是什麼時候我們不知道，我們到底還多久都沒有人知道？好好把握，不要有戲論，不要空過時日，所以我們要深契妙法，必定是要好好的將我們的正念，建立起來，我們要好好的根鋪在覺道中，深心，我們才有辦法體會，佛的正理，正法，腳踏出菩提大直道，向前精進，不要放逸，要時時多用心！
