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「一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易；一切諸佛莫不軌此法性，修之而成正覺，名謂實法性。」
用心，將近二十天的時間，大清早聽法這個時間，大家虔誠禮拜《法華經》，這個當中，已經是普及在全球慈濟人，受持「法華」，這個菩薩道的道場裡，人人精進。根據這樣將它統計起來，有超過了十一萬多人。在從(二O一七年)四月六日，開始，就一直虔誠禮拜《法華經》，用這樣的時間來做一個靈山會，整部的《法華經》，從《無量義經》開始，而到《法華經》。有人經拜完了，視訊回來，「歡喜，沒想到這一輩子，能夠將整部的《法華經》，全都這樣受持過來。」他們拜得法喜充滿。已經有好幾個國家，不同的道場，就是這樣的迴響回來。看到，我也歡喜，也感恩，感恩離臺灣，這麼的遙遠的國土裡，也是一樣能傳法，能夠受持，在那個地方也能吸收佛法，而且是耐心、堅持著，整部這樣禮拜過來，而且很歡喜，那種法喜充滿。這樣的精進，對我來說感受很深，所感受到的是法無邊際，能夠普遍在天下。
也感恩，感恩在這個時代裡，科技發達，起點在臺灣，一群修行者，一群虔誠的居士、菩薩，在這個道場虔誠禮拜，從這個道場的生態，大家的虔誠，大家的聲音，大家的和齊，這種莊嚴道場，聲和相這樣完全吸收到雲端，從雲端裡同時沒有分秒之差，就這樣傳下去。不論是任何一個國家，有時差，卻是沒有秒差。有的人在大清早，有的人在下午時，有人是在晚上時，同樣都能夠這樣整天之內，就按照這個時日去精進。當然也有，有的國家就是保持著，與臺灣同樣的時間，雖然沒有同步，沒有同步，卻是也是在他們的時間，也是在一早四點多，就開始上早課、拜經，同樣他們的時間，同樣四、五點鐘。
所以能看到他們傳回來的訊息，一早三點多就起床了，就是每天早上這樣，走出了清晨很早的路，走過了這樣寧靜的地方到道場，共修的地方去禮拜《法華經》，就像靈山會上，和精舍同步，有那個氣氛，同步在修行的氣氛。因為影像，不論是遙遠的地方，或者是他們在他們身邊的地方，無不都是無距離的會合。一念心，這念心不論是隨著時空的同步，或者是應著時間，當地的時間，和那個影像的會合，這都是一念心，同樣就是在靈山法會之中。
所以，「一實之理」就是「離虛妄相，本性平等，無有變易」。
你若一念真、一念誠，這個法都是實，實的道理。不論在任何一個國家，這個法都能及時傳播，到那個地方去，他們一念心納受過來，同樣是法喜充滿。佛陀的二千五百多年前的靈山會，二千多年後現在的人間，也能夠以科技來傳，無處不在，同時感受靈山法會也是存在。「本性平等」，我們「離虛妄相」，我們心若一念真，一念誠，法在哪裡都是真實，所以「本性平等」，沒有老、少的差別。有看到這段時間，大家在禮拜、朝山，任何一個地方都在朝山。從外面這樣繞著，這樣來朝山，三步一拜。
看到小孩子，小小的，問他說：「你怎麼這麼早起來？這樣跟著人跪拜，你這樣不會累嗎？」六七歲的小孩回答：「我自己甘願歡喜，累就要自己負責。」哇，這麼小的孩子。真的是在街路上這樣在朝山。人家這樣問他，竟然：「我自己歡喜，我甘願，累要自己負責。」看，這就是這麼小的孩子，也懂得勤精進，這也就是「本性平等」。還有老人也是，八九十歲了，雖然有比較走路，有比較鈍，腳步比較舉步有一點困難，但是你也看他這樣跪拜下去，這樣，年齡不分老、少，都是平等。
所以，「無有變易」，這個本性清淨、真誠，絕對沒有個別變異，雖然形體、相不同，卻是內心這個本性就是平等，沒有異樣，沒有變易。從小開始虔誠信仰，到老來還是不變虔誠信仰，這都是一樣，所以「無有變易」，看到大家用心，虔誠。
所以，「一切諸佛，莫不軌此法性」。過去、現在、未來諸佛，修行也是一樣，從這個法性起動，人人本具真如本性，這個本性就是真理，就是法。我們的真理，清淨的真如法性，諸佛也是從這樣開始去修行，堅持著，生生世世。所以「修之而成正覺」，就是憑著這分虔誠真誠的法性，這樣堅定修行在生生世世，所以「名謂實法性」。成佛也是這樣來，所以「一實之理，離虛妄相，本性平等，無有變易。」所以，「一切諸佛莫不軌此法性修之而成正覺，是名一實法性」。
謂一實之理
離虛妄相
本性平等
無有變易
一切諸佛
莫不執此法性
修之而成正覺
是名實法性
所以我們要很用心，去體會這個真如法性。儘管我們現在，已經是累生世這樣惹塵埃，我們的心性，在這個人間、六道裡來來回回，有了煩惱，有了無明，有了貪、瞋、癡。雖然滿心煩惱，不過我們的本性還是存在，我們有這個因緣，我們再與法、真理會合，發現了我們的本性真如，所以發心，我們開始又找回來我們的路。
所以，凡夫迷茫的道路，已經再回過來在正方向起點走，再也不要偏差。佛陀殷殷來教化我們，應眾生根機教導我們，佛陀的循循善誘，我們也要殷勤學習。很慶幸，我們遇到佛陀的大乘法，《妙法蓮華經》，真是妙啊！佛陀是教菩薩法，我們在這個世界，雖然眾生煩惱無明重，這個世界已經形成了濁氣很重，所以人間苦難偏多。接觸到了《法華經》，發心行菩薩道，「菩薩所緣，緣苦眾生」，我們入人群，苦難眾生，我們已經去付出，在人群中，保持我們的心不受污染，那就要靠法，法來啟動我們的心。就像多國董事會，聽到富中之富，企業家，他們入人群去度眾生，每天早上的「晨語」沒有漏失掉，所以他們體會到了：原來一切「有為法」。體會之後，將過去所有人生所造作的一切，回顧反省一下。接著「無為法」，解開了心靈的無明，了解了，不可執著，付出無所求，無所執著，輕安自在，原來法就是這樣。
聽到他們在分享，我也很歡喜啊！他們行在菩薩道中，入在人群中，已經體會這個道理，「有為法」、「無為法」，他們已經深入了。這就是因為聞法來，有聽法，他們就能了解。所以，我們《法華經》，一路一品一品來，現在已經在講〈安樂行品〉了。我們懂得如何持經，我們知道持經有重重的困難。我們持經要如何避免困難，能夠安穩、輕安，安樂行在菩薩道上。我們現在已經一路一直來了，現在的〈安樂行品〉，前面我們已經說到：「又復不行，上中下法，有為無為，實不實法，亦不分別，是男是女。」
又復不行
上中下法
有為無為
實不實法
亦不分別
是男是女
《法華經安樂行品第十四》
這是前面的經文。「有為法」、「無為法」，他們已經大家聽到了，已經納受了，去應用了，在這個地方聽到他們受用得很好。
現在開始，我們就接下來看：「不得諸法，不知不見，是則名為菩薩行處。」
不得諸法
不知不見
是則名為
菩薩行處
《法華經安樂行品第十四》
現在我們能夠體會、了解了，了解過去那個「實不實法」，我們都能夠清楚了解，也知道不復行種種，「上中下法」。我們已經很了解，要如何知道能夠去體會，體會前面的道理，要如何避免，什麼樣的可親近，什麼是不可親近，我們現在已經知道，也知道一切是「有為法」，一切我們要了解，現在我們知道了。現在我們更能夠去體會到，「不得諸法」。「不得諸法」，就是道理，我們是不是還沒透徹通達呢？知或者是不知，見或者是不見呢？我們要很清楚。「不知不見，是名為，菩薩行處」，不是叫你不知道，不是叫你不見為清淨，不是，是要用心來體會，是如何才能成為一位菩薩？我們就要了解「諸法」，先了解諸法，「諸法一實理」，這是諸法的道理，我們要了解。
諸法一實理
名大菩提
亦名大涅槃
亦名畢竟空
亦名如來藏
亦名中道
亦名法身
亦名法性
亦名真如
亦名真諦
亦名第一義諦
雖有如是種種異名
但諸法實相
理則是一
「諸法一實理」，名為「大菩提」，這樣才是真正大菩提。「亦名大涅槃，亦名畢竟空，亦名如來藏，亦名中道，亦名法身」，這叫做「諸法」。「諸法」，大家有了解嗎？這些道理叫做「一實理」。「一實理」，你有了解嗎？這個「實理」若能夠了解，那就是「大菩提道」。「實理」若了解，就是真實法，那就是大覺悟的道路。這個大覺悟的道理，還有名稱叫做「大涅槃」。大涅槃也是「諸法一實理」。「大涅槃」就是寂靜，寂靜清澄。我們的心定，定在一片如虛空一樣，真空，大涅槃。
「亦名畢竟空」，無所有。我們日常生活中，到底你有什麼啊？話講了，就是過去了，聽了，也是消化掉了。這個法，是一個聲音，聲音無形，入耳讓我們了解那個法，它若有形，它若有相，到底你要放在哪裡呢？你了解了，你要放在哪裡呢？沒有地方放。就是靠我們那個意識去體會，去了解。意識，是在哪裡呢？空，無相。所以，不就是一切是「畢竟空」，畢竟都是空。聲塵也空，而你的意識傳、了解，意識，也是空，所以「一切畢竟空」，是我們的真如本性去體會。所以「亦名如來藏」，就是我們的本性。「如來藏」就是真如本性。「亦名中道」，就是不執著，不執有、也不執空，叫做「真空妙有」，這叫做中道；「亦名法身」，也名叫做「法身」，就是法身。
我們體會了法，入我們的心來，了解人間一切是「有為法」。我們有作為，過去懵懂迷茫的人生，我們所作為的莫不都是業，莫不都是煩惱複製；現在我們了解了，我們也是有作為，利益人群，利人就是利己。聽法、傳法；傳法，入人群，不受人群煩惱無明所污染，回歸清淨本性。也期待我們的法，本性的道理，用真誠的心去感化、淨化人心。人心淨化，利人、利己，環境祥和平安，這都是一樣利他利己，利己利他，這全都是自、他雙利，這就是真法。真法性，道理普遍平等，人人都有權能夠了解。所以，我們，諸法就有這樣這麼多的名稱，其實，收合來是這麼簡單。
所以，「亦名法性，亦名真如，亦名真諦」。這是這麼簡單，這麼多種名，是這麼簡單的法。所以「亦名第一義諦」。「雖有如是種種異名，但諸法實相，理則是一」。雖然有很多不一樣的名，但是它的法，這個「實相」，因為本來就是無相，「妙有」，本來是「真空」，歸於「妙有」，那就是道理，只是一項，我們的真如本性，這叫做「真諦」，這叫做「法性」，法性是人人本具。所以，「不得諸法，不知不見」。意思就是，「佛法平等，普被一切」。
不得諸法
不知不見：
佛法平等
普被一切
亦不必有求得
亦不必有所失
謂我所有法皆空
及無不正知
無不正見者
法，沒有說什麼人得，什麼人不得，人人都是一樣佛性平等。「亦不必有求得，亦不必有所失」，無得、無失。法，是不是我得到最多呢？沒有啊！我也是空空。你是不是有所失呢？沒有，你的法本來就有，因為你有真如本性，因為你有真諦、道理在，人人本具有，心理、生理都是很俱全，物理也都清楚。我們的世間是共同享有的，所以沒有什麼人有得，沒有什麼人有失。所以「不必有求得」，也「不必有所失」。沒有得失的心，我們的心時時就是坦然自在，這就是安樂。也就是「謂我所有法皆空」。因為人人，你說你是什麼博士，再怎麼「博」，你都有欠缺多多啊！你缺的比你知道的更多；你的失比你所擁有的，還更多。因為你擁有多少？都還是還有很多，你還得不到的東西。所以沒有得，也沒有失。
最重要的，我們每天的生活，這樣腳踏實地，能夠樓梯能夠走，沒有想到我有腳在走樓梯，沒有，沒有去體會到腳在走樓梯。層層的樓梯，你都走得到，也不會覺得我會喘，所以你沒有察覺心臟，在走樓梯，這就是表示你健康，身體健康，兩隻腳健康，所以你沒得、沒失；健康的人，沒有得失，沒有說我有什麼、有什麼。你沒有得失，自然就沒有感覺。沒有得，就沒感覺有失，這我們要時時感恩。所以，「謂我所有法皆空」。能夠沒有得失，就是表示健康，這麼健康的身體，才能夠這樣很順暢，這才是最擁有、最充實的人生。就如在說話，說到知道我在說話，要用力說話，這實在是，不是很健康。所以能夠說話，而不知道我在說話，但是條條是道理，這才是真健康。
所以，「及無不正知」。我們要了解的事情，都要正知、正見，我們若沒有正知見，不如不知。所以孔子說：「知之為知之，不知為不知」。我應該要說，我不知道，因為我不知道的，比我知道的還更多，所以，我若自己承認我不知道的很多，這就是實在的話。我若向大家說「我全都知道」，那這就是，我就是全部樣樣不知道的人。我若要知己，我也要知彼；別人所知道的比我還要多，因為他知道我不知道的事情；他會我不會的事情，多了！所以不要自大，不要貢高，不要我慢，我們修行者，我們要自認。所以，「如須彌山、大海之水」。
如須彌山、
大海之水
唯諸佛菩薩
能知斤兩、
滴數多少
諸天、世人
智力淺劣所不能知
故名不知為無量
就像須彌山這麼高，世界最高的山須彌山。大海的水，世界的水在大海裡，「唯諸佛菩薩能知斤兩」。能知道須彌山有幾斤重，這是諸佛菩薩能夠說。要說大海水有幾滴、有幾兩，也唯有諸佛菩薩有辦法說。所以，點、數有多少，這都是諸佛菩薩他們才會知道。我們還沒有到達法身菩薩之前，我們還是新發意菩薩，我們還是「薄地凡夫」，還是道道地地的凡夫菩薩，所以我們不要自大，不要貢高，不要說「我樣樣都知道」。我們要如何和佛菩薩比呢？佛菩薩能夠知道，須彌山、大海的斤兩，點滴的水，我們哪有辦法呢？
哪怕是諸天，諸天人他們也沒有辦法啊！世間人，何況世間人的智力淺劣，我們的智力，我們的智慧，我們的力量實在是還很淺，還很劣，我們還沒能談到說，我們很優秀，我們還是很粗淺。所以，「所不能知，故不知為無量」。我們會常常說「無量無數」，因為我們沒有辦法，點出了算數出來。雖然開頭我有在說，這次在禮拜《法華經》，有十一萬四千幾百幾個人，那是用科技，這樣現場點算累積，這樣有準嗎？不知道，我不知道。我是根據他們的數字，拿來這樣說，這樣的數字表達，我就這樣說，不是我真的知道。所以，這種智力淺劣，所以「所不能知」，「故」，只能夠說，法無量無數，沒有辦法說它有多少的法，說它有多少的道理，這只是能夠說「無量」。所以，「不得於諸法而生妄知見」。
謂不得於諸法
而生妄知見
當起正知見
以理融之
無一切差別等相
法法皆同一法故
但有能解法師語者
悉得聞之
如海納流
無所簡擇
我們「知之為知之，不知為不知，是知也。」不知道，我們就說不知道，不要硬要強辯「我知道。」這用硬說的，就不對。所以「不得於諸法而生妄見」。不要說我們不知道，我們也硬要說，「我全都知道。」，這叫做「妄知見」。這在我們自己，已經是「妄」了，自己迷失了自己，我慢，我們都說「傲慢」，現在濁世就是因為我慢心大，這叫做「濁」。所以，我們要「當起正知見」，我們應該要提起正知、正見。
所以，「以理融之」。用這個道理，我們要融入我們的內心。「無一切差別等相」，我們要知道，世間一切都是「有為法」，「有為法」讓我們能夠做，但是我們要去體會「無為法」，不要執著。世間，我們做我們應該做的，做過了就對了，不用在那個地方，斤斤兩兩、點點滴滴去計較，都不用，我們做就對了。化有限量為無量，這是算不來的，總是回歸於真空，納入妙有，所以「無一切差別等相」，回納起來就沒有差別，我們應該就是平等。所以法法皆同於一法，法都一樣，剛才說「諸法」，「諸法」，就說了這麼多的名稱。所以，總而言之，歸納起來是一個法。
「但有能解法師語者」。能夠法師在講道理，我們要好好用心來聽。「悉得聞之」，「如海納流」。我們若是用真誠的心，來接受這個法，點點滴滴就是像是大海，不論是高山流下來的水，平地會合的水，全部是納入大海裡去，去到那個海裡，就沒有分別說這是溪水，這是湖水，這是河水，這是井水，這是什麼水，水都是一樣，回入到海裡就變成是海水。
所以文裡面，「是則名為，菩薩行處」。這樣就是菩薩所行的，菩薩就是要有這樣的心，不要這樣一點點就認為：我很了不起。還沒有。我們一切諸法是無量數，我們要學的是很多，我們還沒到達了，諸佛與法身菩薩的境界，所以我們現在要行菩薩道。所以，「是則名為，菩薩行處」。
是則名為
菩薩行處：
如是而行
是名菩薩之所行處
就是你要了解這個法，法的名相很多，其實統納起來是一個法，「有為法、無為法」；「有為法」我們該做，「無為法」，我們要放下。真空妙有，這就是我們學法能夠輕安自在。
以上偈頌法空
頌有、空二觀
為菩薩行處
「是名菩薩之所行處」，這段文完全就是要為我們解釋，因為這是一段偈文，前面的長行文都解釋過了，因為它很重要，在偈文再來解釋，讓我們在這個「空」的道理，了解真實的妙有，這個真如本性。所以，所誦的是有、是空，是妙有，是真空，真空妙有，這兩項我們要用在心裡，這叫做「菩薩行處」。
各位，佛法就是這樣，在我們日常生活中，既是在日常生活中，我們要好好用心，前面的經文，「又復不行，上中下法」，我們自己不要去分別，這是小乘、中乘、大乘；不要在那裡執著，沒有小乘哪有中乘呢？沒有中乘哪有大乘呢？我們不懂得佛法，哪會去修行呢？懂得修行，也因為有修行，我們才能知道要利己、利他人，菩薩大乘行。只要我們法，應該要時時多用心！
