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「謂如來成無上正等覺，具無上勝智；於諸眾中，作大獅子吼，轉妙法輪，得大自在，名無所畏心。」
用心來體會！如來，釋迦牟尼佛，就是已經成「成無上正等覺」。佛陀所覺，是覺眾生心本具萬法，只是眾生心迷，成為凡夫。佛陀覺悟了，所以稱為「如來」，覺者。「如」，乘如是法，如是眾生所具有的法。佛陀以這個真理而來人間，入眾生，眾生在法中迷了，佛，他就是來度眾生。如何度啊？佛他累生累世來人間，因緣成熟還是現相人間，修行成道，這是一個身教導，叫做「身教」。有相，法本來無體、無相，就是要依「相」來說「理」。若不是悉達多太子降生在王宮，身為太子，在人間一個國家舉足輕重。太子出生了，舉國歡喜，這個國家有太子了，一來到人間，就開始大家歡騰，這就是降皇宮。開始就引起了人們的注意，迦毘羅衛國國民，人人都在注目太子長大的過程，不只是皇宮的重視，是全國人民的共識。
他長大的這個過程，這個過程，太子異於平常人，和平常的孩子就不同了。他智慧超然，很多老師來教，他總有一種，與人不同的觀念、思想，這就是他已經是具足這個法，生生世世帶著他的真如本性，明明朗朗來人間。從小就有和其他，一般的孩子不同，一般的人即使學問很高，還是嘆為不如這位太子，不如太子的觀念、思想。超越了人類的看法，世代都是這樣，「四姓階級」，大家認為理所當然，就是世代就是這樣傳，唯獨這位太子認為：不平等、不公平，同樣是人類，為什麼就要分，這個種族的階級呢？何況苦難人，列為賤民，永遠永遠就是累代這樣一直世襲，一直這樣傳下去，就是賤民就是賤民，世世代代都是。他認為不對，應該人類應該是平等，但是要如何平等？沒辦法讓大家很體會了解。
想，要如何能夠從人間的心態，讓他們超越出來？唯有心、觀念的超越，才有辦法打破了「四姓階級」，這種的觀念。所以，一直累積累積，哪怕將來是成為國王，也只不過一個國家，要轉動百姓和大臣、王親國戚，這種的觀念，並不簡單啊！所以他認為，一國之王解決不到這種的問題。所以，超然的思想，脫離皇宮，現出家相，又是再起一波的波動，全國人民震驚、擔心。開始大家都還是一直注意，太子的安危、太子的行蹤、太子的將來……等等。這就是已經，一來到人間，他就已經影響那個國家。
他慢慢修行，修正覺了。眾生的迷，他突破了迷，豈是今生此世才突破了迷呢？不是，是一切因緣，就這樣現相，要有相，才慢慢來接引，從這樣一點一滴來浸潤，人的心、人的觀念，這樣一直到成正覺了，又是全國的震撼，舉國也是非常的震撼。「太子成道了，太子成佛了！」這也是很大的影響。就是要有這樣的影響，才能夠一個宗教，僧團很順利成立起來。初度五比丘，這五比丘也是有名望，是王親國戚，有舅輩、有叔輩，要這樣來跟著佛陀出家了。這樣的修行過程，無不都是一路走過來，「乘如是法」，這樣一路而來，不論是從成佛之後，也是一直到了最後涅槃，這一條路的過程，真的是因緣。所以，「如來成無上正等覺」。這樣說法，從聲聞的教育，如何用聲音循循善誘。投入僧團，就要循規蹈矩，接受佛陀的聲教，所以了解「苦諦」。人間的苦，「集」來了，就是人人的觀念、思想、無明、行為等等累積，所以成為「苦」，苦的道理這樣來的。
苦，很苦。所以大家很怕，「因緣」、「果報」。「十二因緣」，從一念無明，意識動念，一念無明起，因緣生，「十二因緣」，這樣一直延續下來。緣覺接受了，不只是接受「四諦法」的道理，還接受這「因緣果報」觀。這因緣果報，一念心一動，無明就散發出去，他們就怕，還是獨善其身，不要去動到一念的無明，就是要跟人隔絕，不要惹起了人來困擾我。這樣的觀念，所以聲聞、緣覺就是自求解脫，這叫著小乘教。當然，佛陀用四十二年的時間，要淨化人心，就讓大家的心，能夠「戒、定、慧」，這也很不簡單啊！這狂猴野馬，我們的心思就是沒有一時刻，這個思想、觀念，沒有一時刻不在動，都是在虛幻不實的環境中。很多的思想、觀念在虛幻中，如夢如幻，想入非非，很多事情。在想什麼呢？都沒有實體，就像夢境一樣。
因為想很多，這個「想」與「想」，「想」就是「相」。白天的形相，印掛在心裡，心帶著白天，白天很多的心念，帶進去睡眠當中，這個心「念不亡」，帶進去夢境，虛幻的夢很多，這就是我們的人生。其實，夢是凡夫想入非非，那個「想」印在心裡，帶入睡眠中去。真的有修養的人，夢就是夢，聖人無夢，夢境是虛幻。這連儒教的修養，都能夠去除雜念，佛陀當然也是要淨化人心，不要動不動就是執相；執在相，執名、執利等等，就不要執著，這就是如來要來淨化人心。
前面也說過了，我們就是因為在「相」，所以，心有起有落，自然就有轉，就是轉在這個境界裡。佛陀叫我們心要清淨。心，是心在轉，不是境。所以我們前面也有說到，是船在行，「行離開岸」，我們迷的人，就說是「岸離開船」。到底是船離開岸？還是岸離開船呢？應該是船移了，不是岸移。
所以，我們要有這樣如實，很踏實、清楚。是是、是非，是它離開它？還是它轉離它？那都要很清楚。因為我們的心，應該是「不動不轉」，自然身外的法就「不生不起」。其實，天地宇宙間原本就有的理，我們眼睛所接觸到的事事物物，都有它的理存在。所以，是我們的心為了這些物質，我們起了貪念，我們的心就起了物的形象，去分別它是有價值的，是沒有價值的。沒有價值的東西，隨手丟掉；有價值的東西，就是寶藏，藏著。這種分別相，沒有好好想想看，讓你隨手丟掉的東西，是你生活中需要使用的；那些被你收在庫藏裡，這些東西，是已經破壞山河大地所取得的，珠寶等等。這些東西在你的生活中只是裝飾，但是為了裝飾，名稱是寶，惹來了人間多少的紛爭、煩惱？這就是我們眾生，真正是生命中不可缺少的，我們隨意將它丟掉了，變成了垃圾；在我們生命中，並沒有很需要的東西，他將它當成是寶，這就是顛倒啊！
我們要用心去體會，法，法讓我們慧命成長，在我們生命中很重要，卻是我們人人，都是疏忽掉了求法的心。看看，國外的企業家專程來，要了解人間菩薩的法。十幾個國家，就是來了解，慈濟這個宗門是如何開？靜思的法是如何傳？什麼樣的法，能夠給人一條道路走？是用什麼樣的門這樣進來的？他們用心來體會，體會之後，歡喜啊！這就是遙遠的地方，不惜路途遙遠，一心就是要來探討這個法，用什麼法用在人間，對己、對人，都能夠這樣很和平，社會祥和，家庭和睦。這是一個法，人與人之間和合、協力，要如何能夠這樣創造了事業，與道業平衡在人間，這就是需要了解。
走入覺道，佛陀就是這樣，「如來」如是法而來人間，就是要引導人人走上這條覺道，指引我們，這種迷的境界要離開，執著相要離開，如何讓心清楚，方向正確，就是安住我們的心不動、不轉，法就自然就是都很平等了。法，法的平等，那看法，人人就能夠有一個方向。所以說，風若是止，自然水就很清；風若颳起，水就會動。你若看一泓水在那裡，你用手揮它一下，稍微手揮過，那個風，水就會動；水若靜，你站在水邊，水會照到你的臉。若是手稍微揮一下，水就開始動，你的臉就模糊掉了。所以，這個風從哪起？是心起的風，所以我們要心不動，自然風靜波澄，就很澄清。
「心法性一如」。心與法的性是同一項，「相」，其實，這個相，也是由我們心在轉，所以因為這樣，有煩惱的形象，也有安然自在的相。佛陀教育我們，你要弘法，要如何去克服很多的困難？你的心要清楚，自然世間種種困難的境界，你能夠避過。所修行的過程，或者是要弘法的大心，自然在安樂行中，你付出無所求。
聽到慈濟菩薩，已經回來很多天了，幾千公里的遙遠程，他們專心一志，就是回來，要如何將這個種子、法，更清楚帶回去，如何來培育當地，人人那分心的方向，要如何種子帶回去，去布善種子，在那個地方完成功德田。這是他們的心願，很精進哦！這就是「安樂行」，很歡喜，他們抱著歡喜心這樣回來求法。
這就是要「具無上勝智」。我們為什麼不要快快樂樂去遊覽呢？為什麼要辛辛苦苦，回來這裡在取經呢？回來這裡每樣都很不方便，但是就像回到家裡一樣，這樣很自在，也是一念心啊！
所以，「具無上勝智」，也是很有智慧。所以「心、佛、眾生，三無差別」，佛是這樣在修行，我們現在也是這樣，在取法、取經，所以「心、佛、眾生三無差別」，平等啊！所以，「作大獅子吼，轉妙法輪」。我們若這樣，有經歷過這種的心路歷程，就能夠很踏實，這樣說「如是我聞」，說「如是我見、證」，這就是不歷其境，沒有辦法去了解，那個境界的內容。
佛陀覺悟了天地宇宙萬法，所以他也「無畏心」，就是在人間出大音聲，沒有分什麼樣的道，他瞭若指掌，所以他說法就是「無所畏，得大自在，名無畏心」。佛陀，如來的覺悟，就是這樣經歷過，我們現在求法，也要經歷這樣的境界，「心、佛、眾生三無差別」。我們沒辦法，像玄奘法師再去取經，不用了，也沒有這個環境，也不需要讓你去哪裡取經，現在我們就要求法。不論去哪裡求法？也要這樣的心態，玄奘法師的心態，這樣去求法，也要像佛陀在修行這個心態，眾生平等，這我們一定都要有的。所以，我們要弘揚大乘法，也要這樣走。
前面的文，那就是：「及比丘尼，好戲笑者。」
及比丘尼
好戲笑者
深著五欲
求現滅度
諸優婆夷
皆勿親近
《法華經安樂行品第十四》
我們什麼能親近，什麼不能親近，我們應該要很清楚。過去我們已經說過了很多，你不要親近，惡的知識不能親近，要避開。現在已經來到，「及比丘尼，好戲笑者」。這雖然是名稱修行，但是道心還未具全，所以他們就是全都貪著在嬉笑，深著在五欲。「求現滅度」，或者是求現在，就要能夠全都解脫。「未得謂得」，這種以為：我「戒定慧」修得很好，法我都了解了，我今生就要滅度了，不會再來人間。豈是這樣嗎？這不是佛陀要教育的目標。出家人是這樣，還有優婆夷。優婆夷就是在家修行的女眾，在家的修行者，不是道心堅定，真正在修行，也是信、無信，信不徹底，只是在求福報。這不是徹底，真正是學佛的居士女，若像這樣，這種的女眾，希望修行比丘，修行者不要太親近。
下面接下來就說文：「若是人等，以好心來，到菩薩所，為聞佛道。菩薩則以，無所畏心，不懷希望，而為說法。」
若是人等
以好心來
到菩薩所
為聞佛道
菩薩則以
無所畏心
不懷希望
而為說法
《法華經安樂行品第十四》
這段，我們就清楚。佛為大眾說法中，他是這樣「泰然無所畏」。在〈方便品〉中，我們也已經都有看到了，佛陀是以「無量無礙，力無所畏」。
佛菩薩
於大眾中說法
泰然無畏之德
化心不怯
名為無畏
<方便品>云：
無量無礙
力無所畏
佛陀他在人間在說法，他要讓我們很清楚，能夠修行的方法你要精進，要道心堅定。道心還沒堅定之前，有人間這麼多的陷阱，這些陷阱都是人的心態，人的心態有這麼多種；心態不同，生活不同，行業不同，你任何事情，你道心還沒有很堅定，你要先避免這樣的環境。這就是佛陀提醒我們，佛陀他用無畏的威力，來為我們說「是」與「非」。「非」，你就不可接近；「是」，你就要趕緊精進。這是佛的大威力，「作獅子吼」，這就是我們要真正用心，體會佛意。「若是人等，以好心來」。
若是人等
以好心來
到菩薩所
為聞佛道：
若是其人
用虔誠好心意
來到菩薩所
為欲聞佛道
謂聞修行成佛之道
就是那些人，我們不要自己自動要接近，而像這些人，若有很虔誠，「好心」就是虔誠，很虔誠，很認真，很想要了解法。有這樣的人靠近來，來到你這個新發意的菩薩，想要弘揚大乘法的人，靠近你的身邊來，為了要求聞佛法，這些人有虔誠，要來求你為我說大乘法是什麼。若是這樣，他來了。所以，「為欲聞佛道」，就是要求聞如何修行才能成佛。這種的人，就是「好心」，就是誠意的心意來了，若像這樣，「菩薩則以無所畏心」。你就不用擔心，就像佛陀一樣，你知道多少法，你就為他說多少；但是不要抱希望，「不懷希望」，就不要有希望。
菩薩則以
無所畏心
不懷希望
而為說法：
為眾說法
即需先自安心
不懷有所希望
當須安詳為之說法
因為你為他說話，不是說：我說話，你就一定要接受。因為他虔誠來，我們也用心為他說，但是不要想：他有什麼回報要給我們？是要接受，或者是要供養？都不要想這些事情。自己要先心安好，不要從來的人，我們有所希望。只盼望他真正接受正法，能夠淨化自己的心。若能夠這樣，我們盡量讓他知道，盡量讓他去除煩惱，盡量讓他慧命增長，就是付出的心態，不要想要求回報的心理。
所以，「不懷有所希望」，不要有這樣的希望。「當須安詳為說法」。就是一心付出就對了，不要想要求回報，這就是「不懷希望」。
不懷希望
謂不懷
有所回饋希望
或知名報以恭敬
唯是一心說法
無求希望
方能荷擔弘宣大法
沒有回饋的希望，或者是名利的回報。不是：「我是很會說法的人，我說給你聽，你就要去和別人炫耀，炫耀你聽什麼人說的法，多好多好。」我們不用要求他這樣，總是任何我們都無所要求，就是為他說法，讓他去除煩惱，這是我們唯一的目標。
「唯是一心說法，無求希望，方能荷擔弘宣大法」。我們要有這個心，就是付出、付出無所求，慈濟人就是這樣，「無緣大慈，同體大悲」。這些人和我沒有關係，不過我還是因為他有苦難，我希望他改變那個苦，轉苦為樂，我願意付出，其他無所求。這就是能夠擔起如來家業，能夠弘宣大法，這就是我們要學的，是我們的目標。
不懷希望：
古有未嘗為利
說一句法
未嘗因法
受一毫財
方可謂之不希望
所以，「不懷希望」。古時候的人就有這樣，不曾為了利來說一句法，不是我因為這個地方有利益，所以我來為你說話，不是。也不會因為說法，來受一分一毫的供養，受這錢財的付出，不會。他不會說：「你要付出給我，我才給你這些法」。沒有啊！法是這樣，如何能夠利益人群，社會祥和，哪裡需要，我就去說。這種心得分享，不是為錢財來付出你的法，不是。法不是要讓我們賣的，是要讓我們弘宣，讓我們弘揚大法，這是我們的責任，所以我們要很用心去體會。
接下來這段文，那就是：「寡女處女，及諸不男，皆勿親近，以為親厚。亦莫親近，屠兒魁膾，畋獵漁捕，為利殺害。」
寡女處女
及諸不男
皆勿親近
以為親厚
亦莫親近
屠兒魁膾
畋獵漁捕
為利殺害
《法華經安樂行品第十四》
這些人，我們要很用心來體會。「寡女處女，及諸不男」，這應該前面的文我們都說過了。
寡女處女
及諸不男：
寡婦、未嫁女
五種不男
非法器之眾生
「寡女」，就是已經沒有先生在身邊了，單獨的女人；或者是還沒有嫁的閨女，這我們都不要這樣單獨去接近。這是向比丘所說的法。因為女色會誘惑人，擔心道心受影響，所以佛陀他就再三警惕，不要靠近這種單獨的女人。或者是五種「不男」，那就是心理狀況，心沒有辦法很正向。身心有缺。我們的道心還沒有很堅定，可以友善，但是不要這樣親近，不要親，不要近，這就是我們前面，也有稍微說過了。
皆勿親近
以為親厚：
皆莫近傍
親愛相厚
類似這樣的人，「皆勿親近，以為親厚」。就是這樣很親，常常在一起，這樣纏繞在一起，不可！
「亦莫親近，屠兒魁膾」。就是不要去親近這些其他，我們要很用心去了解。「屠兒」，那就是為利殺生，或者是生物不只是殺，還一直剁牠，變成了很豐富的菜餚，這全都叫做「屠兒魁膾」。
亦莫親近
屠兒魁膾：
屠：殺也
分割其肉曰屠
魁膾：細切肉之人
「屠」就是「殺」，分割其肉而屠，「魁膾」就是細細地剁牠，這就是「魁膾」，看看，這我們要避免。所以，一直要提倡盡量不要殺生。尤其是現在氣候極端，這若要以宗教觀來說，眾生造業太多了，殺生很多，「因緣果報」在反撲了。現在的科學也這樣說，就是動物類也是很污染大地。人口這麼多，動物又這麼多，盡量就是不要刻意去養，天地有好生之德，任何一種生物，讓牠自由，自由的環境、自由的境界，不用刻意去畜養這些動物。自然就不會愈來愈多，污染愈來愈大，所以要避免。這是現在的世界的環保的觀念。
但是在佛教，佛陀就是從二千多年前，就一直一直提倡了，眾生平等，不要去殺害眾生。這個殺，實在是造業。
所以，「畋獵漁捕，為利殺害」。
畋獵漁捕
為利殺害：
縱火曰畋
用犬曰獵
漁捕：漁網張捕
為利殺害：
為財利故而行殺害
畋獵：射擊禽獸者
為利殺害
為謀生之利
而以殺害生命為事
「畋」那就是火耕，這個田是怎麼耕？平地的田，有的人收穫起來之後，地上還有稻梗，還有雜草，還有……等等。他們有時候是用火燒。我們現在也常常看到，在火耕，這叫做「畋」。整地，放火燒草，或者是在經營土地。用，放火燒，會燒到很多的生物。我們現在也說，放火燒也是污染空氣，所以不可。所以，用狗去「獵」，去打獵，有那獵犬去追，看到生物牠就追，就知道要去打牠。所以，就像這樣，都是接近殺生。因為火耕也是會殺生，蟲蟻等等也會殺生，這個「獵」也是殺生。漁網打開，捉魚，這也是殺生。所以，這全都是「為財利故，而行殺害」。
「畋獵」就是「射擊禽獸」。「畋」，就是用火攻；「射」，就是打獵，這全都是很不好的動作。所以「為利殺害」，有的是完全是為了謀生，所以去從事殺生的行業。所以，大家真的要用心，用心在我們的生活中。我們若是沒有好好用心，擔心我們動不動開口動舌，我們也會去造到業。我們若心念不堅定，我們也會很快，心就會起浮動，會動起來，這我們就要真正用心。一念好心，能夠做很多好事情，開口動舌無不都是，舉手動足無不都是，舉心動念無不都是。所以，我們在日常生活中，心顧好，方向要對準；對準的方向，無不都是利益人間。
所以說起來，人心一動念，能夠做這麼多好事情；一動念，有這麼多不當的行為，就是一念心。所以，我們要時時多用心！
