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「五欲無益，如狗咬熱鐵，五欲增爭，如鳥競肉食，五欲燒人，如逆風執炬，五欲害人，如踐踏惡蛇，五欲無實，如夢幻境短。 」
欲，欲念，就是我們人生「生死」的關頭，也是「煩惱無明」的起點，「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。五欲，就是在我們的一念間生一起來，所以它有貪、瞋、癡開始。貪念一起，緣著外面的塵境，五欲就開始產生了，很多很多的煩惱，起了很多很多的無明；無量無數煩惱，無明、造業，無不都是從這個源頭起。源頭一起，要如何治療呢？很多很多的方法，多少煩惱，就有多少的方法可以對治。卻是一旦有病，一旦有了煩惱，即使要用法，也已經自迷了，離法愈是愈是遙遠了。這就是難得治療，因為有病了，不懂得要接受藥，不是無藥醫，是迷，迷在不懂得用藥，不願用藥，所以使病會愈來愈重。
五欲同樣，是一大重病，五欲對人，真的一點點利益都沒有。在《佛遺教經》，在《四十二章經》，短短的文章，一段一段無不都是，這樣向我們提起、提醒，希望我們能夠瞭解「欲」；一旦接觸到欲，要離開欲，那就是困難了。因為「以欲養欲」，用欲再培養我們的欲，這個慾念，就是這樣，一段一段產生。就像現在的人說，「以利滾利」，利息，就用利息再滾利，就這樣，同樣的道理。所以，「五欲無益」，追究到最後，這裡面弊病很多。
人在追求五欲，就像那狗咬熱鐵。鐵，紅的，已經烤紅了，紅的鐵，那是極熱無比啊！這紅紅的熱鐵，這隻狗去咬它，是不是會傷牠的嘴呢？不只是無益，又是有傷害。人在貪慾，就是和這一樣，就像狗在咬熱鐵一樣。
而「五欲增爭」，要追求五欲，愈追求，愈增加競爭。社會這麼多的競爭，人間這麼多互相對立、相爭。小的是人與人，或者是家與家，或者是社會與社會，這種爭而出頭，不得安寧，啟動了國家，國與家，這種國與國來相爭，家與家來相爭。現在的企業不就是都說：「這是哪一家的系統？這是哪一家的公司？」就是這樣，無不都是一直在競爭，互相競爭，為利而爭。這個「爭」，國與國爭，是為國土爭，或者是為利益爭？所以，這樣就會惹成了災禍，人禍。不論人與人對立而爭，或者是公司與公司對立而爭，社會對立爭，國與國對立爭，想想看，這樣的爭，能夠安靜嗎？能夠安寧嗎？一旦有爭，人與人爭，人一定有傷，不是傷到人體，就是傷到人心；人心、人體這樣不斷在這交爭的程度，不斷增加。
如群鳥競肉食。像鳥一樣，天空整群的鳥，地上只要有食物，整群的鳥就這樣整個飛下來，就是要爭這個食，肉食。人和鳥類也是一樣。所以，「五欲燒人，如逆風執炬」。這五欲會燒人，真的是就像狗在咬鐵，熱鐵會燒爛牠的嘴，但是這個五欲燒人，就像拿一把火把，逆風而行。風迎面來了，你一支火把拿在手裡，這個火順著風是會燒到手，卻是人的愚癡，已經手將要被火燒到了，還不懂得要放，這就是愚癡。凡夫，眾生就是這樣，一直在這個五欲中貪，五欲燒人而不知哦！所以，「逆風執炬」。這就是在《四十二章經》，也有和這樣相同的教育，來教育弟子，「逆風執炬」。所以，「五欲害人」，五欲絕對是害人的，「如踐踏惡蛇」。就像毒蛇在那個地方，我們沒有注意，這樣去踏到牠，那一條蛇，回過頭來絕對是咬你一口，這個毒性的蛇。所以我們就要知道，五欲就像蛇，你若是動到牠就很危險，一定受反咬一口。同樣的道理。
所以，「五欲無實，如夢幻境短」。其實，五欲在人間到底有什麼呢？實在是很空，「無實」。你擁有很多的財產，產業很大，人也才一個，生活，一餐能夠吃多少呢？衣服穿起來，和大家一樣；家裡面多麼堂皇，也是一張床、一件棉被，還有能享受多少呢？個人的享受，也只不過是這樣。吃多少，穿多少，睡的範圍多大，其實都是有限。但是，要爭的產業，天地間無處不擴大，無處不佔有。平時要走得到都難了，用這麼多的心神，到底能夠多久呢？「如夢幻境短」，就像夢，一個夢境，很短暫。所以，「五欲不久，如假借須臾」。假借的時間，有多久呢？這五欲實在是不久。
毛博士（大氣暨海洋物理博士，毛正氣教授）來和大家談天，我要他回來交功課，要去找出了忉利天的位置，你知道他讀過了多少的佛經？你知道他探討了多少，茫茫無際的天空？他用多少的心思，要找出一顆星球，在天空中這個位置，跟地球時間的比較，它的一天，是我們的一百年，希望讓大家來證明，真正去體會，體會到人間，這都是法啊，佛陀二千多年前，科學還未發達之前，他已經發現了，地球之外，這個世界之外，還有其它的他方世界。佛經不斷不斷提醒，告訴我們他方世界。這他方世界，一定要大家去清楚、相信、瞭解。在《法華經》中，佛的弟子願意，願意修大乘法，但是不願意在娑婆世界，他們發願是要去他方世界弘法。佛陀心真的沮喪，要大家能夠回歸娑婆，來教化眾生，卻是大家發願要到他方世界。也就是這樣，他說出了這世間，要發心、要持法，我們要拿出了，堅強、忍耐的心志。
文殊菩薩開始請佛陀細說，要如何？用什麼方法，讓大家有方法，避免那麼多的困難？要如何避開這種，人間種種的惡行、惡相。而我們不只是要避開，要避開，是叫我們提高警覺。娑婆世界需要人度化，這種的環境，才是需要要有人願意進去度化，但是這種環境難堪忍耐，要如何面對？所以，文殊菩薩請佛陀細說。如何越過了這個困難的境界？要去忍耐，要有方法，堅定道心，能夠避免這種，惡行、惡相的環境。堅定道心，所以有這段文。
看看，現在在聽法，在國際間，全球有幾個國家在這個時刻，無秒差，師父在說話，他們從遠路，天未亮，走到要聽法的地點。他們願意走那麼遠的路，跟大家同這個時刻，雖然沒有辦法在臺灣，沒辦法在精舍，卻是他們在那個地方，還是同這個時刻，這樣直接接受，今時此刻接受。現在的社會，慈濟世界在人間，人間菩薩現在在做什麼事情，他們現在馬上知道。這就是他們要付出，要從一大早天未亮就要走出來，要去到大家集合聞法的地方。大家在聞法，若沒有付出，一大早天未亮，天很冷，我也願意這樣出來；若沒有付出這樣的(精進)，沒有辦法臨場聽法。同樣的道理，享受，就是愛睡，多貪一下子來享受，失去了這聞法的心得。大家若回來，最歡喜的，要享受，就是他們薰法香。
這就是我們要想清楚，不要貪在五欲，五欲享受不久啊！只是「假借須臾」。這個時間是假借的，假借時間，短暫，不是我們長久能夠用的時間。時間過了，不會再回來，就是很空。所以，「世人愚惑，貪慾五欲」。
世人愚惑
貪欲五欲
至死不捨
為之後世
受無量苦
人就是愚癡，就是愚，愚癡，所以他貪慾的是在這個五欲，這樣短暫的享受，不能來聽法，就是愛睡、爬不起來、累啦。這就是貪慾。多休息一些，欲，這五欲–財、色、名、食、睡；睡，這也是五欲的裡面。「至死不捨」。怎麼說，都無法捨棄了這個貪慾，貪在一輩子，生和死都沒有捨離貪慾。「為之後世，受無量苦」。因為這樣，生生世世就是遠離法，就是在這個苦難中貪欲。
「五欲無益，如近火增油」。這五欲對我們，一點點都沒有利益，就像在火的上面，我們倒油下去，火就燒起了，說不定也燒到我們的手，燒到我們自己，或者是一場的大災難，「五欲無益，如近火增油」。「五欲燒人，如逆風執炬；五欲害人，如踐踏毒蛇」。
五欲無益
如近火增油
五欲燒人
如逆風執炬
五欲害人
如踐踏毒蛇
五欲無實
如夢幻所得
五欲不久
如假借須臾
五欲害人，就像去踩到那條毒蛇。「五欲無實，如夢幻所得；五欲不久，如假借須臾」。
各位，要很用心來體會。這個「欲」是很簡單，很多種的欲，財、色、名、食、睡，這全都是。我們五根、五識，無不都是引誘我們去貪慾。我們就是在這樣，這就是凡夫。
所以，前面的文說：「亦不親近，增上慢人，貪著小乘、三藏學者，破戒比丘，名字羅漢。」
亦不親近
增上慢人
貪著小乘
三藏學者
破戒比丘
名字羅漢
《法華經安樂行品第十四》
想，這些人難道不就是，前面所說的五欲裡面的人嗎？下面接下來這段經文：「及比丘尼，好戲笑者，深著五欲，求現滅度，諸優婆夷，皆勿親近。」
及比丘尼
好戲笑者
深著五欲
求現滅度
諸優婆夷
皆勿親近
《法華經安樂行品第十四》
我們不要親近的，我們都要一直很警惕，不要親近的有這麼多哦！我們還要知道不能親近，不只是前面說「增上慢人、貪著小乘、三藏學者，破戒比丘，名字羅漢」，這些我們都不能親近。
甚至，「及比丘尼，好戲笑者」。不論是比丘、比丘尼，那種沒有真正要修行，就只是嬉鬧喧嘩，愛說笑等等，貪著，玩世不恭，這種的人，我們不要親近。何況比丘尼，有的這種，這樣愛戲笑的人，我們也不要這樣單獨，這樣和他親近。這種戲笑群眾，我們都不要去親近。
及比丘尼
好戲笑者：
亦莫要單獨
親近比丘尼
好嘻笑者
亦莫要親近
近則招譏
尤其好樂多戲笑
尤當遠之
「亦莫要單獨親近比丘尼，好嘻笑者」。這種好戲笑群，我們不要投入去，「亦莫要親近」，不要去親近，不要投入，也不要親近。「近則招譏」。不可，我們若近，就和他一樣，走在一起，有的人就說：「這個人和這些人在一起，這個人和這些人不是一樣？」尤其是有的人說：「我們若要瞭解他的行為，看他的朋友就知道。」所以我們要很謹慎，應該親近，或是不要親近呢？何況，親近就不要了，何況和他投入下去多嬉戲，不可，所以我們應該要遠離，不要有。又再，「深著五欲，求現滅度」。
深著五欲
求現滅度：
於五塵境
深生欲心
執著妄念
求現異相
妄稱涅槃
這就是小乘人。有的人修行，就是在五塵境裡生五欲。小乘人，或者是獨善其身等等，五欲，只是想要求在：我拜佛，我供佛，我有功德。這種的修行者，或者是出家，或者是在家，修行，我就是要有所得。在家求福，出家要求解脫，只是為了這樣而已。這就是在五塵境裡，出家想要解脫，那就是想要獨善其身，我要遠離人群，我很孤僻，我不願意和人相處。像這樣，也不對啊！我們選擇人來相處，惡知識、惡友我們要遠離；善知識引導我們，我們要親近。但是，就像這樣，獨善其身，他通通拒絕，孤僻自己，要好好修行，藉什麼修「戒、定、慧」，無漏，要解脫，要心能夠清淨。但是只是顧自己，這不對。
所以，「於五塵境，深生欲」。有的在家人，就是供養，做的事情，我就是能夠得福。這樣也不對。所以「執著妄念」，這都是執著妄念。「求現異相」。顯現，出家就是要顯現：我修行修得很好，我有所得，法我有所得，我自命清高，所以我不要和大家這樣互動，我有我的法。「未證謂證」，這類的人我已經能夠修到，坐禪坐到不倒單，坐禪坐到我已經看到什麼境界。類似這種，我們也不要親近，我們就是要用心來瞭解，不該親近的，我們要很謹慎。「求現滅度」，就是「執小偏獨善者」。
求現滅度：
執小偏獨善者
謂於現法中
求得究竟安樂
亦稱現法寂靜
無染涅槃
如在家、出家
修學佛法
實未能體解
正法含義
故未能離於五欲
而但求現世一生之
安樂、清淨者
非解脫生死之涅槃
這就是說求現滅度的人，就是「謂於現法中」，於現在法中，現在在修行，「求得究竟安樂，亦稱現法寂靜無染涅槃」。這就是偏小乘，在現在，我今生此世，在這樣的法，我已經就是很滿足，我在這裡就是這樣修行，修我自己能夠「究竟安樂」。我能夠享受，心沒有擔憂，外面無雜務等等，我就是整天，浸沉在這個法的裡面，這種這樣樂哉、樂哉，以為「現法寂靜無染」，這樣已經是涅槃了，他自己以為他的境界，已經是寂靜了，無染著了。他就是「未得謂得」，就是這樣，已經自己自界限在這裡。
「如在家、出家修學佛法，實未能體解正法含義」，實在他還沒有很瞭解，正法裡面的含意，就像佛陀四十二多年講經，小乘學者他們，四十二年間，聲聞、緣覺就是求解脫。佛陀就要循循善誘，聲聞、緣覺之外，最究竟是「一乘實法」，那就是大乘法。最重要的目標就是菩薩道，才是真正究竟，在人群中不受影響，入污泥中不受污泥染，入人群中，不受人群所動搖道心，這才是真正究竟解脫。光是閃避不是辦法，要面對，修真實法，但是這些人偏了，還沒得到體解真法的含義。
我們要「體解大道」，就要「發無上心」，每天的〈三皈依〉不就是呢？所以，我們要體解大道，就開始要發大心，但是他還沒有體解大道，不敢發心，只求自己究竟解脫。這個究竟解脫，煩惱無明一起，還不都是又再開始這煩惱。所以，「未能離於五欲」。就像這樣，還有貪欲在，所以還沒有離開五欲。「而但求現世一生之安樂」。只是求現世，滿足自己所追求的，只是這樣而已。這種以為他已經清淨了，其實「非解脫生死之涅槃」。其實是還沒有到。
所以，「求現滅度者」，這樣的人，就是「欲速取證」，就是以為今生他就能夠證知、證悟了。若今生就能夠證悟了，佛陀無始以來，一直長時間，一直在說過去的過去，這「因緣果報」很多，真的要斷除煩惱，到達成佛，要「六度因圓」，才能夠「趨果」。所以，不是今生此世，就能夠得到證悟。所以，要求現滅度，談何容易，難啊！但是心就是這樣，「欲速取證」。
求現滅度者
欲速取證
未證謂證
輕慢他人
非大法器
故云：
新發意弘大法者
不宜得親近
求現滅度者
「未證謂證」。他才只是懂一點點而已，就認為他已經全都得了，都瞭解了。「輕慢他人」，去慢他人，這種增上慢人，「非大法器」。這種的人，求現滅度的人，這不是法器。他還沒真正體解大道，所以他還不願意發大心，這種的人，不是法器。
所以，這也就是，「新發意弘大法者，不宜得親近」。就像這樣，就不要去親近，這種求短暫，今生此世就要得證的人，我們不要去親近這樣的人。我們才自己新發意而已，我們才接觸到佛法，我們願意發大心，但是你若沒有親近善友、益友，反過來親近這種短暫、短見，這方向錯誤，若去親近，你的大志願心就會不見了，所以不可，所以「不宜親近」。這個發意，「新發意弘大法者，不宜得親近」，不要去親近這樣的人，求現滅度的人我們不用去親近，我們要好好警惕自己。所以「諸優婆夷，皆勿親近」。
諸優婆夷
皆勿親近：
居家女嬌態
誘惑難制故
非可親近
況復貪欲求現清淨
小乘涅槃者
如上諸人皆勿親近
優婆夷，就是「居家女」，那就是信佛，但是沒有出家，這叫做「優婆夷」。優婆夷就是居士女。居士女年齡不分，有的是已經有年齡了，有的是中年等等，有的就是還沒出嫁。所以，居家的女人，居家女人，我們就不要親近。這也是在對比丘說話的樣子。因為女人，「嬌態誘惑」難制伏，難制伏，因為這樣，「非可親近」。因為女人妖嬌美態，千般的形態，很多，女人的花樣很多，女色會迷惑人，修行者就不要親近。所以，這種女色迷惑人，修行者不要新近，所以「況復貪欲，求現清淨，小乘涅槃者」。不只是在家居士女，我們不要這樣，單獨一直要去接近她，就是心裡有存著欲念，或者是在修行，以為自命清高，今生此世就能夠證果，這種的人，「如上」，這些人，我們全都不要親近。這是佛陀很詳細這樣告訴我們。 所以，前面這段經文，那就是要提醒我們，要警誡我們，我們要謹慎、戒慎。
此頌如是戒慎
遠離劣友不善緣
擇善友知識
施受互為善友
導向慈悲善處
喜捨智慧安樂自在
以上擇友
離惡近善
謹慎，要遠離「劣友不善緣」。壞的朋友、不好的朋友，時時會誘惑我們，沒有利益我們，還誘惑我們，我們在修行，不能成就我們，還會來妨礙我們的道業，這全都是劣友。時間有限，你若只是和這些惡友在一起，浪費時間，又最危險的，會被他誘惑過去，所以我們要遠離。我們要常常警惕自己，要很謹慎，交朋友不慎，那就容易被拖累了。所以，我們要好好記得，要擇友，「擇善而從之，不善而改之」，要很謹慎。
所以，「擇善友知識，施受互為善友」。我們能夠付出，能夠接受，我們有法能夠和他分享，他有法和我們分享。就像科學家（毛正氣博士），很用心替我們找出了，忉利天的位置在哪裡。雖然我們無法去到那裡，雖然現在還沒有辦法去說，除了地球以外，還有另外發現到有生命的星球。雖然我們人在這個地方，沒有辦法到那個地方，接觸不到，有或沒有，我們知道就好，不會去想：我要去取得，我將來要生到那個地方。
一群天文科學家，發現到「慈濟」小行星，「那小星星的位置在哪裡？」我就這樣追根究柢。拜託，給我「慈濟」的這顆，小星星的位置，到底它繞太陽，有在繞或沒有？是行星嗎？若有在繞太陽，地球繞一圈，那就是三百六十五天，但是這顆行星，到底是幾年？忉利天跟地球，是一天一百年，那顆星跟到底跟地球，地球的一年，那裡是多久？拜託葉教授，是不是給我一個這個訊息？
他也很用心，也是集合了很多人去討論，而且去研究、去發現，哇！已經發現出了，真的跟地球的距離，真正就是它繞一圈，是五年七個月；所以我就說：「我們有一顆小星星，在那個地方，歲數會比我們長很多，是不是我們發願，再回去我們的小星星裡啊？」這是說說的，只是要向你們說，跟天文學家在互動，那個天際有這些東西或沒有？科學是證明有，但是有，我們還沒有辦法去到那個地方，沒有辦法接觸到；聽了，有那個常識，理解，真正佛陀的智慧，二千多年前，所說的他方世界就是有。所以，佛法，真實佛法，就是我們的善友，我們善友知識。善友就是互相彼此來互動。
這些教授帶來給我們訊息，來為我們證明、瞭解，這叫做「善知識」，也是叫做「善友」。「施」，他要來跟我們說這些話，要付出多少的時間，去研究、去探討，有憑據才來跟我們說話，這就是布施給我們。而我們有接受嗎？接受來，我們很歡喜。他也感恩，就是師父追著要給他考試，所以他才會去探討，他才會去吸收這麼多的知見，瞭解這些事情。所以，我們可以「知」、可以「見」，我們還無法力行到那個地方，還不能接觸到，所以這全都是善友，「導向慈悲善處」。就是這樣為我們教導，給我們一個正確的方向。所以，「喜捨智慧安樂自在」。我們若不要去觸犯到，我們安心向我們真實道，專心走去，若這樣，那就是讓我們安樂自在，這就是「擇善友」，「離惡近善」的方法。佛陀就是這樣，用這樣的智慧來引導我們，我們是不是願意這樣的接受呢？一個正確的方向走。這種證實佛法跟科學，是真實的會合起來，應該大家要時時多用心！
