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「一切行除煩惱，此世他世細思，性清淨三無漏，菩薩有情無畏，心體本寂清澄，離顛倒妄想生。」
所以，要用心，「一切行除煩惱」。我們修行，或者是要了解佛法，必定要先除去煩惱，煩惱若不除，這一切的法就沒辦法入心了；法不在心，我們的行為就沒辦法如法修行。所以，要修行必定要去除煩惱；煩惱除，心吸收了法，法入心，才能夠在日常生活中如法修行。今生此世或者來生來世，我們都要修行在此時、即刻；不論過去，我們的過去生中，是什麼樣的心態？是如何的生活？什麼行為？過去了！我們要好好感恩今生此世；今生此世，我們已經得人身，我們已經聞佛法，我們要用心，好好把握我們得遇佛法，佛法對我們的未來，又有什麼利益呢？有啊！利益，就是要讓我們了解道理，不要再路走錯。這個道理了解了，方向清楚了，我們步步安心，踏實走在這條路上，沒有懷疑就不會偏錯。這就要好好很細思，要很詳細來思惟它。
我們今生此世怎麼樣接受佛法，我們現在面對的，是什麼樣的時代？什麼樣的環境？人生際遇，我們現在的時間，所遇到的是什麼？我們就要很用心去體會。對、錯，我們要分別很清楚，是對的、好的人，我們要向他看齊，來向他學；是錯的、偏差的，我們要自我警惕。雖然心胸要開闊，沒有我們不愛，沒有我們不原諒，也沒有我們不信任。但是，什麼樣的人，是真正我們能付託的？什麼樣的人，我們要用心提防？當然，也沒有要將他棄捨，同樣也要期待他，在法中慢慢體悟，打開心門，了解人間沒有永恆、沒有住相，體會人間一切皆在無常中。把握此刻，腳踏實地，對的事情，向前做就對了。
這就是每一天的這個時刻，我們應該有的心態，待人接物都是一樣。難免人與人之間，不同的個性、不同的習氣，我們要如何來對人做事？所以，要用細思。道理，我們都要很清楚，我們如何聽法？我們如何受教？納入心來，每一天、每一個時刻，我們面對的人、事、物，我們都要細思。一方面要去除煩惱，一方面就是要好好面對現實，記得自己的心，要開闊心胸容納一切，但是我們是非要分清楚。若能這樣，我們在人世間要做事情，一輩子，既來之，則安之，立定我們的志願，總是人、事、物沒辦法離開，我們要選擇的就是利益人群。所以，既立定願，立定了我們的志願，我們就要用這樣的心態。第一，要除煩惱，我們在我們的行為中，每一天警惕自己，要去除煩惱；我們每一天面對的人、事、物，要好好細思惟，很小心、很細心，好好思惟。
人間一切無相、無常、無性等等，前面一直說過了，很清楚。所以，性，我們人人「性清淨」。這個清淨的性，要怎麼樣能夠現前，讓我們受用呢？我們一直將我們的真如本性，埋沒掉了，我們應該發現，真如本性，應該要跟我們時日同行住。要不然，我們的真如本性，就是一直在背道，真如本性本來無染，他就是清淨無染著，我們偏偏就是向染污的方向，去受盡了污濁。所以，我們佛法聽了，自己要遠離污濁，回歸向我們的真如本性。真如本性沒有離開我們，是我們自己離開真如本性，所以，我們向著污染趣向，現在要知道，要回收回來，回歸真如。真如的性本是清淨。現在要如何能夠回歸呢？我們要好好修「三無漏」。「三無漏學」，那就是「戒、定、慧」。「戒」，是把我們設定好軌道，我們人生的軌道方向，不要偏差了，所以「戒」，有了穩定的戒律，這個軌道，我們才能夠心安定下來，我們懂得防非，我們懂得止惡。我們在生活中的歸向清楚，心自然就定。
心定，那就是慧，智慧，眾生具有諸法，卻是我們是迷。所以，我們現在心若定下來，我們對法一直清楚、了解。每一天的生活中，所接處無不都是法，所接觸到的沒有不是法，我們應該可以很清楚。這就是智慧，不斷這樣分明、了解，消掉一分的煩惱，就是增長一分的慧命。慧，不增不減，本來就是一樣，真如本性共住；我們只是煩惱覆蓋，所以，我們煩惱去除，去除，再去除，它的本性就慢慢顯現，顯現，就這樣顯現出來了，這就是智慧，真如本具的智慧，它就發現出來。只要你有戒，只要你有定，戒、定是下功夫；只要你有功夫，只要你在進行，向這個軌道去精進，自然你就接近本性智慧。「三無漏」，是回歸我們清淨本性，最實有的，是要我們自己去用功呢！
所以，「菩薩有情無畏」。我們日常已經體會佛法了，發大心，那就是菩薩心；菩薩心叫做覺有情。所以，「菩薩有情無畏」。我們既發大心了，人生已經覺悟、了解，不要隨著凡夫的欲念、習氣，又再在欲念、習氣生活中，再沉迷下去。我們應該要覺悟起來，擔起我們的覺性，我們要向前，覺悟的方向，那就是覺有情。轉凡夫心向聖道，這條路，我們的軌道，我們要開始身體力行。不要怕，「無畏」，不要怕，因為我們已經很清楚，這條軌道是安全的，儘管沿途的風光，難免有風、有雨，有天氣好時，也有烏雲密布時。在這條軌道行走，我們要相信這條軌道，就是安全的，不論前面的境界是什麼樣，相信軌道就是這樣，這條無畏的覺道，我們能夠安心向前前進。所以「菩薩有情無畏」。有覺悟，就沒有懼怕，既然是覺悟，我哪有懼怕呢！所以，叫做「覺有情無畏」。
「心體本寂清澄」。我們的心體，我們的真如本性，本來就是寂靜清澄，我們應該要相信佛性不動清淨。「靜寂清澄」，所以，我們要「志玄虛漠」。立志了，我們是無量無邊數，不限時，也不定方向，總是盡虛空、遍法界，我們的心體就是這樣一片空寂，清澄空寂，無礙無障。前面我們也說過了，「空」，一切空，是真空；「空」，沒有受什麼煩惱來障礙，這已經前面也做過了解釋。所以，不動、不轉，無礙、無障，這就是我們的心體本寂靜清澄。我們要「離顛倒妄想」，不要受顛倒妄想又再發生起來，不可哦！很不容易，我們了解了，我們性清淨，我們已經在「三無漏」過程中，戒、定、慧，我們了解，我們已經進入這個軌道在走了。已經了解了，離開凡夫心，向聖道，覺有情應該無所畏，不要再受顛倒妄想，再生回我們的心態裡，我們的心應該要去除妄，不要再生起了顛倒妄想，這是我們要很注意的。
菩薩於諸有情
以無畏力起憐愍心
隨順眾生
身語意業
利益安樂眾生身心
是名無畏憐愍
「菩薩於諸有情」，就是要「以無畏力起」，起什麼？「憐愍心」。菩薩就是要不怕，不怕在這個娑婆世界人群中，我們要在人群中起憐愍心，入人群，我們要隨順眾生。他，我們要了解他的煩惱，是什麼樣的煩惱？我們要很充足的法入心，我們能體會煩惱相，要應用什麼法去對治它？我們自然就無所畏，能夠「隨順眾生」，但是不受眾生的煩惱無明，再將我們誘引過去，就不會了，我們的心要定。「三無漏」，已經在我們的心，我們有「戒」，我們有「定」，我們有「慧」。所以，我們能夠為眾生隨順，但是我們要用什麼方法？就是身語意業來利益。身，就是我們要身體力行，如何虔誠？在信仰深，甚深的法，我們信，有信，信仰佛陀所教法，信仰佛所說法。所以，佛陀的身教，我們要收入；佛陀的語言體系，我們要用心去了解。
雖然佛離我們已二千多年了，佛陀所傳下來教育的綱領，它的意義難免經過了語系、文字不斷一直傳，當然是沒辦法，佛陀所說的法句句對準，但是不要緊，那時候佛陀所說法，大藏經如何翻譯，我們用我們清淨的智慧，去意會它，用我們的心意去體會它，體會佛陀用什麼心態，所以體佛心懷，契佛心意。我們要體悟佛陀的心懷，我們要能契合佛的心意，用這樣來說法，隨順眾生。
時代變遷，眾生的心態也多樣多變化，我們就去體會佛的心懷語意，我們隨順眾生，入人群來說法。這樣，「身語意業利益安樂眾生」，我們要以身作則入人群，讓人看到、聽到能相信，眾生能身心得到利益。「我過去懵懂，現在我接觸到了，我了解了，我反省，我趕緊改正我的人生方向」，這就是利益，利益眾生。眾生都可以這樣改變過來，這就是叫做度化眾生。讓眾生都能安樂，安樂眾生的身心。眾生在這種滾動的人間，滾滾紅塵，在這種滾動無法安靜下來的人生，要如何讓他安定下來，讓他安穩下來，這就要靠真理佛法，引導他、安撫他，安樂眾生的身心，讓他在這種滾動煩惱的人生，如何安靜下來接受佛法，力行在佛法中，同時利益眾生，這是很重要的。所以「是名無畏憐愍」。菩薩，我們要無畏心、憐憫心入人群，這很重要。
所以「但以因緣有，從顛倒生。」
但以因緣有
從顛倒生故說
常樂觀如是法相
是名菩薩摩訶薩
第二親近處
《法華經安樂行品第十四》
我們眾生就是這樣，「因緣有」，引起了眾生的顛倒，這種滾滾動動紅塵，非常的模糊，在顛倒中，這就是眾生。所以，我們要在紅塵中去說法，所以要「常樂觀如是法相」。我們要常常要很細心、用心，很歡喜去觀察這個法，我們要能體會心意，也要能契合佛心，我們就要用慎思、細思，好好常樂。昨天也說過，不是常樂（lo音），是常樂（ngau音），那就是要長時間的喜愛這個法，我們在這個法中，我們深印在這個法中，去體會日常生活不離法，所接觸到的境界，我們要細細思惟，這個相，要如何歸於法？也是同樣是要用心。我們在日常生活，無不都是眼根接觸都是形象，聲音，聲塵、色塵，這都是形象。在這些聲塵、色塵中，顛倒亂，我們要如何，去分析這顛倒的原因，要如何在顛倒中，找出它的真理來。
這就是要在法中去用心，要細思，用慎思，很慎重，很慎重來思惟，這叫做「常樂觀如是法相」。要常常就是很細心，要用很長久的時間，叫做「常樂觀察」，這種世界的一切相，變成了是真理，回歸在真理中，我們要很用心。所以，這個法相，世間所有一切聲色等等的形態，無不都是在法中，我們要去體會出來，「是名菩薩摩訶薩，第二親近處」。要很用心，慎思、細思，「思惟修」，所以叫做，「挑柴運水無不是禪」，禪，絕對不只是讓你在那裡坐；我們還是要進入，不入境界，哪知境界的風光是什麼呢？所以我們必定要身體力行。但是我們要用什麼心態，在這個滾滾世間紅塵，紅塵滾滾，我們要如何，才可以讓滾動的人間，變成了寂靜的境界，這就是要用心。
接下來這段文，那就是：「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若有菩薩，於後惡世，無怖畏心，欲說是經，應入行處，及親近處。」
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言
若有菩薩
於後惡世
無怖畏心
欲說是經
應入行處
及親近處
《法華經安樂行品第十四》
佛陀已經將前面，我們應該怎樣親近，大概已經向我們說，你要親近這個法，要先預防不要接近的生態，先對我們說，不可接近；然後你要先準備好你的心態，讓你知道這天地宇宙間，它的生態，人間生活的心態，已經前面讓我們一段落，這是在長行文。接下來，因為文重要，意義深，所以就再一次重說偈誦，再一次重說。就是要勸我們如何行安樂行。
此重說偈頌
是謂勸示
謂勸行此安樂行
而示以
身心應安住之處
修行，不是獨善其身，修行是要兼利他人。看從〈譬喻品〉、〈信解品〉，一路一直下來，〈化城喻品〉，無不都是要勸我們，真正要「捨小向大」，轉小為大，所以現在要身體力行，向大乘道走去。
但是大乘道這段路要如何走？要提醒我們。所以「勸行此安樂行」，希望能夠讓我們要持經、傳法，我們要持得很快樂，沒有煩惱。所以我們要「樂」（ngau音），要觀察，要細思、觀察。前面就已經說過了。我們若細思、觀察，才向前走，我們才能夠很安住，安然自在、輕安，無恐畏，向前走，這就是安樂行，很安心向前走。「而示以身心應安住之處」。要來為我們引導，我們身，方向如何走？我們的心要如何穩定下來？這在前面就已經將這個相，有相、無相、無不相，該說的，能說的，已經盡量說。說得夠嗎？其實還不夠，很多很多來不及說，言語道斷，很多，唯有我們的心去體會，真正的，心要「樂觀察」，好好去體會，體會這麼多的法，我們要如何應用在這種，千差萬別的人群煩惱中，要如何去施教。這就是要好好用心，很多法還是需要我們用心。
爾時
世尊欲重宣此義
而說偈言：
如來欲顯滅後惡世
初發心菩薩行處
親近處
四安樂第一行門
重述前意
以偈敷演
欲令速證安樂解脫
寂靜妙常淨道
「世尊欲重宣此義，而說偈言」。是佛陀為了要顯現他滅度之後，在這個惡世中，初發心的菩薩，要如何去身體力行？資深的大菩薩，當然就不用擔心了，道心堅定，佛法深體解。但是，佛法要不斷不斷，永續傳下去，就是要教導眾生，人人都能夠進入，這個覺悟的境界，過程一定就是要行過菩薩道，要走過菩薩道才能夠徹底覺悟，要覺悟，才不會再墮落。所以，菩薩道是必經之道，希望人人要啟發這念心。所以，初接觸到的，那叫做「初發心」。初接觸到佛法，在小乘法，已經了解了佛法的真諦，開始就要再對他鼓勵：「你了解佛法，佛法難得，人身要解脫，不要再來輪迴，來輪迴是乘願來度眾生的。」所以，要鼓勵他發大心；人人都有初發心的這個過程，初發心的菩薩要如何向前走？所以應該要親近，親近什麼樣的人？不該親近的，前面已經說過了；該親近的，是要向什麼法、什麼方向走？所以「親近處四安樂」，應該親近的是什麼善知識，而且這安樂行有四種方法，要讓我們安安穩穩、輕安自在走過這條菩薩道。
所以，「重述前意」，才叫做「重宣此義」。以偈再敷演，再說，詳細再說一次。「欲令速證安樂解脫，寂靜妙常淨道」。希望人人都能夠，能夠這樣趕緊體會，趕緊心安定下來，能夠解脫，讓我們的心境寂靜，體會到那種妙，非常的奧妙，無始無終，這個清靜妙常的淨土，如何回歸我們的真如本性來。所以，前面的經文又有，「若有菩薩，於後惡世」。
若有菩薩
於後惡世：
若有佛子
行菩薩道者
於佛滅後
於濁惡世中
這是前面的文，現在重說，就是「若有佛子，行菩薩道者，於佛滅後，於濁惡世中」。佛陀若滅度之後，這些弟子在這個濁惡世中，要如何去行菩薩道？還是再說，就要用「無怖畏心，欲說是經」。可還記得文殊菩薩他就是問：「未來的世間這麼的濁惡，未來所遇到的，不只是社會人，世俗人的濁惡，連比丘等等，也這樣在誹謗大乘法。若是像這樣，要怎麼辦？會遇到這些，不如請佛陀來講說，要如何避免這個濁惡的形態。要用什麼心來面對？」因為文殊菩薩說出了，佛陀才開始引法來開導我們，大家若還記得。
所以，說過了，怖畏，要怎麼樣能夠除去「怖畏心」？那就是要讓大家心安住。所以，我們要行菩薩道，就要先沒有怖畏心。我們要準備，心理先準備好，我不怕。「你要修行，修行這條路很辛苦哦！」發心要修行的人，他就說：「我不怕。」「不怕，是永恆的哦！不是現在不怕而已，我們的修行是很辛苦哦！」「是啊！我不怕。」這樣，再三的「不怕」，才是真正穩定他的心，再辛苦，他都願意在群眾中，承擔他的責任，這就是無怖畏心。明明知道修行是很辛苦，明明知道滾滾世間，紅塵濛霧，但是他願意，他知道；知道，他就能夠謹慎，保護這念心。
無怖畏心
欲說是經：
既發菩提心
欲說如是妙法華經
應是以無怖畏心
住於忍辱地
心不驚不懼
所以，「無怖畏心，欲說是經」。既發心了，「既發菩提心」，所以「欲說如是妙法華經，應以無怖畏心，住於忍辱地，心不驚不懼」。我既然發心了，這個大乘道，不只是聽，我還要去說，這就是發心，發菩薩心。因為要持這部經在濁惡世中，所遇到的環境，環境重重；你不是要說而已，你還要去身體力行，所以遇到的是重重的困難。所以「應是以無怖畏心」，我們應該明明知道很困難，我們要無怖畏心，向前走。所以，「住於忍辱地」。碰到環境困難，我們就要忍，忍辱，我們的心要住在忍辱地。我們的心地要忍辱，所以「心不驚不懼」。「應入行處，及親近處」。
應入行處
及親近處：
即前文中
一切勝行具足圓滿
若非諸聲聞、緣覺
菩薩之所能及者
是名菩薩行處、
親近之處
我們應該要進入「行處」，不是光是說，我們要身體力行，這是佛陀已經這樣說了。可見我們《法華經》裡面，是有多少，在我們現在在身體力行，無不都是人間菩薩，不怕辛苦而投入的，這就是在行入，「應入行處」。這是我們能夠印證。我們不斷在親近，親近眾生，親近善知識。所以前文所說的，「一切勝行」，就是很殊勝的行為，我們已經慢慢已經進入了。
所以，「具足圓滿」。就是要經過「聲聞」，你了解法了，而且再經過了「緣覺」，你已經了解因緣，這個因緣道理你清楚了，你開始就要向於菩薩道走。這就是若沒有經歷過這些，我們的能力實在是沒有辦法，能夠承擔這麼重的責任，在人間中。所以我們必定要按照規矩，修行過來，就能夠在這個「菩薩行處」。其實，菩薩行處，就是經過了這些過程，都已經過。法，你也有聽了，了解道理了，我歡喜了，我願意接受，我願意投入，我願意付出。這全都是這樣經過，這就是「菩薩所親近處」。
「常離國王，及國王子、大臣官長，兇險戲者，及旃陀羅、外道梵志。」
常離國王
及國王子
大臣官長
兇險戲者
及旃陀羅
外道梵志
《法華經安樂行品第十四》
我們都已經了解、看到了，佛陀對我們說，不要去親近，這就是預防，你要預防，你要行菩薩道，你要經過很多很多的考驗，但是你若要避免，就是要避免這些，要離開國王、王子、大臣、官長。因為「王」，凡是叫做「王」，那就是威力，他有威力，他掌權，全國的權就是掌在他的手中。所以過去有說：「國王一怒，伏屍萬里」，你是領導人的人，心向一偏差，去動了戰爭，對人民悲慘的景象，就是這樣人禍發生。所以，這權力很大，權威性很強，所以我們不要去接近。
我們若接近，可能國王的威力，王子、儲君，或者是大臣，乘這個權勢，王子他有勢力，他仗勢，還有國王的親戚等等，這全都是有仗權勢的機會。所以，我們也不要去攀緣，或者是郡官，或者是縣官等等，我們也不用刻意去攀緣，因為他們全都有權勢。不要為了說：「來去跟他攀緣、靠近，我就能夠得到權勢。」不要，我們沒有想要去仗勢，不用要仗勢力，用平常心，也不用去攀緣。所以，我們要去靠近，恐怕我們會「仗勢惱他，增長傲慢損德」。這就是我們要避離，不要一直要去仗勢，靠近有勢力的人，不可。我們若這樣去靠近，我們的習氣會變成了仗勢，去用這個勢力去壓迫人家，不可！所以，我們若這樣，我們會愈增長我們的傲慢，損害我們的德，所以我們要很小心。
常離國王
及國王子
大臣官長：
王有威力
王子、儲君、
大臣乘權勢
郡縣官長
各有權勢
恐或親近
仗勢惱他
增長傲慢損德
「兇險戲者」。兇險戲，嬉戲，若像這樣，以及「旃陀羅」，前面我們也有說過了，就是世間的邪術，以及「刀杖等戲」，這種的人。還有「諸屠儈者」，就是「屠」，操這個屠業的人，這前面都說過了。這些人，心惡，沒有慈悲心，我們應該要避離。「悉令遠離」，要避離，「不可親近」。
兇險戲者
及旃陀羅：
即世邪術
刀杖等戲
諸屠儈者
是等心惡
悉令遠離
不可親近
「外道梵志」也是，就是外道也有出家，出家的梵志，在梵志裡面也有多不合。有的是順世間的欲、享受的法；有的是「反」，相反，所以全都有左右分別。有路伽耶陀、逆路伽耶陀等等，很多的外道教。我們也不要想：我能夠將你度過來，不可。我們的能力還不夠，本欲度眾生，還會再反被眾生度過去。所以，我們不要認為，我的力已經很足了，不要有這個傲慢、驕傲的心志。
外道梵志：
外道出家
行梵志者
道不同故
不相為謀
莫要親近
我們還是，佛法要好好吸收，我們要身體力行，人群中體會眾生煩惱。眾生無明煩惱，我們能夠有多少的法，能夠對他用語言宣說，這樣比較順。所以，該避免的，我們要避免，不要這樣自大、仗勢，最怕的就是自大、仗勢。
所以佛陀要我們遠離國王，及國王子、大臣、官長等等，這些兇險戲搏，我們全都要遠離，所以我們要提防；我們要身心健康，我們就要預防。所以「三無漏學」，「戒」，就是防非止惡，讓我們的心定下來，我們才有辦法，發揮智慧在人群中，人群中的煩惱，讓我們的見識更了解，這個世態到底是什麼樣？我們要用什麼法，去歷練出來度眾生的法，法度眾生，這就是我們要時時要細思，要時時多用心！
