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「假名字稱為相，成住壞終是空；慎思三理四相，實無恆住定相；無體相故無量，如虛空無障礙。」
用心，世間一切一切，都是在「假名字」，假名相。「張三」、「李四」，這是一個名稱，這個名稱都一樣都在人的身體上。「張三」這個人，和「李四」這個人，有同一人嗎？假名字相，不同人！是啊，因為要分別，所以，才有「張三」、「李四」的名稱，回歸一句就是「人」。人都用假名字來執著，什麼人是什麼人？是對、是錯？都是在這個假名字在起分別相。同樣，物資，所有的物質，它樹木，同樣一個名字，都叫做「樹」。樹，常常說過了，樹的本身，它就已經有好幾個名字，從種子一直到了一棵樹，從一棵樹再變成了用具，這個名相，一路來都是不斷，隨著環境而變相。假名字給它，這是我們應該很清楚、很了解。這些道理，我們若能了解，「假名字」和「相」，我們若了解了，是不定名、不定相，但是我們還要去追究它的理。道理同樣「成住壞空」，到最後還是空，到那個空，就是一切一切假名字相，最終就是歸於空，空了。
所以，「慎思」。我們真正學法，要修行，要了解道理，我們必定要心時時都要很靜，好好謹慎，詳細來思考，思考世間一切萬物，都沒有離開「三理四相」。人的生理有生、老、病、死，所以，天地萬物有成、住、壞、空，我們的心理就是有生、住、異、滅，這就是「三理四相」。這「三理」，天地萬物，它的貴賤，也是人去分別，是貴或是賤呢？水很充分之時，我們日常生活離不開水，水很充足，我們沒有感覺，水對我們人的生命，對這個大地萬物的生機，是多麼重要啊！它很充足的時候，沒人會感覺水是貴重。到了四大不調了，水大不調，天不降雨，人無節制地用水，人沒有理智，去砍伐山林，自然山地破壞了，人類用水不節制，天不降雨了，這全都是循環。
我們若好好細細慎思，這全都是連貫，我們的大地，「成」、「住」，在當它全都具足，人類、物資全部具足，生態完成，四季都是這樣，這麼的順暢在運轉，是在「住」世。久來，經過了多少劫波，時間不斷不斷地過，人類不斷增加，人的心態不斷不斷受濁氣污染，染污的心就是貪欲，貪欲不斷產生，就向著大地去心存要取得，大地就受災殃了，那就是被破壞了。破壞在「住」劫，不斷一直進入到「壞」劫，破壞它，污染它，整個大乾坤，就這樣不斷累積污濁的氣，大地就不斷受損、受破壞。雖然要經歷長時間，長時間累積到「壞」劫，最最嚴重的時候，那終是「空」，它就是「空」了。所以，在「壞」劫的時間，我們都不懂要節制，本來物資住世，同樣和我們人一樣，很順暢，非常的單純，四季這樣的互相地輪轉。
所以「四大」，本來是這麼的單純，但是人類的破壞，「四大」就開始不調，破壞，真的是破壞。所以，山林已經被破壞了，人類不懂得節制，所以大地物資那就會缺了。就像緬甸，在那個蒲甘城的大地震，從緬甸的慈濟人、馬來西亞的菩薩，這樣會合到蒲甘城。看了之後，那個蒲甘城原來在一千多年前，蒲甘國的國王，他信佛，就一直用心建塔，一直提倡建塔，國庫也用在建塔。要建塔，要燒磚，燒磚就要磚窯；磚窯就要用火來燒，用土做土坯，土坯才經過火燒，這樣做瓦、做磚。不斷一直建，那個城整個都是在建塔。
蒲甘城的整片的山林，砍柴當木炭，燒木炭來燒磚，一直一直山林被砍伐，之後，塔是已經一直起來，但是，樹，那個森林的樹都已經砍光了。慢慢地，那裡的水，地層的水，一直一直就是沒有了，因為水資源是來自森林，雨水若來的時候，從樹木，大地的物這樣吸收，吸收到地，地層，再水源回歸水脈；水脈再提供給人類的生活，這本來大自然的循環，人類將大自然的循環破壞掉了。想想看，這樣是「住」而「壞」，終止於「空」。現在的蒲甘城，那個地方，已經人不能住，幾百年來，城是建好了，興盛一時，沒水的時候，那就不是人類可以依止的地方，都整個遷走了。
現在，那些塔已經荒廢掉了，幾百年前延續下來，在照顧塔的一群人，世代都在那裡照顧塔，變成了他們的名稱，叫做「塔奴」。現在整個村都是乞丐村，這個乞丐村衍生於那些顧塔，幾百年來，一直延續下來。已經孩子都，早就沒有讓他們讀書，都是乞丐孩子。在那個地方就是，人家若來觀光時，就是在那裡在乞討。這就是長久來破壞環境，破壞生態，人的生活由這樣在轉變，整片的大地都是乾，現在也一樣。
現在的問題，這塊土地完全都是乾枯的，草木不生，已經就是叫做乞丐村，整個村，這些孩子，已經世代都沒有讀書了。這個時候慈濟人接觸了，因為這個因緣接觸了，希望能夠轉變他們的生態，先要對人，孩子要怎麼樣能夠讀書。所以，現在在那個地方，考慮，已經找到土地。而我們要在那塊土地上，為他們建一個學校，這是馬來西亞和緬甸的菩薩的，發心立願，要去將它完成。
所以「住」，有住人的地方就有這樣的問題，破「壞」；破壞了之後，生態轉變了，就成為「空」。蒲甘城已經完全是廢城，一個大地震，已經倒將近五百座的塔，所以，一片都是荒廢掉了，不就是一場空呢！所以，我們要很，「慎思三理四相」。所以「實無恆住定相」，就是今何在啊？實在就是無恆住的定相，人總是這樣起顛倒心。
「無體相故無量」，所以無量。我們人間，很多很多沒辦法去分析的，那些體相、名字，沒辦法去分別。其實「如虛空無障礙」，一切皆空，看得開，什麼都沒有障礙，我們人間就是心看不開，我們的障礙很多，我們若能夠循規蹈矩。有時候集眾在講話，不斷地呼籲，我們的規則，人人若守規則，哪一個地方有障礙物呢？人人若守規矩，哪一個地方，有還要再叮嚀的事情呢？都不用。人人以戒為制度，以愛為管理，是要自己的道業，要自己的心，要定住自己的心，才有辦法「慎思三理四相」，我們才有辦法能了解，「實無恆住定相」。我們才真正能夠無體相，我們的心態，「心包太虛，量周沙界」，這樣如虛空無障礙了。我們大圓鏡智，就在我們的日常生活中，照物不偏差。照物無偏差，但是無礙我們的心鏡，應該若這樣，就能通達。
無障礙：
謂真如性體
於一切諸法
圓融通達
悉無障礙
所以能夠「無障礙」，就是「真如性體」，我們自己的心性要顧得好，「於一切諸法」，就「圓融通達，悉無障礙」。我們要聽法、要了解，道理要能體會，真正我們要好好用心去體會，我們必定要認清，道理的三理四相，要真正通達。若能這樣，我們就能圓融通達，我們的心鏡，大圓鏡智，照物物來，物去鏡空，我們若能這樣，所以「悉無障礙」，我們的心都沒有障礙，沒有煩惱，沒有顛倒，這是多麼逍遙自在。
所以說，如前面的文這樣說：「如虛空，無所有性。」
如虛空
無所有性
一切語言道斷
不生 不出 不起
《法華經安樂行品第十四》
虛空就是這樣一片空啊，虛空多大啊？沒有辦法去測量，天外的天際，恆星，星河，雖然有這麼多的星球在空中，每一顆星球，周圍都是空間，這個空有多大，無法測量，無邊際，沒有底，無法看到天，到底它的盡頭是多高，沒有，沒辦法測量。它到底有多深？沒有，科學家在地球上，在虛空中說有發現到黑洞，這個黑洞，黑洞在哪裡？離我們多遠？生成什麼樣呢？實在是天文地理，真正是無窮盡。所以我們應該知道，那就是虛空都是一片虛，就是虛，沒有實體的東西，那叫做「虛」，那就是空，空無邊際。所以因為這樣，在虛空中，它本來就沒有性，沒有什麼性，就是空，一個空間，性，是這些一切萬物，就是有這樣、這樣的道理，有成住壞空，有地水火風空，這都是它的性，地、水、火、風，四大終歸於空，風有風的性，火有火的性，但是它終歸還是空。火性，散在我們的身體上也有火性，有溫度，這就是熱度，熱度就是火性。「哇！身體怎麼都冷冰冰？冷冰冰就是硬掉，硬掉是什麼呢？死了，就是脫離了火性，人生這個身體就沒有了，溫度沒有了，四大中一大消失，那就是歸於空。他的性，火性沒有永恆住在我們的身裡。
同樣，每一項東西，都是因為有四大會合，才有物質可完成。所以每一項物質，都沒有它的「住」性，因為它四大和合，四大中其中一大離開了，這四大不成，物質就壞空了。同樣的道理，所以你要說它是火性，它是風性，它是水性，這了不可得，我們的身體有水性在，是暫住，一輩子在，我們的身體要吸收水分，「要多喝一點水哦！」水若沒有了，身體就乾了，變成什麼呢？木乃伊，這就是已經都沒有了。這個水分，有常常在我們的身裡嗎？就是這樣跟著我們的呼吸，幾十年，它不調和時，身體就是病了，這叫做壞。所以說來無住性，性無常住，所以很多就要去解釋，一切言語道斷，光是要說一個火，就要和大家說很久，要說水，分析到頭來無窮盡，因為任何一項東西，都有無窮盡的道理，但是都有無窮盡的空，無定相、無定性，就是全都沒有。所以「一切言語道斷」，要如何來分析，分析到來真的是，無法完全大家都能清楚了解，要靠我們用心，要慎思用心才有辦法，用心去體會。
所以「一切語言道斷」，沒有用心，法無法入我們的心，我們無法體會什麼叫做四相，我們沒有辦法。因為我們的「理」沒有通達，「相」我們就無法了解，所以要慎思三理四相，這是很重要。所以「不生、不出、不起」，其實這些東西，原來就是天地之間，本來就有的東西，在這個空中，沒有增減，說它缺水，是真的缺嗎？實在是沒有缺，沒有缺就是要大家要反省，如何讓它這樣循環再調整，大地是被破壞的。你看，哪有缺呢？常常在鬧水災，水哪有缺呢？是不順調，叫做不調和，沒水的地方都沒水，水一來就是水災，看，多少的水災，你說它有缺嗎？沒有缺，但是是不調和，所以我們要很用心去體會。所以「一切言語道斷，不生、不出、不起」，我們前面解釋過。
其實接下來我們再看這段經文：「無名、無相，實無所有，無量、無邊，無礙、無障。」
無名 無相
實無所有
無量 無邊
無礙 無障
《法華經安樂行品第十四》
虛空，虛空就是空啊！你還要說它是什麼名呢？除非國家語言不同，又有語言有它的相和名稱。但是總而言之，要讓我們了解的，就是空，空就是無相，全都沒有。在這個空間裡「實無所有」，「空」就是「虛」，「虛」就是「空」，空實在是「無有」，因為它無常住，所以它就是有的東西無常住，所以因為這樣「實無所有」。這「實無所有」，卻是大地有「無量、無邊，無礙、無障」，因為我們這個大空間，真的是，你說它有什麼，什麼都沒有；但是它有啊！有無量無量的東西。你說它能夠測量嗎？也沒有辦法測量。有邊際嗎？也沒有辦法邊際。總而言之，無礙，無障礙的虛空的裡面，這個形色的相很多，分析到頭來，真的再歸於空，道理就是這樣在循環。我們若認清楚虛空無邊際，我們就能夠了解「有」的東西，再長久的時間，就是都是暫時。
其實世間，我們這個地球，繞著太陽轉，地球在自轉，時間在過，所以地球的時間，和其他星球的時間是不同。要算時間，我們所在講的「劫波」，長時間，用「劫」來算的時間，它也有窮盡，到頭來也是沒有。但是虛空沒有動，它就是一樣，一片的虛空就是沒有不同。這顆地球若滅掉了，虛空猶在虛空，所以這個「生滅」，與這個「空」都無礙，無障、無礙。所以，看，「無名」。「無名」，這是我們的「法身之體遍一切處」。
無名：
法身之體遍一切處
而不可以名字詮顯
如佛菩薩菩提覺道
圓智懸空
照物無染
我們要回過來說我們自己，每一個人，我們都有法，人人具足。幾天前不是說，佛陀所覺悟，就是覺悟眾生都具有的法，只是我們眾生迷在法中。佛陀覺悟了，他所覺悟的，和眾生是一樣，沒有不同的法。
佛陀在這個法中而覺悟了，我們凡夫是在這些法中而迷了，都是受這個世間物質所迷掉。所以世間萬物的體相，我們應該要很透徹，「三理四相」要很了解；卻是我們就是被外面這些境界，那些物的體相把我們誘引，迷了我們的心，所以我們在這個法中迷了。因為這樣，我們就「不可以名字詮顯」。到底要向大家如何解釋呢？在這麼多天地萬物間，形色、名相這麼多，想要向大家講到清楚，要準備這些道理都來不及。不要說什麼，每天就是要向大家，講幾分鐘的話，我也是同樣要準備，都是來不及。準備得到這一項，無法包含到那一項。這項本來與這項的道理，應該要表達，但是來不及，時間也不夠，也無法將這些，全都能夠準備起來，向大家講到清楚。要說到清楚，一項就能夠講一輩子。何況萬法，要如何去分析到清楚呢？所以「不可以名字詮顯」，沒有辦法，這就要靠大家聽、吸收，去體會、去了解。
像「佛菩薩菩提覺道」，就像「圓智懸空，照物無染」。那就是大圓鏡智，就像在這大虛空裡，懸在虛空中，照種種的物體，都收攝在鏡子裡面。鏡子裡面有這麼多的形象，但是與這面鏡子，一點點都沒有關係。「照物無染」，這些東西都和它沒有關係，就像一面鏡子，放在這裡，看大家，等一下大家若下講堂去，這面鏡子是空的。所以，「物移鏡空」。物若移轉了，這面鏡子還是空的，同樣它還是清淨，它不會受到物將它染著到。所以，「無相，為無我、人、眾生、壽者，虛妄之相」。
無相：
為無我、人、
眾生、壽者
虛妄之相
謂真理之絕眾相
非無如實
圓鏡本清淨照物
物移鏡空
應該大家都清楚了，不要著相，不要有我、有人、有眾生、有壽者，自己一直執著在這個相裡。老也不要認老，總是要做就對了。想到老，年邁體弱，年邁體衰，這力衰退。不要這樣想它，若想下去，「人就是老了，我就是沒有辦法了」。就是不能想老，我常常也會想：唉呀，老了！自己都自己反省，警惕自己，不能想老，還有很多事情要做，很多法要講，我們自己要趕緊，但是，還是講不完的法，同樣還是做不完的事，但是盡心力，做就對。但是無法不老邁，沒有辦法，總是自己的心態，要有這分要顧好自己的心。修行要顧好自己的行儀規矩，就不用再讓人叮嚀了。知道自己的規矩，知道自己的行儀，這是希望大家要慎思。
「謂真理之絕眾相」。真理，就不用在那裡論相了，不用在那裡美、醜，都不用了，沒有什麼樣的人、我、壽者，等等形象，全都沒有，破我相了，那就沒有這些是非。所以，雖然我們絕眾相，但是「非無如實，圓鏡本清淨」。眾相都把它破掉，但是，不是全都沒有，有如實。真正「如實」就是真如本性，真如本性回歸了，我們讓它清清淨淨，就像圓鏡一樣，本清淨照物，物移鏡空。我們本來就是要學這樣，學，我們是非清楚，學，我們入人群而不染著，學我們對萬法能夠了解明朗，這樣沒有染著。所以，法，在法中能夠鑑照萬物，會有辦法有這個功能，有這個良能，但是不受萬物，來污染到我們的心。覺得這個東西我也愛，那個我也愛，所以每項愛，你就是染著到了。愛就是付出，不是貪為己有。所以要用心去體會，所以「物移鏡空」，這才是我們的真理。
《無量義經》云：
無量義者
從一法生
其一法者
即無相也
所以，《無量義經》，你們常常在讀，那就是「無量義者，從一法生，其一法者，即無相也」。一法是什麼呢？是我們的真如本性，我們的法源。剛才說，眾生心具足萬法，所以，無量是從一法生。那個根源，我們的真如本性，「其一法者，即無相也」。我們的真如在哪裡？拿來給我看看。就是拿不出來啊！鏡子能夠照物，是什麼能夠照物呢？這些東西怎麼會跑去那裡呢？在那個地方拿不出東西來，這也是要去思考。東西離那面鏡子是這麼遠，卻是鏡子照得到物，要向鏡子裡面拿東西出來，就是拿不出來，東西就是在這裡。這就是這些東西，沒有常住的東西，沒有常常在的東西。
還記得向你們說過，一面鏡子、一隻狗，八面鏡子變九隻狗。到底是一隻，還是九隻？那隻狗在吠那八面鏡子，到底是八面鏡子裡面都有狗？這個狗一直吠：「你怎麼在裡面？你出來啊、你出來啊！」但是吠不出來。這同樣的道理，我們若知道，鏡中那個就是我，那就是很清楚，那是有影無相，若能夠了解，「相」在我自己，我自己終歸於「空」，也一切都是空。若能夠了解，其實哪有什麼相呢？我們自己的身相都破除不了，我們還想要破外面的相，真的是很顛倒。
以分別故有相
以分別相故有名
法體離於能、所
故非名相所能到
故曰無名無相
所以，「以分別故有相」。因為就是去分別，有人、我、眾生、壽者相，有這樣的分別。那隻狗就是分別，「怎麼還有你？怎麼還有你？怎麼還有你？」就是在那個地方在分別。所以因為這樣，才有這麼多的相，這些相都是從我們的心產生。「以分別相故有名」。所以張三李四，人就是這樣。同樣是一個人，怎麼命這麼多名字？同樣一個東西，它的源頭、過程，就有這麼多的相，就有這麼多的名字，這都是分別出來的。「法體離於能、所，故非名相所能到」。這個法體就是離於能、所，因為人間就是有相對，所以有能、有所，有我能夠用的東西，所用的東西，我能夠付出，布施的人，有所接受的人，有所需要的人，有供應，能供應的人，有能接受的人，同樣，這叫做「能、所」，有應用、有被用，同樣的道理。所以，應該說到透徹來，是無名、無相。
對於無相之語
有造作者
則是虛假之相
可見可現之法
即為有相
凡有相者
皆是虛妄
「對於無相之語有造作者」。對這個無相的這個語言，要如何將它變成「有」？其實這些東西是原來，那個相，我們要用語言將它表達出來，這「則是虛假之相」。假名字相，這個東西真的是這樣？我們用臺語說，用國語說，用日語說，用英語說，這個名稱都各不同；同一項東西，有各種的語系不相同。所以，在那裡在爭，爭來爭去，和這個東西一點關係都沒有。因為它是假，你要給我什麼名字，都是假；你要叫我什麼，都是假。所以，就是它是「虛假之相」。我們若要用語言去將它造作，定這個東西的名相，這個相將它造一個名字，這都是虛假。「可見可現之法，即是有相」。看得到的東西，這些法，都是有相的東西；有相，必有壞，這全都叫做假名字相。「凡有相者，皆是虛妄」。這都是虛妄。
實無所有：
法身清淨
照體獨立
實無前境所有之相
妄法遂於實相
以語言道斷
名相不及故
一切均無所有
所以，「實無所有」，就是「法身清淨，照體獨立」。其實，法身很清淨，這鏡子自己很獨立，大圓鏡智，人人本具的真如。張三李四，各人有各人的想法，各人有各人的一面鏡子，同樣的道理。所以，「實無前境所有之相」。其實，這個「境」，有到哪裡去，他有這樣的境界；沒有去過的人，沒有這樣境界。其實，有和沒有，和那個境界一點關係都沒有，所以「實無前境所有之相」。你說有，我說沒有，因為我沒有去。其實，那個地方在那裡，不是有、不是沒有；總是對沒有去的人，就是沒有，有去的人，就是有，同樣的道理。
所以，「妄法遂於實相」，將這個法，在那個相「以語言道斷」，用這個語言，你說這是這個東西，我說這是這項的名稱，這樣在那個地方議論，全都是虛假。你要把它叫什麼名字，人就能夠改名，東西哪裡不能改名呢？都可以改名。所以，這個名既然可以改，那就是全都是虛假。尤其語言體系不同，所以「一切上均無所有」。這都是虛假相。「語言道斷名相不及」。因為這個名相，要將它分析到清楚，真的是無法分析。所以這種空無邊際，也是法無邊際，但是你硬是要將一個法，將它扣在一個相的上面，實在是說不通。要用簡單的方法來解釋一項，也不很周全。所以，這種「語言道斷」，這種的名相，這實在是來不及去解釋；而解釋之後，這些東西還是沒有，很完全的道理分析出來。總而言之，很多。「無量、無邊，法身之體遍虛空界」。
無量、無邊：
法身之體遍虛空界
而不可以數目度量
無有三世之相可得
為無量無邊
這個法身之體是遍虛空界，所以天地萬物是很多很多，因為空間很大，要放什麼東西，無窮盡；所以遍虛空界。「而不可以數目度量」。沒有辦法用數目去度量。「無有三世之相可得」。三世，不是只是，過去生、現在生、未來生，其實剛才說的話，現在說的，還不斷的未來。我現在說的未來，每一句就是移往未來，這移，不斷在遷移，這就是無法去測量，所以「三世之相不可得」，沒有辦法住在過去，若一直停在過去，就沒有現在；一直停在現在，就沒有未來。所以，這個三世之相是沒有辦法，沒有三世之相，就「為無量無邊」。這就是我們要很了解。所以，「無礙、無障，離一切煩惱障」，沒有礙。
無礙、無障：
離一切煩惱障
為無礙
體性虛空
無有質礙
如風於空
無所礙故
無障：
體性無染
離一切所知障
無明體相
本自不有
故本無煩惱障
我們若去除煩惱，就無所障礙。「體性虛空，無有質礙」。這虛空，就是沒有物質會去障礙它。「如風於空」。風在空中，對空中是一點點都沒有障礙。同樣的道理。所以，空，是什麼都不會去損害到它，因為它空。所以我們的心無欲，物質就不會障礙我們的心。
所以，「無障」，那就是「體性無染」。我們的體性、我們的真如，其實清淨如大圓鏡一樣，所以「離一切所知障」。東西在那個地方，什麼名稱，什麼相，和這面鏡子一點都沒有關係，物移鏡空了，沒有關係。所以，「無明體相」，沒有很明體的形相存在。所以，「本自不有」，本來就沒有，「故本無煩惱障」。所以，「自性清淨，過惡不生，則無業障」。
自性清淨
過惡不生
則無業障
生死本空
不受後有
則無報障
我們自性本來清淨，就不會去犯過失，就不會造惡業，自然就沒有惡生，就沒有惡業的業障。所以，「生死本空，不受後有」。生和死，本來就是空，說要入涅槃，就是進入寂靜的境界，無生滅的境界。這個不生滅，我們就要練得我們對境不生心，這就能夠不生滅。所以，我們「不受後有，即無報障」，就沒有報，未來的果報是什麼。
無量無邊：
虛空不可窮極
是實相之廣大
無礙無障：
虛空不可分辯
是實相之通達
為三觀中之空觀
「無量無邊：空不可窮極，是實相之廣大」。這無量無邊，沒辦法去測量，因為這樣，空，虛空不可窮極，沒有辦法來邊際。所以，「無礙無障」，那就是「虛空不可分辯，是實相之通達，為三觀中之空觀」。所以一切皆空。請大家要慎思，要用心去體會，體會我們真正，假名字相，假名稱為相，成、住、壞，總是空。要認清楚，我們要好好慎思，「三理四相」，其實沒有永遠在的。大家要時時慎思，多用心。
