靜思晨語:【07月16日】因緣慎思 離劣攀緣

Community:
Branch:

「佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因緣;佛為上根人示真滅度大法,導正權小向大明一乘之實。」

用心,佛說法中是隱藏於古往今來。法,無不都是無始無始以前,就已經有的道理,不是佛的時代才有的,是無數劫無數劫的以前,無始開始,諸佛道同就是這樣一直一直,佛法在天地乾坤之間。只是世代這個劫波輪轉,時間過程,歷來就是這樣,覺者出現人間,為迷茫的眾生來開導教化。接法了之後,一段時間,叫做「正法」,再淪為「像法」,再淪為「末法」。佛佛道同,同樣跟著時間、劫波,世代,就是這樣在輪轉。現在的釋迦牟尼佛在說法,說法中還是一樣蘊藏著,過去的諸佛也是這樣說過的法。所以這個法,那就是古往,無盡頭,沒有盡頭,那個法一直綿延,周而復始,過去結東,再來,所以古往今來。過去佛是這樣說,現在佛也是這樣說,未來佛呢?也是一樣,法全都蘊含著,過去、現在、未來。

就像現在釋迦牟尼佛說法,同樣也是見證一乘大法,要說因緣。同樣要說過去,佛法從過去有某種某種的因緣,某種的時代,眾生的生態,聖人出現人間,一大事因緣,怎麼傳?有人間就有故事.那就是因緣;因緣構成了人與人之間,這個故事就出來了,故事就是因緣。現代,就說是人事,若這個事情、這個人事過了時間,就說是故事,來說一個故事,過去的時間,有這樣的故事。其實,那個過去的時間,在那個時代也叫做「現在」。我們現在,未來的人也叫我們說「過去」。我們現在的人、事、物,未來的人說那個時候的故事。是啊,這個故事,故事能構成起來,就是有因、有緣,因緣,所以,佛說過去過去,很長久的因緣,在現在再說出來。所以,大法沒有離開因緣法,所有的因緣法和一乘大法,沒有分開的。在佛陀的時代,同樣就是人事,所以,佛陀叫做為一大事來人間,所以這一大事,也是離不開因緣。所以,佛陀就開始講一乘大法,沒有離開因緣法。

「佛為上根人示真滅度大法」,向大家表示跡法,說到最後,分析到最後,什麼都沒有。人生活到盡頭,也是什麼都沒有,不管有修行、沒有修行,到最後還是離不開老、病、死。沒有修行的,只是煩惱造作,很多業累積了,這個惡的種子、惡因,同樣,最後他也是死掉了,死就是滅了,世間沒這個人了。善,修善法的人,最後也是往生,只是在他生命中減少了惡,減小了無明,或者是不造惡,心很單純,但是他增加善,善因緣,他增加,吸收到很多善法智慧。有善的因緣造作,有好的佛法來滋潤心地,所以最後,同樣他的身也會消滅掉,也是往生。但是他的意識中,就是業識中所有的,是善的種子,那就是慧命的法,在他的八識田中。這就是人生一統,最後還是同樣是「真滅」,就是沒有了。何況佛陀所說的法,來為我們分析,不用執著,人間多少,過去過去什麼樣的因緣,所造成什麼樣的業,但是在那個惡業中,也有真實善的法。所以在說過去因緣法,那就很多了,我們人物與動物,性平等。

所以,在佛陀時代,說很多的因緣,歸納起來,善法,就是還是因緣帶來未來,惡法還是帶來,將來會受報的惡果。所以,無論你是造善因,得善果,或者是造惡業,得惡果,這是在因緣,也就是我們的煩惱無明,煩惱無明自作自受。但是這些無明能夠消除,所以佛陀說法,教我們消除煩惱無明的方法,所以他就分析,分析到最後,大家所在爭取的,不過於名利、地位,財、色、名等等。這些東西,佛陀經過了分析,都是零,到頭來什麼都沒有,只是有一項,一項就是業識。善業或者是惡業呢?善業,「六度萬行」,他不斷累積,累積很多的因,累生累世去累積這善業因緣,不斷累積,那就是「因圓趨果」,他向那個果去了,很自然,那就是成聖、成佛的果位。同樣,到佛的境界,還是有因緣歸納,這叫「妙有」。過程,要去行菩薩道,那就要認識「真空」。

付出無所求,再辛苦,很歡喜、甘願,這是我們的願力,所以付出無所求。就像佛陀的時代,也有這樣,這一段故事,很久很久的以前,有一位婦女,就向先生這樣說:「家庭不是很富有,我們的生活已經坐吃山空,你應該也要想出,要如何維持生活。」先生就說:「我又是要用什麼方法,來維持生活?」這個太太就向他說:「你可以依照祖先的方法,出去打獵。」

先生也感覺,整天在家裡,其實家庭也需要。所以太太鼓勵他,就為他準備一些打獵的工具,他拿著這些東西,開始往雪山去了。一群象在雪山裡,悠哉悠哉生活,但是象群都有一覺悟,牠們的覺悟,就是牠們隱藏在這個深山,最怕的是遇到獵人。獵人,那就是看到牠們,就是絕對是取牠們的命。要取牠們的命,目的為了什麼呢?是為了象牙。所以,這個象群,牠們自已有這樣的覺悟。其中有一隻象,牠就把曾祖,象的牙,牠寸將它收藏在一個地方;經過了,換牠的父親,象的父親也往生了,牠也同樣將父親的象牙,收藏起來。自己也是一樣有象牙,牠心也提心吊膽,有朝一日,若是遇到打獵的人,自己也會為了這兩支牙會喪命。

所以,有一天在靜靜的林中,在走的時候,忽然間發現到一個人,這象很善良,就想;要讓他發現到,不如我自己來招呼。所以,牠就用牠的鼻子,發出了那個聲音,這個獵人循著聲音,就來了。見面了,這象就問他:「你來這裡要做什麼?」當然獵師就說:「我來這裡,就是為了你這兩支牙。人類的生活,是依靠在林中的獵物,所以來。」牠就說:「我若是給你之後,你是不是會再來?」這位獵師就向牠說:「我若有這象牙,我拿回去,我能夠貿易,我能夠享受,何必這麼辛苦再來山上呢?」所以這象就向他說:「這樣好,我送給你象牙,但是你要保證,不能再來山林擾動動所有的動物。」

獵師就答應牠了,牠就去將牠的曾祖的牙,用象鼻去將它捲出來,送他象牙。這獵師接到這象牙也很歡喜,就拿到市集去了。本來想要先回去,但是覺得:我還是將這象牙拿去貿易,我先來吃飽,要不然,若回到家裡,錢就要交給太太,這樣自己也是一無所有!這貪心一起,就將這象牙拿去市集,去酒店裡,酒店一個人,看到這個人拿著這一支象牙,酒店的人心裡這麼想:我應該要在這個人的身上,取得一些利益。所以,各有目的,所以他進到裡面,很殷勤地招待他。這個酒店的人,將象牙這樣扛下來,放好,很殷勤,就趕緊備酒、菜讓他吃,讓他吃得,酒喝得醉醺醺的時候,就拿一個契約來和他說:「你這支象牙,我向你買,我們要來寫契約。」「買的方式是什麼呢?怎麼買啊?」

因為他在酒醉了,有酒最好,有得吃最好,所以就在那個地方寫:「在這裡喝酒,喝多久的時間,酒量多少,有多少讓你喝,讓你多久的時間吃。」其實時間不長,短暫的時間,訂契約,付出的利益很少,但是他的付出很多,付出很多。酒店能夠讓他喝酒、吃的時間不長,量也不多,就是讓他一直喝到醉,這樣。幾天後,他就要再來喝,但是酒店的人就說:「你所有的帳都已經完了。」「哪有可能啊!我這支象牙這麼有價值啊,哪有可能!」「你就是每天都醉茫茫,你都不知道你經過幾天了。你有沒有看到?這都是大家寫的,你有蓋手印啊!」

無奈,所以要再離開這個地方。就想:我若這樣空手回去,我家裡的人,不知道又要對我怎麼樣。所以,象牙,我應該要再到山上去,向這隻象來討象牙。所以,他就又再向山林去了。到雪山,同樣在那個地方看到象,象就說:「你不是將象牙拿回去了?你不是……。」「是啊!我就一時糊塗,我就是這樣喝酒,就這樣用完了,我無法回去家裡交代。」這隻象就又再把他父親的象牙,就又拿出來,給這個人,就向他說:「我現在再給你,你再也不能再來了。」「我已經這樣夠了,我能夠回家交代就好了。」就這樣又回去了。其實,還是回去到半路,自己內心就這樣想:我還是將這些東西拿去貿易,我若貿易有錢了,妻子再娶就好了,何必要回家!我娶妻,我重新建立家庭,我就不用回家裡了。」

所以,在這當中,同樣,因為醉茫茫,有酒喝,要再經過這個酒店,還是一樣錢又讓他騙走了,還是永遠醉人,不清醒。等到他又吃用花掉了,又是再回去。這時候他要再回去雪山,就不敢再去見象了,他就想:我應該要用箭來射牠,讓牠沒有看到,我來射牠。象剛好在池裡沐浴出來,也有點累了,就在那裡睡著了。看到象在睡,他就一支箭,遠遠地向牠射去,往象的眉間射中,所以就血一直流了。

象醒過來,眼睛就睜開來看,這支箭的方向是從哪來?牠就開始看這個方向,果然,同樣是這個人又到來,象就又向這個人說,牠說:「以我現在的力,我還有能力可以殺你,但是我不要殺你,因為我的祖先在這個地方修行,知道我是畜生身,就是知道我有業力,我願意這一生修行,我不願意去殺生。所以,你的生命我不會去取著,你的願我會成就你,但是你要趕緊,要用快速,趕緊來取我的牙,我用我的身體來保護你。我忍著,你趕緊快速來取牙,你要趕緊離開,要不然你就會沒命,我不會讓我的族群來造殺業,你要趕緊離開。」就這樣,這隻象讓獵人將牠象牙取了,離開了。

佛陀把這個故事講完之後,他就向大家說,那位獵師,就是在僧團中的惡比丘之一,累生世就是穿著袈裟,騙取很多的得到的利益。象,那就是頻婆娑羅王,頻婆娑羅王,就是有這樣修行、修福,所以他有累生世成為國王。這次的故事,不是佛本身的身上,是在頻婆娑羅王的身上。

所以說來,我們要用心,佛陀有時候所講的,那就是弟子的本生經,有時候就是說他自己的本生因緣。不論是在居士或者是弟子,修行者也有這樣,已經過去生就有這樣的習氣,惡劣習氣,居士群也有這樣的善念,這就是佛陀要講的因緣。所以,不一定修行者,比白衣者更有修。白衣就是居士,居士那分修行堅定,還是很堅定。雖然有業,沒有脫離煩惱世間法,但是他有修福,累生世會來人間,還是有福成為國王,所以這就是所造作的,這個業識帶來。所以「佛為上根人,示真滅度大法」。這種滅度,就要修清淨行。

所以「導正權小向大」。用因緣來引導人人,雖然有善念,但是沒有發脫離這個俗的心,沒有超越世間法,還是修福在人間。雖然說要修行,沒有真心修,還是落得這樣,修行還是有這樣的瑕疵。所以佛就是說這種生滅法,讓大家更了解,就是一念心。我們要培養好這念心,要不然「名稱修行」,這個心,慧根沒有深入心裡來,慧性沒有入心,只是帶著這樣的習氣來修行,穿那件袈裟,但是內心沒有修,還是人間這樣在輪轉。這惡比丘,過去生是這樣,現在在佛世的時候,和提婆達多也是同樣為一群,這其中之一。所以,「導正權小向大」。是要人人發大心、立大願,行菩薩道,要保護我們的心,永遠磨練出了什麼樣的環境,都不會有搖動。所以,「明一乘之實」。這就是我們人在這六根,要好好修。

六根為因
六塵為緣
慎防
如眼根對於色塵時
慎戒
識即隨生
餘根亦然
是名因緣
慎思

「六根為因,六塵為緣」,我們要好好「慎防」,我們要很謹慎,預防我們這個心,要不然六根緣外面的六塵,起心動念,我們容易就是會受外面,將我們誘引了。「如眼根對於色塵」,這樣的時候,我們要「慎戒」,我們要好好謹慎,守好我們的戒。「識即隨生」,這個意識生。「餘根亦然」,其他眼、耳、鼻、舌、身、意,去緣著外面的境界,自然他就起心動念。就像那醉人一樣,他太太叫他出去,他就要出去了,這不謹慎,貪心起,取到象,一次再一次,這種享受,光是迷在那酒氣,就像這樣。所以,「因緣」。這就是因緣,我們要好好謹思,要慎思,我們的心在修行當中,要好好謹慎思考。「含識性皆平等」。我們的含識,前面有說「含識」,就是有生命的東西都叫做含識,所以,性皆平等。人是這樣,動物也是這樣,所以我們要好好用心去體會。

前面的文,經文:「亦不親近諸有凶戲、相叉相撲,及那羅等種種變現之戲。」這種惡的遊戲,我們就不要親近。

亦不親近諸有凶戲
相叉相撲
及那羅等
種種變現之戲
又不親近旃陀羅
及畜豬羊雞狗
畋獵漁捕諸惡律儀
如是人等
或時來者
則為說法
無所希望
《法華經安樂行品第十四》

「又不親近旃陀羅」。做殺生買賣,或者是畜養,或者是畋獵,就是打獵等等,就是無故去殺害,這都是惡的律儀。「如是人等,或時來者,則為說法,無所希望」。我們不用在這些人的身上,得到什麼希望,因為這些人,有時候他會來問法,我們不用一下子就想要:你一定改。我們一定不要在他的身上有什麼希望。不過他來問,我們來回答,不要有什麼企圖。

接下來這段文:「又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。」

又不親近 
求聲聞
比丘 比丘尼
優婆塞 優婆夷
亦不問訊
《法華經安樂行品第十四》

我們也不用和他們有這樣,太過互動。這就是說「又不親近,求聲聞比丘、比丘尼」。只是想要聽而已,沒有想要真修,所以這也不是我們要親近的。

又不親近
求聲聞 
比丘、比丘尼:
求小乘果
出家僧尼
二乘之人沉滯空寂
不發大心
近之者令遠菩提

所以,「求小乘果」,出家僧眾。就是光是想要聽,不敢去身體力行。「二乘之人」。就是聲聞、緣覺這樣的人,這都是沉滯在空寂,若有要修,就是修在空寂裡,這種是不會進步,所以不要親近。這種「不發大心,近之者令遠菩提」,若這樣,我們的道心、菩提路不會進步。

優婆塞、優婆夷
亦不問訊:
善男子、善女人
即小乘四眾也
道既不同
不須諍論相左問訊

「優婆塞、優婆夷,亦不問訊」。「善男子、善女人」,就是「優婆塞」、「優婆夷」,就是「小乘四眾」。就是只是要求,「我供養,我就是要求得,求得福田」。這樣的,我們也不用太過互動,道亦不同。因為這種想要求的,只是要求得這個福田,就沒有想真正付出去幫助,為善的事情,只是要在三寶的福田中,求得而已,這要教育也不太簡單,所以「道既不同」,我們就不用這樣,在這個地方浪費時間。

若於房中
若經行處
若在講堂中
不共住止
或時來者
隨宜說法
無所希求
《法華經安樂行品第十四》

「若於房中,若經行處」。若於房中,或者是經行的地方,「若在講堂中,不共住止」。盡量,我們有我們要修行的方法。所以,「或時來者,隨宜說法,無所希求」。這段文,說起來是很簡單。「房院之中」,就是共住的裡面,沒有想要求精進,若像這樣的人,和他共住,行道在那個地方,不論是同一個房間,或者是行道的道場。「若或在於講堂之中,不必與之同一住止」。這是經典是這樣講,大家若沒聽清楚,或者不了解,只是在這個文上,這樣我們就互相不理睬了,不可,我們還是要結好緣。就是說,在這當中,他沒有想要走這樣的路,我們就不用一直去勉強他,去說他,這樣他會煩惱。當然,人與人之間還是要有那分的情。我們常常說:覺有情。獨善其身的人,自私自利的人,他有他的境界,所以我們還是要和他,這樣平和。

所以,「或時來者」。若是有時候他會自己來找我們,我們不一定一直要和他辯論:「你這不對,你就要這樣做!」或者是「你怎麼不要這樣做?」或者是「你怎麼這麼自私!」那都不用去說,因為他就是這樣。有時候他會自己來,他自己來,「或時來者」,像這樣的人。或者是有時間,他會這樣抱著好意,要來和我們交談,這樣的時候。「故云或來」,就是說有時候。

或時來者:
如是人等
或時之間
以好心故
而自來者
故云或來

「隨宜說法,無所希求」。像這樣的人,既然來了,我們就隨意和他聊天一下,和他說一下;他若不願意,我們就不用很勉強他。

隨宜說法
無所希求:
既未受大化
不妨順其小志
隨宜而說
亦不可有希求之心

所以,「既未受大化,不妨順其小志」。他,我們要感化他,難啊,不如,他就是有他的志,我們不要勉強他。所以,「隨宜而說」。他若不知道,我們就為他回答一下,不要勉強他,非這樣不可。所以,「亦不可有希求之心」。也不用去一直要求,他一定要聽我們的,反正就是和他說一下,大家歡喜過就好。

所以,「此應離劣友攀緣」。這就是,不是很好的朋友,所以我們還是遠離一點。

此應離劣友攀緣
求聲聞果者
志在小乘
若菩薩具有佛智
遇此小乘人
亦可隨緣攝受
但此係初發心菩薩
始獲聞一乘境
之行者
一與親近
則彼聲聞人
亦各自有其
修證獨得之處

「劣友攀緣」,這種一起在一個空間修行,但是那個道,全都無法能交融起來,我們也不用怎樣排斥,但是我們還是要顧好我們自己。所以,「離劣友攀緣」,不要和他攀緣,但是也不要排斥他,不用和他計較。所以,「求聲聞果者志在小乘」。只是一直想要聽就好了,或者是在一個境界,能夠這樣清閒過日子就好了,這種小乘的人,我們就不用和他說很多。用心,就是修我們的行,做他的典範,這樣就好了。所以,「若菩薩具有佛智,遇此小乘,亦可隨緣攝受」。就是我們用我們的身形,來影響他。所說的影響不是勉強去責備他,或者是勉強叫他,一定要聽我們的。我們做典範給他看,隨緣勸他一下,不用在他的身上找什麼樣的希望,這不需要。

但此係初發心菩薩,現在在說的,都是在說那個初發心,若不是很堅強的道心,這幾天來都一直對初發心的人,在說的這樣的人,我們不要去靠近;這樣的事業,我們不要去靠近,這樣……等等,我們不要靠近。這是怕我們的心還沒有堅固,道心會被他影響過去。所以,這初發心的菩薩,盡量就要遠離前面所說的,兇險戲搏等等,還有畋獵嬉戲這些事情,還有這些修小乘的人,我們全都不要去接受他,影響我們,我們這初發大心修行人的心。

所以,我們法既是法沒有很深,道心還沒很堅固,我們就不要去靠近他。若是在修行人的環境中,他的修行偏向在小乘,獨善其身,他排斥了大乘法,前面也有說過了,濁世惡比丘他也在修行,卻是他就是不願意接受大乘法,所以他辯,排斥,會對真正修大乘法的人生誹謗。應該大家還記得。所以,我們初發心,我們就不要去親近這樣的人;我們若親近這樣的人,我們的大道心會受損,所以我們不可。這就是對初發心的菩薩,才開始聽到一乘的境界,才發心的行者,和那些人,前面說過的,那些人去接近,就會受影響了,破壞了他的大道心,所以我們就避離,不要去靠近。所以,「一與親近,則彼聲聞人,亦各自有其修證獨得之處」。我們若是去靠近,他一定他也有他的小乘法,他的道理,我們就會被他影響。同樣,這就是道不同,我們的道心還沒堅定,我們會容易被他影響。所以,「菩薩或為所移以致退墮」。

菩薩或為所移
以致退墮
或因所見互異
以致起爭論
反礙進修
故不與親近為最合宜

菩薩,我們發菩薩心,是會受小乘人的那個道理,他的分析,他會影響我們發大乘心,這個心念,我們的心念會退失掉。因為小乘行者,他最期待的就是避開人群,自己自修,淨除煩惱,不要和人群去交雜,所以他不要修大乘行。我們前面那個〈信解品〉,須菩提等四位尊者(須菩提、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連),不就是出來懺悔嗎?過去就是修這樣獨善其身的行,就是怕自己起心動念,無法在人群中,所以他們要避開。我們現在發大乘心,我們若沒有避開小乘法,可能我們會容易被他影響,這就是發大心是不簡單哦。

看看授記之後,佛陀為弟子授記,弟子接記,也就是已經發大心,卻是還是怕,又不敢在娑婆,他要去到其他的世界。大家對這個剛強的人間是懼怕,何況初發心的呢?更是道心還沒很堅定,道力還沒有很牢固,他很容易,就是被這些小乘的道理,這樣被轉過去。所以,佛陀要我們要提防,要不然,為什麼比丘、比丘尼,這些修小乘聲聞行的人,我們要避開呢?就是因為聲聞行,有聲聞行他的道理,他也可以會去影響到,發大心的人,只是這樣,所以佛陀叫他要避開。這是初發大乘心的人,要避開這麼多,我們大乘者,不要去在他們的身上取希望,所以我們要避開。

所以,「或因所見互異,以致起爭論」。假使有的,他會說他的道理,我們說我們的道理,那個觀念思想不同,在那個地方,說不定彼此之間就會起爭論。就像前面說過的「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」,同樣,外道教也有一套的道理,也有順人間的道理,也有為反對道理的道理,佛陀就是預防,要在那裡爭論,不如不要去接近。這樣慎思,修我們自己堅定心志的行,我們就不要去那個地方去攀緣。所以,不要再去爭論了,將自己的道心顧好,若是在那裡爭論,是「反礙進修」。反過頭來阻礙我們的進修。「故不與親近為最合宜」,最好不要去和他論,不要爭辯,因為這樣,才叫我們避開,不要去那個地方。總而言之,我們在道場裡面,要和為貴。經文的這個就是說要避開,不是叫你們排斥他,就是叫我們要避開。

若來問法
則亦當隨宜為說
然亦即說
此大乘之妙法
說之即已
並不希求其必能領受

所以,「若來問(法)」。他若是有心來之時,我們就能夠隨宜和他說話,「然亦即說,此大乘之妙法,說之即已,並不希求其必能領受」,他要來了解我們。我們就順他的意,就這樣和他先說一下,說我們的心意,我們的思想,但是也不用勉強他;你若勉強他,就會互相拉拔,我們不用勉強。「然亦即說,此大乘之妙法,說之即已」,我們再說大乘法,我們的思想讓他知道就好了,不要和他辯。「並不希求其必能領受」。我們也不用要求他一定要接受我們,所以在他的身上,不要有什麼希望,若能這樣,那就是我們最圓滿。

所以,要用心聽好,不是排斥任何一個人,真正的道場和為貴,只是觀念思想不同。你要做的,無法影響你,你修你的行;而我要做的,我就是我的思想,我願意利益他人,入人群去,互相不要影響,這樣相安無事。這就是我們要真正用心,才不會偏解。所以要時時多用心!

返回上一頁