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「以三昧力守護眾生令不起諍，隨順法性無違具四修住此處，多聞總持不忘能解妙義弘法。」
要用心，多體會，我們學佛，法，心念要正，從佛陀的時代的教育，一直到現在，法是一，教育無差，要我們人人心調理，正念，不要偏差。「三昧」就是(能起)正念、正思惟，這個力量才能夠守護眾生，使令眾生不起諍論。因為有正思惟、正念，對我們自己的心，心念不偏差，不偏差的心，我們念念在行。法，修入心來，那就是要在日常生活中，與人、事、物契合，學法才是有用；學法就是盼望法度入我們的心，我們的心將法再度向眾生，這叫做「自度度他，自覺覺他」。度入我們的心，是正法；再度向他人也不偏，同樣也是正法。所以，我們要守在三昧，以三昧力來守護眾生，大家多用心體會。
希望眾生不起諍論，我們自己要首先，法能夠證入心來，自己心中有正念，就沒有諍論。我們能夠有正念，再教育給眾生，當然眾生之間就沒諍論。這三昧力來守護，何其重要啊！向內來守護自己的心，向外是守護眾生，彼此之間不起諍論，真的是很重要，所以我們要很用心。我們「隨順法性無違」，要「具四修住此處」。「四修」大家內心應該很熟了，常常都反覆向大家提醒「四修法」。
四修：
一、 恭敬修
二、 無餘修
三、 無間修
四、 長時修
這個「四修」要住入我們心，而且我們若發心，願意在這娑婆世界，剛強眾生群中，更不能缺少「四修法」。「四修法」住人心，佛法就永遠住人心。
「四修」，應該大家要再用心記住。記得嗎？「恭敬修」，一直用恭敬的心，「至心恭敬，禮念佛心，無有懈退」。
四修之一、
恭敬修：
至心恭敬
禮念佛心
無有懈退
我們若有恭敬心，我們從開始那虔敬，很虔誠的心，很敬重的心來信仰；我們吸收這個信仰，就不離恭敬的修心，這一心「恭敬禮念佛心」。常常說念佛是念入我們的心，我們的心要體會佛心，不要有懈怠。佛心掛念娑婆，佛心掛念三界，佛心體恤眾生，所以我們也要體念佛心，恭敬佛的心，我們不要懈怠，不要退轉，這就是「恭敬修」。開始要修行，你若沒有信心，沒有恭敬，那其它都不用說了。所以我們要用恭敬修。
第二，「無餘修」。要修的福德與智慧，這兩種是我們的資糧，慧命的資糧，不能缺少了。
四修之二
無餘修：
福德與智慧
二種資糧無缺少
我們八識田中的種子，我們必定要將這個種子、資糧，不斷在我們的心田，不斷耕耘，我們的慧命，才能夠道糧充足，綿綿不斷，所以，「無餘修」是要在人群中，修福德、修智慧。「修福」大家都知道，入人群與大家結歡喜緣，好好付出無所求，還要用恭敬的心，恭敬所有的眾生。我們去付出給他，還要恭敬他。再者，智慧，其實這就是智慧，三輪體空，忘記了你給他什麼東西，忘記他讓我們幫忙過，忘記了我們自己有去幫忙他，這些都不放在心裡，總是感恩、歡喜，有這麼多人共同的力量，來幫助那些人，我們到底給他們多少東西，大家已經無罣礙，也無執著了，共同來恭敬，這就是我們用心付出。這種感恩對方，感恩是大家的共同的心，這全都是修福德、修智慧的，兩種的資糧，要時時感恩，資糧不能缺少。
第三就是「無間修」。「無間」就是勇猛精進沒有間斷，要用心，不要間斷。
四修之三
無間修：
勇猛精進
無有間斷
日常的生活，從一大早，上大殿來，虔誠恭敬佛拜，念佛的心入我們的心來，每天就是用心在人群中，這全都是開始。從一大早開始一直到晚上，這全都是「無間」，不停歇，不間斷。
第四，「長時修」。時間無窮盡，我們就是在「菩薩萬行因圓趨果」。
四修之四
長時修：
時無窮盡
菩薩萬行
因圓趨果
我們要很長時間，這時間一直一直都是無窮盡，這個無窮盡的時間，無不都是在菩薩道裡，菩薩萬行，一直到因圓了，到成佛果，這當中我們全都，時間不計量在什麼時候，不間歇，勇猛精進，時間就是長時這樣向前一直走。問我們要做多久？就是一直做就對了。這輩子最後一口氣，來世接下去再做，生生世世，同樣就是要儲蓄資糧，同樣在恭敬修、無餘修、無間修、長時修，就是這樣綿綿延續下去，這就是我們的「四修」。雖然大家覺得，這是很簡單的事，卻是，是我們慧命中，最重要的一環。
在場的菩薩，向佛陀能發願，也是用這個「四修」，用四修法，這個「三昧力」，來守護自己的心。所以，他們在佛的面前能夠發願，明知未來，未來的眾生是這麼的剛強，知道，明知，但是他們有「四修法」，他們願意這樣綿綿長長的時間，就是要勇猛精進，向前精進，恭敬念佛的心念，這樣恭敬，不斷向前。所以，「多聞總持不忘，能解妙義弘法」。這些菩薩就是用這樣的心態，恭敬心來聽法；無間心，無間斷的心來聽法；用長時間的修行來聽法等等，一切就是這樣長時、無間、無餘，這樣一直下去的恭敬心，這「多聞總持不忘」，就是要這樣不間斷，才能將法，永恆這樣一直維持下去。「能解妙義弘法」。多聞、多聽、多了解，裡面奧妙的道理，聞一能解十、解百、解千，而千萬，愈聽愈了解，法入我們的心，向天地宇宙之間，所要了解的事，一點就通了，一點就開了，一會合即悟，這就是要我們長時累積。要不斷用恭敬心，來守護正念，不要有雜念，就是專心一念，這樣來守護自己的心，守護眾生群，生生世世，我們要時時用心。
前面的文，要好好記得，「而作如是言」，是什麼人來說話呢？那就是那群惡比丘。那就是菩薩來敘述，敘述在末法的未來，這些惡比丘自己為貪利養，在人群中為人說法，自己是這樣。還另外一群是離人群修行，修苦行，他們彼此之間，大家都有各人不同的修行方法，但是不正確。修苦行的人自命清高，而為名聞利養的人，就對真正弘正法的人，生出了誹謗的心。就是那一群，心不守在正法，只求名聞利養的那群比丘，常常就是這樣誹謗，有心入人群去傳正法的人，他們對這群的人，「而作如是言」。
而作如是言
此諸比丘等
為貪利養故
說外道論義
自作此經典
誑惑世間人
為求名聞故
分別於是經
《法華經勸持品第十三》
就是「此諸比丘等，為貪利養故，說外道論義，自作此經典，誑惑世間人，為求名聞故，分別於是經」。這些語言就是未來那些惡比丘，他們向有正心護念眾生的人，所誹謗的語言。
這真的是無明風，這些人，心中無明，興風作浪。自己做不到，沒辦法修，他們說別人所說的法：這是外道論義，自己自作的這不是正法。這些比丘說傳正法的人，不是正法，是外道論義。這實在是，有的就是，居士你要求福，你就是供養三寶，就是專心去供養三寶。還記得嗎？有的人就說：「因緣果報，受苦受難那些人都是因果。他既然受因果的報應，你怎麼要去救濟他呢？你是違背因果。」這樣的論言，大家過去常常聽到的話，這也是同樣的道理，時代不同，應該要跟著時代，要開啟這個門，就像我們難道一定要去托缽嗎？
過去在沿街托缽，那個時候的佛陀，是因為僧團剛剛成立，要怎樣讓大家發現到佛法，發現到僧，佛的教法。尤其是那時候隨佛出家，那個環境都是不整齊，有的從皇宮來，有的佛陀慈悲，就不分四姓階級，他都收進來，只要你要修行，眾生性平等，佛陀打破了，這種四姓階級的分別，所以他全部，只要有信心願意修行，佛陀慈悲全都接受。既然階級這麼參差不整齊，佛陀為了大家都平等，生活，各人都要去向人間去化緣，第一，要把自己傲慢的心，很驕傲，很我慢，這個心念把它降伏下來，能沿門托缽。限你在這個村裡，不能再超越這個村，你安住在這個地方，你就是在這個村裡，在這個小鎮、小村裡，在這個地方大家分配，你能去托缽，限制你七間房子，七個家庭。
你若是一個家庭，你的應量器；就是你的缽，在一個家庭，這個家庭生活比較好，有恭敬心，願意供養，他一下就讓你的缽滿了。「我今天這樣，我足夠了，就一個家庭就好了」，若是有的人的家庭不太好過，或者是付出的人，願意供養的人，他只是給他意思意思，一點點，一點點，「我今天不夠，我可以到第二個家庭」。到第二個家庭，這個量，好像還有缺，我還能到第三個家庭，到第三個家庭，「我可以了，我就到這為止。」若感覺量還不夠，我可以一直化緣到第七個家庭，第七個家庭我若還不夠，我就到這為限，我不能到第八個家庭去了。這是佛陀時代有這樣的制度，要調伏傲慢的心，設立規戒，就是不要貪心，他控制了你的我慢，還能控制你的貪念，就是這樣給我們的生活，這是佛的時代，也讓大家在家人，知道佛法的教育，就是要有這些僧團在人間，聽佛的說法，那個時候，佛陀也提倡供養三寶的功德，要佛寶、法寶、僧寶，這是世間能傳承，能改除眾生苦難的妙法，所以這就是寶。
法從佛的心，從佛的口出，由僧，將來僧要不斷傳下去這個法，所以佛法要具足在人間。僧若到人家的家裡去，有的人心有煩惱，他也能問，他也能說，這就是傳法。化緣，施主付出那個物質的供養，出家人能付出法的供養，彼此付出，這也是叫做化緣。這樣也是一種的弘法，這是佛世之時。時代不同，佛法一定要和時代跟進，就像我們這個時候，我們不就是跟著現在的時代，在轉變呢？最大的轉變就是弘法的方式，有這樣的科技，這個科技能夠在這裡講，傳到「雲端」上，從「雲端」再下來，遍及了國際，國際哪一個國家，只要那個密碼一開，現在的聲音，現在的形影，就在他那個地方出現了。這就是現在的生活，就是在這個時代，佛法也要應著時代弘法，人能弘法，這個時代的進步，也是人開出了這個進步的方向，所以這是一定要跟著時代走。
過去的生活，廚房要劈柴、「引草綑」，還要挑水，還要舂米，過去的叢林。現在不用了，現在怎麼還需要去劈柴呢？連樹都不能砍，哪有柴可劈呢？不能劈柴了。所以現在家家戶戶都是用瓦斯，在大寮裡，我們過去不是燒稻殼嗎？過去不是燒柴嗎？現在都不用了。以前要挑水，現在也不用了，鍋子上，水龍頭都已經牽到鍋子上，手一轉，水就下來了，這就是現在的生活。這就是時代進步，你也無法再回頭走，你也無法停在那個地方，所以還是同樣要跟著時代走。但是，不能漏失了正法，這個正法不能漏掉，所以不漏失，不要漏掉，「無漏」，不要漏失掉。
所以我們法還是要堅持住，要傳正法。卻是一些人，不只是時代變了，連他們的觀念也都變了，所以，內心沒有實，「外形虛假，名稱出家」，其實，心並沒有實。但是看到這麼真實要傳法的人，他對法都不了解，這種守在，那些已經在接受果報懲罰的人，你就不用去救他了。這種的觀念是錯誤，偏偏他們就是用在這個地方，所以回過頭來，說傳正法的人是邪，說他們是誑惑世間人，這就是這些菩薩向佛陀說，「未來這些人，我們要傳正法，他們也會誹謗我們，誹謗的語言就是這些」。就是「作如是言：此諸比丘等」，就是說這些比丘等，全都是「為貪利養」，所以都說外道的論義，其實他自己不了解，說這是外道的論義，說這些大乘法經典，他們說這是這些人自己造作的，要來誑惑世間的人。所以這些人，就是為了求名利，自己在求名利，說別人是這樣，這種，種種分別的經典，他們都是不信，不只是不信，還要起誹謗。
下面接下來的文再說：「常在大眾中，欲毀我等故，向國王大臣，婆羅門居士，及餘比丘眾，誹謗說我惡，謂是邪見人，說外道論議。」
常在大眾中
欲毀我等故
向國王大臣
婆羅門居士
及餘比丘眾
誹謗說我惡
謂是邪見人
說外道論議
《法華經勸持品第十三》
那些人就是這樣，常常都是在大眾中要來誹謗，誹謗我們大家，用心、真心要傳正法的人。他們就是用盡方法來，要來誹謗我們，甚至向國王，向大臣，向居士等等，就是來誹謗說我們這些都是惡，說我們大家是邪見的人，所說的是外道的論義，這就是那些惡比丘，向真心傳法的人，就是這樣，用這樣的方法來誹謗。所以說「常在大眾中，欲毀我等故」，就是因為要誹謗我們，所以他們說很多。這就是我們要很用心，所以這段文，就是要講惡人誹謗的言辭，就是那些惡人，要誹謗正法那些言辭，是前面所講過。
常在大眾中
欲毀我等故：
此頌惡人誹謗之詞
常在一切大眾之前
為欲毀訾批評
我等之故
這些菩薩向佛陀這樣說，未來未來末世的眾生會有這樣，佛法的形態會浮現出來，那是在末法，佛法會出了這樣的惡比丘，對要傳正法的人，就有這樣這麼多的誹謗。所以「常在一切大眾之前，為欲毀訾批評我等之故」。那些惡比丘，那些惡人，就是這樣常常要來誹謗我們。「欲毀我等故」，所以向國王及大臣，婆羅門」這些人，或者是修淨行，真正有在修淨行的人，他休要去和他說，說：「還有一些比丘，就是在這樣這樣在人群中。」自己生起了惡念，也要唆使大家。
向國王大臣
婆羅門居士：
向於國王及以大臣
諸婆羅門即淨行者
居士即是處家之士
國王等
乃菩薩之檀越
對彼言過
巧用間計
令疏彼
親己耳
總而言之，就是無處不在，向國王、向大臣、向婆羅門，對這些檀越，就是告訴他們：「這些行菩薩道的人，真的入人群，行六度行，為人間付出的這些人，所造作的全都是不對。」「過」，就是過錯，說這些人都是不對的，「對彼言過」，向他們說，這樣人都是不對的。所以「巧用間計，令疏彼」。「彼」，就是，這些修正法、傳正法的人，對這些國王、大臣，對那些居士，都一直設種種的巧計，想盡辦法這樣要來疏遠，要來疏遠他們不要親近這些人。「你最好是親近我就好，不要去親近那些，在說什麼大乘法的人。不要去親近他們，就是來供養我，來親近我才對了。」這就是惡比丘。
及餘比丘眾
誹謗說我惡：
及在其餘比丘之前
生諸誹謗
說我等惡
甚至「及餘比丘眾，誹謗說我惡」，不是這些人而已，他聯合了很多人，來說我們大家都是不對的，所以「及餘比丘眾」，就是唆使大家來「生諸誹謗，說我等惡」。自己在說還不夠，還再去唆使別人來共同誹謗，說我們大家都是邪見人，說外道論義。這是聯合大家來攻擊，攻擊這個大乘經典，那就是外道的論義。
謂是邪見人
說外道論議：
惡人無智
不解經義
故謂持是經者
為邪見
為外道論議
所以，「謂是邪見人，說外道論義」，就是「惡人無智，不解經義，故謂持是經者為邪見，為外道論議」。因為那些惡人，那些惡比丘他自己不去解經義，他不了解，自己為了要受供養，一直來誹謗「持是經者」，叫做邪見。在講說大乘經這些人，他誹謗他們說他們是邪見，像這樣，認為這些大乘經典，是外道的論義，這是很可悲的事情。這是未來未來的末世，就是佛教中，也是會產生這樣這種惡心，不實在，只是貪名聞利養，這樣的人在佛教中。所以佛陀將要涅槃以前，很感慨，「獅子蟲自食獅子肉」，仿冒佛教的形態來損害佛教的體制，這就是「獅子蟲」，獅子身上的蟲，這實在是很擔心。末世，這末法到來的時候。
接下來這段文再說：「我等敬佛故，悉忍是諸惡，為斯所輕言：汝等皆是佛。如此輕慢言，皆當忍受之。」
我等敬佛故
悉忍是諸惡
為斯所輕言
汝等皆是佛
如此輕慢言
皆當忍受之
《法華經勸持品第十三》
我們大家就是為了敬佛，我們恭敬心，禮敬佛心，這就是我們要長時，所以講「四修法」是很重要。因為我們大家都是恭敬佛。
所以，我們應該要忍，為了佛陀要傳佛的慧命在未來，我們應該要忍，忍一切的惡。
我等敬佛故
悉忍是諸惡
為斯所輕言：
我等為欲敬順佛故
誹謗當面譏刺之辱
悉能忍是等
違惱之惡
所以，他們用種種來輕視的語言，我們應該也都要要忍，因為我大家敬順佛，所以一切的誹謗，當面這樣在諷刺我，「譏刺」，我們還是同樣，這個忍辱行，我們一定要修、要忍。所以，這個違背種種的煩惱，我們全都要忍。
汝等皆是佛：
言汝等諸人悉皆是佛
汝等皆是佛
即惡人輕侮之詞
言似稱讚
意實譏刺
所以，「汝等皆是佛」，「言汝等諸人悉皆是佛」。其實，那些人，有時候哪怕是說一句讚歎的話，也是用種種輕視、侮辱的語言，這樣來諷刺我們。所以，我們要回一念心回來，其實這些人，佛陀教育皆有佛性，只是迷失了他們的本性。所以也同樣的，這種諷刺的讚歎，我們也是同樣要忍，因為要敬順佛，所以一切要忍；為了要傳法，所以也是要忍。
如此輕慢言
皆當忍受之：
如此之類
輕慢語言
以為法故
皆忍受之
所以，「如此輕慢言，皆當忍受之」。這總是要忍，類似這麼多種種輕慢、輕視、那個貢高、憍慢，那種態度，種種語言，不論是聲音、不論是色，這全都就是為了法，我們大家應該也都要忍受：不論臉色是多麼難看，聲音是多麼難聽，不論多少人怎麼樣的攻擊，為了佛，敬順佛，我們要無餘修、長時修、無間修，我們要繼續心心念念，就要繼續修下去，修忍辱行。
菩薩若聞不聞
默然忍受
以至人四相皆空
是非一致
尚不知有我
況校是非哉
所以，菩薩，若是聽，「若聞不聞，默然忍受」。是直接讓我聽到了，或者是輾轉的流言來的，我全都要默然忍受。不要回答他，不要回應他，罵，任他罵，不用去回應他，這就是被罵不還口，也都要忍，忍了就過了。其實，忍過之後，海闊天空啊！所以，所以我們要修行，人的「四相」，「我相、人相、眾生相、壽者相」，這就是真空。《大般若經》這麼多，濃縮起來就是《金剛經》，再從《金剛經》再濃縮，那就是《般若心經》。難道不是，無不都是一切皆空，這樣沒有我相、人相、眾生相，壽者相，這個「四相」皆空。
「空」，「是非一致，尚不知有我」。是對的、不對的，不論是直接誹謗，或者是從遠方傳來，這個傳聞也是同樣，我們就是沒有人在罵我，沒有我在聽，沒有眾生和我的分別，也沒有什麼老少的差別，全都沒有了，所以哪還有什麼樣的是非呢？沒有了。所以，這就是，不是我們要去計較的；真正的，我們的心不間斷，還要在勇猛精進。要在人群中去造福業，我們要長時培養我們的資糧。我們的資糧福德、智慧，我們要修。時間沒有很多，我們和世俗在計較，和人事在計較，和這個聲音、色、形色在計較，這是不是多增加煩惱呢？
所以，我們不用去增加煩惱，我們要好好以「三昧力」，來守護我們的心，用正知，正見，來守護眾生，不起諍論。我們要隨順法性，要不違背我們的正法，我們用「四修」，住在我們的本性，在我們的內心，在我們的意識裡，來去自如，生生世世一直「六度萬行」，到達因圓趨果，到成佛的程度，這都不間斷。我們要時時聽法要多用心！
