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「發誓弘經菩薩，擬於末法惡世，邪智人中振鈴，難測塵劫初心；恆持入世度生，不懼邪行存慢，剛強難調難伏，持願堪忍住娑婆。」
就是發誓弘經的菩薩，大家已經都準備好了，大家已經決心，願意發願在末法惡世，這個世間裡，他們願意在這個，邪智人中來振鈴，這何其難得的大願啊！佛陀為法募人，他為了佛法一大事來教育人間，希望人人法接收、入心，啟發願力，入人群去傳法，度眾生，這是佛陀的心願。但是在這個娑婆世界受苦，嚇到了，人人既然得到佛法了，了解娑婆世界是這樣這麼的苦，因緣一不小心，開口動舌、舉手動足、起心動念，身、口、意三業就這樣造成了，這很危險，大家怕，不敢再來娑婆。既然知道道理，這個「苦」是從「集」，「集」種種的原因，因緣而來受報。而這些「集」來的因緣，都是在身、口、意這三業中。「口」，簡單動一個口舌，話若沒說好，或者是語言出口傷人，或者是這「六根」，耳聞人語，耳朵聽人家的話，擾亂了心思。將話聽來，惡言惡語或者是綺語或者是兩舌，亂了我們的心。到底什麼是「是」，什麼是「非」？「惡言惡語中傷我，我起煩惱。」像這樣，這種的心態，煩惱一起，人與人之間就會造業，這種起心動念，身體的動作就出來了，表情也出來了，舉手動足，這個行為無不都是造作業力。
所以，開口動舌、舉手動作，還有起心動念。我們凡夫心總是不穩定，有時好，有時就是煩躁，像這樣，靜和動無法平衡，使得我們的心煩惱滿滿，所以永遠都是在這個娑婆世界。大家怕了，難得人身，更難聞佛法；聞了佛法，又能修行，今生的業力能夠今生了，不要再來娑婆惹煩惱。所以，大家得佛授記了，發願他方世界去度眾生，不願留在娑婆裡。這就是佛陀一路走來，面對著弟子殷殷教育，所盼望的是人人發心、立願；但是發心了，也已經立願了，但是願生他方世界，這就是佛陀失望的。所期待的，希望人人在這個地方學，在這個地方解，在這個地方解脫，應該要再回饋在這個地方，生生世世，應該要為娑婆世界，苦難眾生去付出，怎麼人人都要脫離呢？
所以佛陀，語言停止了，就期待，是不是有人願意發願呢？所以，眼觀大家，視一切周圍，終於能夠看到知心，了解佛陀、契佛心、解佛意。這群菩薩願意，站起來，來到佛的面前，向佛發願，願意再來人間，只要是佛陀所關心的地方，他們都會願意去度眾生，去啟發眾生。人人發心行正行，修菩薩道。這是我們一路說過來，現在〈勸持品〉，這也是我們要很用心體會，契佛心、解佛意。這些菩薩就已經這樣，「發誓弘經」，這些菩薩心理已經準備好了，願意在這個末世，就是在佛的時代未來的人間。佛法，在佛的時代很昌盛，慢慢、慢慢正法就消除，不見了，漸漸就成為像法這個時期。像法，大家全都是，要怎麼樣求得功德啊？建塔、造廟、造像，這都是很盛行，很多很多的國家。
就像緬甸，萬塔之國。我們大共修，緬甸慈濟人也在裡面。緬甸菩薩要告假時，蘇老師他說：「其實，那個時候，緬甸那個塔是近十萬的佛塔，很多。」這是可見在那個時代，那個時代，是什麼時代呢？像法的時代。尤其是這個時代，他們能夠記載那個故事，蒲甘城（位於曼德勒省Mandalay蒲甘Bagan）萬佛塔，很多很多的佛塔；這些塔，創建在近千年前，有歷史、有故事，這留下來到現在，那些塔還在。但就是一個地震，這樣瞬間，差不多有四百多座的塔毀損了。慈濟人到那個地方去，看到那些塔的毀損，他們還有參與去搬到磚塊。一些塔倒了之後，很多比丘動員去那個地方，他們就是要將這些磚塊，一塊一塊這樣再收起來；裡面去找，找出了塔中有什麼樣的，隱藏著的東西。
所以，他們的村莊，搬得到磚塊，大家也覺得，那些磚塊都是寶。因為，知道是近千年，這全都是古代的，尤其是塔的磚，所以禁止人去搬，就是要有比丘領導的人，才能夠去接近，去搬磚。這是真實，不是虛構的故事，這叫做像法。我們近代，就是像法慢慢已經，慢慢損毀掉了，不論是人為或者是天災，這已經慢慢損毀掉了。卻是現在已經是末法了，末法時代，現在這個末法，已經對這個「像」，有形象的都不起恭敬心了，何況對無形的法呢？所以現在叫做「末法時代」。
現在人，法就已經不重視了，人間的人倫道理都不重視，何況出世的諦理呢？當然是離開人更遠，所以叫做末法。人若離開了道理，那就是沒有人倫了，就會惡世，叫做「末法惡世」。這種惡的事情不斷會發生，而且這個惡世的造成，就是邪智的人，很迷了，已經沒有正知、正見、正思惟，全都沒有了，所以就叫做「邪」，不正為邪。所以「邪智」，聰明，但是就是偏差，這叫做「邪智」。這些菩薩已經發心立願，願意在這個「邪智人中」來振鈴。大家都睡著了、沉迷了，在個地方就要搖起這個鈴，讓大家能清醒起來。像我們一大早三點多，就是負責的人要比大家更早，提早起來敲板，叫醒了大家。鐘的聲音，鈴聲又更響亮，讓大家在沉睡中能醒悟起來，所以叫做「邪智人中振鈴」。
其實「難測塵劫初心，恆持入世度生」。這些菩薩應該已經在過去過去，難以測量的塵點劫開始就發心。所以，人人都恆持著這念心，入世，現在助佛道場，不斷發願入世度眾生。現在佛陀靈鷲山說法，他們也在這個地方來聽，看到娑婆這些修行者畏懼在娑婆世界，儘管發心了，還是要到其他的國土，難免佛陀，心非常的落寞。所以，他們看到佛陀的眼光，這樣接觸到了，大家也就這樣開始啟發，就來向佛發願，願意入世度眾生，不怕，「不懼邪行存慢，剛強難調難伏」，他們都不怕。「因為這個濁世法末，這我慢心，慢心很重的剛強眾生，我們不怕，願意投入，大家怕，但我們不怕，願意投入，不論他多麼的剛強難調伏，我們都願意進去。」
所以，「持願堪忍」，我們願意持經，我們發願，我們就是立願堪得忍耐，願意住在娑婆世界，就是來來回回。娑婆眾生苦難偏多，剛強者多，就是這樣所以受苦難，所以更需要正法來度化，我們願意。所以這就是大家向佛表達出了，這樣的心願。
所以前面的經文，看，那個時候這些菩薩從座起，就在佛前，向佛表達心意發願了，之後，大家：「俱同發聲，而說偈言。」大家共同發出了聲音，向佛再表達，重新表達。
即時諸菩薩
俱同發聲
而說偈言
惟願不為慮
於佛滅度後
恐佈惡世中
我等當廣說
《法華經勸持品第十三》
這是表示長行文過了之後，表達的心意，表示很有決心，這樣重述一次，大家發心的願力。所以再說偈言，「惟願不為慮，於佛滅度後，恐怖惡世中，我等當廣說」。在這個很恐怖的，人心不調和，這麼剛強的娑婆，我們不怕，我們要進去。「我等當廣說」，這些人才是需要我們去和他們說話的時候，我們去引導他們，我們去帶他們，這就是大家下定決心。
有諸無智人
惡口罵詈等
及加刀杖者
我等皆當忍
《法華經勸持品第十三》
所以，這些人「有諸無智人」，這些都是無智的人，我們願意入那個地方。失去了理智，那就是「惡口罵詈等」，像這樣，要對他說話，不聽；不聽，我們也沒有放棄，還是要在他們人群中，願意再付出。但是，有的人不只是不聽，還口出惡言，直接罵，或者從旁邊來中傷、誹謗等等，以這個口舌這樣來攻擊。或者是不只是用口罵，或者是用口舌、語言，「一人吐虛，萬人傳實」，用聲音來攻擊；不只是這樣，甚至再發怒，就動刀杖，再加上刀、棍全都出來。這樣的人，在這樣的環境中，「我等皆當忍」，我若面對著這樣的人，遇到這樣的環境，大家都能堪得忍耐。這是要讓佛能夠安心，「我們會忍耐，我們不會為了罵、打等等，就退縮了，我們還是堅持。」
接下來這段文說：「惡世中比丘，邪智心諂曲，未得謂為得，我慢心充滿。或有阿練若，納衣在空閒，自謂行真道，輕賤人間者。」
惡世中比丘
邪智心諂曲
未得謂為得
我慢心充滿
或有阿練若
納衣在空閒
自謂行真道
輕賤人間者
《法華經勸持品第十三》
「惡世中比丘，邪智心諂曲」。這就是末法，在這個末法的世代裡，雖然佛法好像在人間，看來好像像法是很昌盛，但是正法的時代，像法，也已經過去了，現在是末法，大家心中已經，法都已經衰微了。所以大家就是用那個形象，卻是無實，有相無實，只是有一個形，沒有內心的誠意。只是在這個惡世中，在這個剛強眾生群中，現出了佛教的團體，比丘的形象。這樣的人是「邪智心諂曲」，因為他的心不實，不是真正要修行。
惡世中比丘
邪智心諂曲：
惡世之僧
無正智慧
生諸異見
心地不直
諂佞迂曲
所以「惡世之僧，無正智慧」。這就是沒有正確的智慧，看起來會說法，看起來很莊嚴。一些信佛的人，信仰佛法的，很尊重，就是敬佛、敬僧、敬法，所以大家都是這樣的心態。但是，修行者自己本身，是不是真修行呢？修行者的心態，不正智慧，沒有正確的智慧，這是在惡世中，有部分的僧就是這樣。所以「生諸異見，心地不直，諂佞迂曲」，就是他的心沒有正確的智慧。他在人間，智是分別智，對佛法的分析，他不正確，因緣果報也沒有很清楚，自己的行為，戒、定、慧都偏差掉了，所以「無正智慧」。在人群中，「生諸異見」，對佛法又生起種種，不正確的見解，不懂得好好納受，還是偏差的意見。所以，心地，修行者的心地，就是不直，名稱修行，不是真實修行，因為他的心對佛法，「生諸異見，心地不直」。我們常常說「直心為道場」，但是他的心地不直。
不直，是什麼？那就是「諂佞迂曲」，就是奉承著在家人護法，就是這樣諂佞，對他說好話，不引導這些信徒好好正知正見，只是要討好大家的支持，所以就是這樣心思不正，講話都是諂媚。諂媚，就是無實，講好聽話，講得要讓護法者，能夠一直擁護他、供應他，所以這種諂佞迂曲；不直，不是直接真正教導人人，能夠向於正法，就是偏差，只是大家歡喜就好。歡喜，要看是不是有法的法喜呢？若只是這樣一般，這佛法永遠都沉迷在那，「像」和「末」，這佛法永遠都無法回歸到，佛陀的時代，正知正見。佛陀為一大事因緣來人間，是要開導人的智慧，不是要讓人就是這樣一直沉迷下去，無法去體會正法。這是多聞佛法，總是只是多一些「見」，多知見，但是就是無法多正見。
未得謂為得：
如第四禪無聞比丘
本是凡夫
妄自尊大
以為得道
妄言證聖
所以，「未得謂為得」。自己還沒有得，說我們自己已經得到了，這是這樣模樣，就好像是說：「我得很多了，我已經是四禪了。」到達「無學」的地位。我們常常讀到，「學」與「無學」。「學」，就是在求學的學僧；「無學」，就是，學的，該學的都學了，而且也得「四果」了，到不用再學，已經道理通徹，那叫做「無學」。「無學」，就不用再去聽法了，這種「四禪無聞比丘」，只是一直一直這樣說：「我坐禪，我就已經得道了。」就以為得了，其實自己還是凡夫。「本是凡夫，妄自尊大」，以為自己已經所得很多了，以為已經得道了，所以「妄言證聖」。以為自己已經證聖果了，這「未得謂為得」，告訴大家：「我已經都得到了，我得到什麼程度了。」這就是全都是妄言。
我慢心充滿：
自高我慢
自命不凡
邪心充滿
末世惡比丘之慢相
「我慢心充滿」。這種的自高我慢，「自命不凡，邪心充滿，末世惡比丘之慢相」，這樣的人，這叫做我慢心。我們人間社會比比皆是啊！可是在修行團體中，這樣的人也不少啊！所以，這就是末世，不正修行，這是少數有這樣的人。所以，「末世惡比丘之慢相」，這種非常的傲慢，「自高我慢，自命不凡，邪心充滿」，這種末世的惡比丘，他的形態就是這樣。
又另外，或者是「有阿練若」，這裡也叫做「空靜處」。
或有阿練若：
此云空靜處
謂或有人修空靜行
阿練若：
村落閒寂處
剛才那些是都在人間裡，現在這些，那就是在阿練若，就是在空曠僻靜的地方，在那個地方修行，名稱叫做「阿練若」，也就是在「村落閒寂處」。他也需要生活，雖然在閑靜的地方生活，但是也沒有離開人群，只是較僻靜的地方修行，叫做「阿練若」。所以「練若」就是這樣，也叫做清淨的地方，精舍的意思，這「阿練若」，也能夠叫做「無諍」。在那個地方專心修行，無諍，這修行者。
阿練若：
亦云無諍
一、 以三昧力
將護眾生
令不起諍
二、 隨順法性
無違無諍
無諍，住在這個地方的修行者，那就是「一、以三昧力，將護眾生，令不起諍」。在這個地方，這個修行的道場，就是小小的道場，這個地方就是要讓人人的心，安靜下來，正知、正見，能夠守護眾生，能夠沒有身、口、意三業，口和身體和心態的起落，都很安靜。第二，就是「隨順法性，無違無諍」。這種就是修行，住在練若裡面，他就是獨善其身，好好修行，「隨順法性，無違」，沒有違背這個法性，也與人無諍。還有，那就是在這裡面住，還有四德。
這四德就是，「一、多聞」。多聞，能夠「總持不忘」，因為靜，外面都沒有雜務，專心修行，所以他能夠聽，能夠持法不忘。第二，就是「分別：能解妙義」，能夠了解法的意思。
阿練若具四德：
當念此處：
一、 多聞：
總持不忘
二、 分別：
能解妙義
三、 正念：
常不放逸
四、 隨順：
如教而行
三呢？那就是「正念：常不放逸」，在這裡面修行，就是要不放逸。四呢？「隨順：如教而行」。
所以在《寶雲經》裡面，這樣一句話說：「阿練若者，不與世諍」。意思住在這個「練若」裡，就是與世無爭，對法能夠這樣好好自己修行，很靜的地方。
寶雲經云：
阿練若者
不與世諍
不近不遠
便於乞食
有樹蔭 多華果
足淨水 無難事
獨無侶 誦所聞
所以，它「不近不遠，便於乞食」。因為他們也要生活，練若，精舍是蓋在，村落閑靜的地方，就是不近也不遠。太近都市，太吵鬧；太遠，要乞食不方便，所以「不近不遠，便於乞食」。
所以「有樹蔭」的地方，有樹林的地方，或者是「多華果」的地方，有很充足的淨水，沒有其他複雜、困難的事情，只是比較沒有伴而已。因為在練若裡，在這裡在修行。有的是一個人、兩個人、三個人，少少人這樣在修行；環境要很優美，要入人群去托缽也很簡單。這個地方生活，就是「獨無侶」，只是比較沒有伴而已，很安靜。所以，「誦所聞」。聽法，就是要再讀誦、誦經等等，就是自修。像這樣的阿練若，他也是「衲衣在空閒」。
納衣在空閒：
冬夏常被一納之衣
納衣：
行頭陀行者之納衣
在彼空閑處
修於空靜
「衲衣在空閒」，就是「冬夏常一納衣」。在這個地方修行，生活很簡單。不只是住在「閑靜」，穿的也簡單，冬天、夏天都一樣，就是「一納衣」。「一納衣」就是縫補過，這樣層層疊疊，破掉再補，補了之後，破了，又再疊上去，這樣叫做「納衣」，也叫做「百納衣」。就是穿的衣服，全都是這樣的納衣，破掉再補的衣服。修行者本來都是，「糞掃衣」、「百納衣」，這都叫做修行者所穿的衣服。「納衣」，就是「行頭陀行者」。修苦行者就是穿這樣。「在彼空閑處修於空靜」，就是專門在修苦行的。
自謂行真道
輕賤人間者：
自謂所行是真實道
輕賤人間行化之者
「自謂行真道，輕賤人間者」。像這樣在修行，我們聽起來覺得，哇！很有修行，其實再看下去的文，「自謂行真道，輕賤人間者」。有的自謂阿練若，他以為「你看，我修行修得這麼清高，我不是像在這樣很繁擾的地方，這樣自高自大，很豪華的地方，不是哦！我是在這麼僻靜的地方，我是這麼簡單的修行，我是……，我很清高。我這樣才是真正修行。」所以，「自謂行真道，輕賤人間者」。他就是會輕賤，輕視這樣穿梭在人間的人。這是兩種極端的修行者，一種在人群中，奉承這些大護法；一種是這樣，說他在修苦行。這是兩種不同的心態，但這就是在末世，會有這樣的修行人。
所以，「自謂所行是真實道，輕賤人間行化之人」。有的人是真修行者，是聽聞佛法，願意發大心、立大願，入人群去，在人群中去淨化人心，但是自己出污泥而不染。像這樣在人間。但是，有的自以為修真道，在空閑處，這樣在靜修的人，他就輕視，輕賤這些修行在人間道，一概他全都輕視。這就是這樣的修行，他是心理沒有很正確。
人間：
指不居阿練若
而與世人之間往來
凡居此者
謂調煩惱故
自謂行真道
無多聞
所以，人間，就是「指不居阿練若，而與世人之間往來」，凡居這個地方的人，就是這些在阿練若的人，認為這些人（意指居人間者）都不對。但是，這些人不一定，不一定都是前面講過的，「諂曲心不正」，不一定。因為這些人，他們雖然在人間往來，卻是也要調種種的煩惱。有的自謂阿練若的人，他認為：我才是很清淨，我與世無爭，我全都沒有煩惱，卻不知道自己內心有在爭，爭著自己是自清高，爭著別人是滿心是煩惱。所以，「自謂行真道」。若像這樣的人，他就不要在人群，不要聽，只是光是說他自己在修行，所以，我們用心去體會佛法，應該要多了解，我們正法、像法、末法，修行者那個心靈過程。佛時代的修行者，雖然佛在世在教育，但是僧團裡面，有「六群比丘」，再加上了提婆達多離間僧團，也有很多靠著提婆達多，作威作惡，像這樣，這種也有啊！
但是，一直，多數的人都是真修行，直接聞法，也是真正真修行者，這就是正法在世。看看舍利弗、目犍連等等，所領導的，佛陀所授記的五百人、二千人、八千人等等，六千比丘尼，這些都是真修行者。只是一個缺點，大家真修行，但是不敢住在娑婆世界，就只想要自我解脫。這是佛陀的時代，也有不完美的地方，何況經過了像法；像法，大家求功德；何況到了末法這個當中，大家總是求供養，求福。總而言之，這就是佛法在人間，這個人間，大家不敢在這個地方，就是因為人心就是這麼難調伏。佛陀的時代就難調伏了，何況到現在呢？這就是修行難啊！這就是所以世間的濁氣這麼重，這不是沒有原因。凡是娑婆世界就是這樣這麼苦，佛陀在世就沒有辦法將它淨化，在佛陀的僧團中，就難能讓人人真正是勇猛精進，願意發心，在人間好好引導眾生。大家，有修行的要逃避，這個世間永遠就是這樣，缺有發大心、立大願。
現在，看到這些菩薩，已經願意了，即使未來惡濁的人間，有這樣的比丘，他們也不怕，願意投入這個人間，來調伏這樣的修行者，或者是來教化一般的人間。所以，這是很勇猛的菩薩，我們要了解這種濁世的時代，了解人的心態，所以，人人時時要多用心！
