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「諸聞法者，發大乘心；深知佛意，為法募人；持經弘道，續延慧命；表以繼志，敬承聖意。」
用心！我們聽法，也就是要入我們的心，體會佛教法，然後要化為己有，然後發心立願，這就是我們要學，也要用功，也必定要有，我們學佛才「有法度」，法入心。學法若缺少了法吸入心，也缺少了入心化為己用，若是這樣，我們學法是要做什麼呢？學法就是希望心中有法，有法就要度，度人，既已自覺了，應該還要再覺他人，佛法才有辦法綿延繼續，傳傳不息。這是我們聽法很重要，要用心的地方。《法華經》，佛陀為法募人，為了法，所以一大事因緣，親授給我們眾生，也期待眾生，綿延不斷再傳承下去。佛的時代就是這樣，所以《法華經》，一直讚歎《法華經》它的大乘微妙的真理，一直到〈法師品〉開始，就要讓大家很了解，持《法華經》的功德。儘管我們不是求功德，但是功德我們必定要有，沒有刻意求，但是要自然得；你若是刻意求，就是有相。我誦經，就是要得到功德；我拜佛，就是要得到消災。這種刻意求功德，那功德就求不到。
我們若知道佛法是很奧妙，我們人生迷茫，佛法就是指向我們的迷津，我們應該要「就有道」，來求佛法，然後我們要精進。這種「內修」，從我們內心虔誠來求法；求了法，我們就是要使用了。所以「四弘誓願」，是要將你的誠意拿出來，修行是從我們內心，自動自發要追求，不是人家勉強我們來的，是我們自動自發來。既來之，就是要好好用心追求佛法，追求佛法是入我們的心；法要入心，從自己的內人要用功，內修，就是「功」；外行，就是「德」。內若沒有修，外要如何付出呢？所以，我們要內修、外行。修，就是功，用功；行，就是付出，不斷付出，累積「得」，就是「德」。
我們只是從內心修，你知道、知道，你應該要向外付出，入人群。「無量法門」在人群中，你的付出，了解了人間疾苦，體會了佛陀所說的無常。這些事情都清楚了，我們能夠在這樣的人群中去付出，在付出的當時，我們體會人間疾苦，這就是我們的心得。我們付出去，雖然無所求，但是大家所接受到，自然結了這分的好緣，這就是「德者得也」。就是你付出，在修德，這個「德」，也是道德的「德」，是我們的本分事。「得」就是付出之後，對方得救，解除困難，而我們的慧命也增長，了解人生疾苦，這也是「德」。「德」就是「得」，「得」就是「德」，不知道大家聽懂這樣的發音嗎？
是啊！付出有二得。對方有困難，幫助他，他得到，解開他的困難。而我們付出之後，看，「唉呀！人生就是這樣的苦難。」所以，我們的內心，體會到佛陀所說法的道理，我們也得到了。所以，他所得到的是物質，我們所得到的是慧命，慧命增長。這樣完成起來，就是「德」，所以，「德者得也」。所以，我們要發大乘心。大乘心就是收進來，再付出去，己已得就要去覺於他人，這就是發大乘心。發大乘心，在這段文之中，佛陀〈法師品〉來對我們說，抄寫經典，持經弘道，功德很大。其實「功」就是大家要用心去受持，用心去體會，這就是功德。我聽大家在誦《無量義經》，就會覺得，幸好，當初一念心，發現到《無量義經》，內心起了歡喜，這念歡喜，希望與大家分享。但是，在五十多年前，那時候我們要去哪裡，拿《無量義經》呢？就是到現在，也很難得看到外面，有這樣流通的《無量義經》，何況在五十一、二年前呢。所以，想要將這部經與大家分享，也無處得，無法找到，要怎麼辦？就要自己來寫。
每一次若要送人這部經，內心很歡喜，幸好，那個時候，每一個字都是我親手，這樣將它寫下來，一字一字將它抄，將它寫下來，也要讓大家能夠讀，能夠誦。那時候，用寫的怎麼來得及呢，那就要用(鋼)板，用刻的，再用油墨來印。所以那時候，我們一版就是刻的，油印的經，這就是大家那時候在誦的。再來就是用毛筆寫，一字一字抄寫下來，慈濟人，受證，一定這本經要讀，小本的，大家拿去讀，隨身帶著。那時候，幸好，是這樣一字一字抄，一字一字寫，這時候可以讓大家，手中拿到這一本，隨身帶著。
有時候若讀，讀到「靜寂清澄，志玄虛漠」，這個時候，內心就很歡喜，很寂靜！所以抄經就是要從內心的虔誠，自己歡喜，也希望和大家來分享。在克難中，總是要用這樣的方法，一方面用刻的，油印，讓大家能夠讀誦，人人都有一本。慢慢地寫，用毛筆抄、毛筆寫，也能夠在現在大家來流傳。但是，這不是只要讀和寫而已，這就是要讓大家，成為現在「靜思法脈」。「靜思法脈」就是要用這部經──《無量義經》，因為它教我們如何修行，我們內心能，「靜寂清澄，志玄虛漠；守之不動，億百千劫；無量法門，悉現在前」等等，這都是我們的精髓。在這一段文，完全就是「靜思法脈」，就是要這樣讓它，變成了無量法門。「無量法門，悉現在前」，就是要大家入人群去，每一個人的身上，就是我們的一部大藏經，每一個人的習性不同，每一個人的一生生命中，都值得去探討它，去讀它的一部經，所以這就是，「無量法門，悉現在前」，因為這樣，我們立宗門。
人間疾苦偏多，佛陀這樣說，「苦集滅道」。佛陀為一大事因緣來人間，就是因為要讓大家，了解世間的苦，來自於一切因緣，「集」，集很多因緣來。這就是佛陀來人間的目的，讓大家了解「苦」的來源，我們才能夠去斷那個苦源，斷煩惱。若有辦法斷了煩惱，我們才能夠安心修行，一方面邊修行，一方面斷煩惱，我們入人群。所以慈濟宗門，就是要去「布善種子，遍功德田，普令一切發菩提萌」，「無量大悲，救苦眾生」。我們就是期待將我們的法，這個無量法門，我們了解了道理，知道法在人間，要讓人人去體會人間法，也就要鼓勵人人發大心，入人群中去。已經法脈是這樣，就開始這個種子就要播種，因為眾生的那個心地，就是等待我們去淨化，等待我們去為他耕福田，需要人間菩薩。
苦難的眾生，人間菩薩去為他們付出，了解他們苦的根源，體會人生無常，這苦難的地方是菩薩的道場；菩薩的道場，就是在種福田，去布善種子，去遍功德田，真正是用功就是在這裡。我們要讓大家有這個機會，有因緣入人群中去，苦難眾生得救了，菩薩慧命增長了，因為他是「布善種子，遍功德田，普令一切發菩提萌」，若種子下去，芽就出來了，小棵的樹就會變成合抱的大樹了，就能夠救苦眾生。合抱的大樹，它就是開花結籽，纍纍種子，一生無量，能夠更多人去幫助苦難的眾生，所以從一顆種子能夠衍生無量無數的種子。
就像馬來西亞、緬甸的慈濟人，回來會務報告，聽他們求法的精神。馬來西亞要如何能夠菩薩招生？要如何來培訓粒粒的種子，發菩提萌？要如何啟發人人那無量大悲心？這是馬來西亞，很用心啊！回來了，這些幹部菩薩，先在臺北求法，聽聽臺灣的慈濟人，是怎麼樣培訓，先去了解，聽大家分享，再回來我們花蓮與師父分享。這就是馬來西亞求法的精神。緬甸呢？也是一樣！緬甸從二００八年，一個颱風(熱帶氣旋納吉斯)，所以這個因緣，就從臺灣，拜託哦，馬來西亞菩薩與緬甸較近。請馬來西亞的菩薩，就跨國到緬甸去幫助。從這樣，這個因緣，用愛鋪路，就這樣鋪了，通達了，他們能夠通達菩提大道了。他們這麼多年來，已經在那個地方就地取材，在那個地方在培養菩提種子，救人，同時增長慧命。
聽到他們在報告，不論是慈善，不論是教育，都是很精彩，也很細密，這實在很微妙。能夠人與人之間互相不認識，竟然有「法」就能夠度眾生，從苦把它轉為樂，從無明轉為菩提。看到一群一群的菩薩，這樣回來分享，就是很法喜充滿。昨天又給他們這一本，小小的《無量義經》，我也很歡喜。早上聽到誦《無量義經》，也是法喜充滿，就想到五十多年前，為了《無量義經》能夠廣宣流布，所以用手刻，用手抄，雖然手已經受傷了，但是能夠聽到這麼多人入「無量法門，悉現在前」，現在這個法門不就是都已經現在前了嗎？成果纍纍了，合抱的樹，也都已經年年都有纍纍的種子，每一位菩薩，每一位慈濟人，他們在他們身上就能夠發揮很多無量救苦眾生的方法，這就是讓我很感恩，也很感動！
所以，好好用心聽，去體會，我們要啟發，我們誦經就要了解佛的本懷，佛陀為什麼要講這部經？尤其是《法華經》是佛的本懷，佛陀就是暢本懷，而講說《法華經》，所以我們應該「深知佛意，為法募人」。佛陀已經為法募人，希望人人能夠將這個法傳下去。所以兩千多年前，佛所說法能夠傳到現在，都是因為有經，「持經弘道，延續慧命」，這樣不斷延續下來。所以，抄寫經典真的是功德無量，這表示我們要繼承師志。釋迦牟尼佛是我們的大導師，是我們的「四生慈父」，所以我們要繼承父的家業，也要繼承師的志願，所以我們就「敬承聖意」，這就是要我們要很用心。
前面的文就是這樣說：「便於佛前作師子吼而發誓言。」因為佛陀用眼光來看大家，比丘、比丘尼受記之後，不敢在娑婆世界，要到他方去。有發菩薩心的人，你們應該要表達你們的心意了。這些人已經了解佛意了，從座起，就到佛前來，要等佛親自交代他們，不過佛陀還是默然，這些菩薩只好「便於佛前作師子吼而發誓言」，開始在佛的面前發誓了，立願了，恭敬請佛：「世尊！我等於如來滅後，周旋往反十方世界」。
便於佛前
作師子吼而發誓言
世尊
我等於如來滅後
周旋往返十方世界
《法華經勸持品第十三》
接下來的文這樣說：「能令眾生，書寫此經，受持、讀誦、解說其義、如法修行、正憶念，皆是佛之威力，惟願世尊在於他方遙見守護。」
能令眾生書寫此經
受持 讀誦
解說其義
如法修行
正憶念
皆是佛之威力
惟願世尊
在於他方遙見守護
《法華經勸持品第十三》
那就是，「我們大家發心立願，佛滅度之後，我們一定會來來回回在十方世界，佛陀所關心的地方，我們都會去，我們會在那個地方，使令一切眾生好好修行，讓他們好好書寫此經。」這經中所說的修行，我們要先注重經典，所以要注重經典，那就要讓經典留下去。就像剛才說的，《無量義經》，當初若沒有發一念心，刻板，油印，哪有辦法我們大家，這樣朗朗上口，這樣每天都誦得這麼順利呢？
雖然現在大家誦的，不必用那本複印的經典，現在已經在電腦上，就能夠讀誦了，而那個時候，五十多年前要去哪裡用電腦？根本就沒有電腦，也不曾聽過這樣的名詞，尤其是也沒有在流通。這部經，若不是當初這樣發心，用手刻起來了，我們今天哪有辦法這樣，朗朗上口讀誦《無量義經》？沒有這部《無量義經》，我們今天哪有靜思法脈呢？因為《無量義經》，「靜寂清澄」，啟動了我的心，所以讓我與這部經，變成了我的法髓。在一切的經典中，雖然都是這樣在讀，但是讀到這部經，我就特別歡喜，這「靜寂清澄，志玄虛漠，守之不動，億百千劫」，這段經文讓我銘刻在心版裡。所以，刻在我的心版，不如刻出來，和大家來分享。
這樣，我們的「靜思法脈」，就開始這樣傳承，一直一直這樣下來，到現在正式傳法，就是靜思法脈。若不是「書寫此經，受持」，依照這部經的法我們身體力行，若不是這樣受持，我們哪有今天的慈濟宗門呢？所以要受持，我們要自持，也教人持。我們「讀誦，解說」，所以不只是受持，我們還要解說。所以《無量義經》到現在還在，還在編纂，同樣希望讓它精益求精。因為法脈要傳，所以必定要把這個法，過去的起心動念，那個時代的背景，講這部經的過程，他們要再重新來編纂。這就是《無量義經》，我認為是很重要的法髓。所以要解說，要再不斷地解說其中的意義。
書寫此經
受持、讀誦
解說其義：
如經中說
修行攝受之法
受者領受持者憶持
以信力故受
以念力故持
所以，「經中說修行攝受之法」，就是要抄寫，要受持，要讀誦這樣的過程來。所以，「受者領受」，那就「持者憶持」，所以叫做「受持」。就是我們要好好將法，能夠這樣領受在我們的內心裡，尤其要好好記得，這部經內容到底在講什麼呢？叫我們怎麼做，我們就要身體力行做，這樣持「憶持」。「以信力故受，以念力故持」。信力，要有信的力量，所以我們要好好用心來受持，我們要信。所以，常常向大家提起「信」，我們法才能夠入心；我們要「念」，心心念念要好好堅持這部經，這部經就是我們的方向。因為《無量義經》是《法華經》的精髓，它的精髓就是在裡面，所以《無量義經》也是我們靜思的法脈。總而言之，《法華三部經》，這對我們來說很重要！所以，「如法修行，正憶念」。
如法修行
正憶念：
正心憶念
勤而說之
如法修行：
即如妙法而行
正憶念：
謂不雜邪見
如法修行，我們就要好好來憶念。受持，還要憶念，要回憶，今天聽的，明天不要忘記了；現在講的，還是我們要好好用心體會，所以我們要「如法修行」。「正心憶念，勤而說之」。我們要好好，要記得，要一直講，而且要「如法修行」，還要照法去修行，「即如妙法而行」。這是一個妙的法，我們要好好用心體會，去身體力行。所以「正憶念」就是沒有雜念，沒有邪思，我們要正念，守好「六根門」，行「八正道」，「皆是佛之威力」。我們能夠這樣，有法入心來，讓我們憶持，憶念、受持，如法修行，也如行說法，這就是佛的威力。
皆是佛之威力：
皆藉世尊廣大威力
歸功於佛
身口意三業
謂之三輪
三輪：
指佛的身口意三業
因佛的身口意三業
能摧破
一切眾生的惑業
佛陀這樣講說下來，讓我們能夠信受奉行，我們要很感恩大導師──釋迦牟尼佛。我們都「藉世尊廣大威力」，我們都是藉著佛陀的威力，這就是佛的力量。「歸功於佛，身口意三業」。因為佛陀他的修德，他的修德，那就是用身。他的身體力行，他清淨的口業，清淨口來講法。業就是動作，開口動舌，無不都是教法；身體的動作，無不都是我們的典範；起心動念，無不都是微妙法。這就是佛，他的身口意三業，叫做「三輪」。
我們常常說，「三輪體空」沒有我的身體，我講出去的話，大家能夠受用的；我的付出，我沒有感覺有什麼樣的付出，做就對了，付出無所求，還要感恩有接受的人，這就叫做清淨。無不都是身、口、意造作，無所求，那叫做清淨。這個「三淨業」就能夠轉「三法輪」，能好好將這個法輪轉到我們的心裡來，這就是佛的身、口、意三業。
所以，這三業能夠輾破掉了，我們很多的煩惱，也能夠突破了大家的疑惑。這全都是佛陀他的身、口、意，來這個人間一大事，來度化眾生。若沒有佛陀這個身體，哪有辦法來度眾生呢？佛陀沒有開口說法，他來人間要用什麼來度眾生呢？佛陀他的身來人間，口來說法，就是從他的心開始，起心動念，這分心就是為了要「開、示」，我們眾生，就要「悟、入」佛的知見。這無不都是在身、口、意裡面，這叫做「三輪」。我們若能夠體會，佛陀他來回人間，就是用這三項。他的慈懷，他的心，就是「意」；說法要用「口」，出現人間，就是他的身作為我們的典範。我們人人也一樣，人人都有「三輪」，我們的「三輪」是在做什麼呢？我們的「三輪」是造煩惱、增惡業嗎？這我們就要很用心去體會。
接下來的經文，那就是「惟願世尊，在於他方遙見守護」。
惟願世尊
在於他方
遙見守護：
此方化緣周
佛歸圓寂
餘處機熟
更應餘方
故云遙見希垂守護
我們大家願意，願意在佛陀所護念的地方，所擔心的地方，我們全都要去。我們不只是在這裡，只要佛陀所護念的地方，我們都能夠去，也請佛陀「於他方遙見守護」。因為佛陀總也有一天會取入滅，佛陀就是在遺言交代，叫大家要傳。這些菩薩也要安慰佛陀：「不要緊，即使佛陀若不在時，我們也能夠在您在關心的地方，我們都能夠去做、去關懷，您不用掛心了。但是，您在他方國土……。」就像我們現在說：「你若在天國，你就要庇佑我哦！你不要擔心，你所關心的，我會替你做。」同樣的道理。佛的境界，和我們凡夫的世界，也同樣要有這樣的互動。所以，佛法不離世間法，所以同樣的道理。
所以「此方化緣周」，就是圓滿了。佛陀在這個地方，娑婆世界，度化眾生，因緣已經告一段落，已經圓滿。佛陀就是「佛歸圓寂」，他就要圓寂，取滅度了。「餘處機熟」，在這個地方滅度，但是佛陀他還要再乘願，到他有緣的地方，再去度眾生，所以「餘處機熟，更應餘方」。這樣，應該佛陀捨離這個地方，就是到其他的地方去。「您就是在其他的地方，遠遠的，也都要為我們加持。」同樣的道理，就是這樣，諸菩薩還是依賴著佛，「您安心去，我們會好好繼承，但是您一定要再加持我。」這就是那個時候的菩薩，向佛陀也是安慰，也是發願。所以，「惟願世尊慈悲願力，以此法乃諸佛慧命」。
惟願世尊慈悲願力
以此法乃諸佛慧命
非餘人所能
雖本願如是
非佛力無能克盡
遙見守護
他方：
謂佛彼時
所應化之他國土也
因為這個法是佛的慧命，不是只是釋迦牟尼佛的慧命，是所有佛，諸佛的慧命。因為這《法華經》是成佛之道，過去的佛是延續這個慧命來，現在釋迦佛，也是這個慧命要傳承給後面的人，所以是諸佛的慧命。「非餘人所能」。不是一般人有辦法，所以這些菩薩還是，還是要再仗佛的力量，請佛在其他的地方，「您也要再為我們加持。」同樣的道理，所以我們要用心去體會。佛在人間，這都是很實在，佛陀的人生八十年，這八十年間，從幼小出生在皇宮，離開皇宮去修行，修行的過程是那麼辛苦，覺悟了，與天地宇宙合為一體。這了解，將萬法歸於一心，所有的道理全都透徹了解，回歸人群中說法。
在人群中要講說，是人群所體會得到，也就是最接近人群的生態，那就是「苦」啊！最接近，接近人群的生態就是苦。有的人認為：我很幸福，我這一生這樣一直到長大，一直到成家，我全都很富有啊！但是，這是前半段，到了大自然的法則，真的到來的時候，老、病、死。儘管他很有福，但是到最後，也會求不得，「我要求再活下去，我要再求健康。」不是你要活下去，就能活下去；不是你要健康就能健康，不是你要年輕就能年輕，這都是不可能的。大自然的法則一來時，無形中不斷侵奪你的生命。我常常說：「過一天，壽命是減少一天，不是多一天哦！」所以，名稱上多一歲，生命是減少一歲。
總而言之，人生到了最後，老的苦，因為一老之後，老，體弱，這是一定，很自然。或者是，就是病、死，這要留也留不住。這一輩子，到底所做的是什麼事情呢？不知道。在世的時候，什麼都沒有聽到，真理都沒有聽到，佛法沒有聽到，好事沒有做到，只是來享受而已。這樣，福已經享盡了，這一生是不是有造了很多的業呢？你結了什麼因，將來就帶什麼果去！這樣一生就白費掉了。我們大家很有福，能夠值佛來人間，佛法留在人間，我們能夠得法修行，這我們要很用心體會。佛陀遺留下來的法，我們要用心；菩薩體會佛意，這全都是要延續佛的慧命。
所以，現在還是佛的教法在人間，佛陀雖然不在人間，他會在哪一個世界呢？當然是還在娑婆世界。在哪一個國家呢？我們都不知道啊！希望我們在這個地方，在任何一個國家，都期待那個地方所做的，延續慧命的地方，就有佛陀在那個地方，在為我們加持。說不定，那當中也有這樣的覺者，延續這個慧命來為我們指導，這也說不定！所以，我們不是我們自己的力量，就有辦法將這個慧命延續，我們要將佛的慧命用在我們的心，我們依教奉行，自覺、覺他，這一定要佛力。「非佛力無能克盡，遙見守護」，就是一定要佛力，我們才有辦法慧命延續下去。所以，要請大家要時時多用心！
