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「阿惟越致不退轉，心安住在不生滅，趨果成佛道之義，是菩薩行因圓具；經一大阿僧祇劫，長時無餘無間修，至此位得不退轉，入總持得一切法」
「阿惟越致」，譯我們的意思，就是叫做「不退轉」。不退轉，我們「心安住在不生滅」。修行者，總是一心向道，堅定志不退，這就是「阿惟越致」。我們修行的境界，就是期待能這樣，用智慧來選擇，我們人生方向的信仰。既然我們選擇了，我們要提起信心，一心向前精進，當然就不退轉。我們的心要安住在不生滅，期待我們能夠「趨果成佛道」，那個意義，就是我們必定要行菩薩道。菩薩道，我們要一心向前，要「行因圓具」，菩薩行，因要圓具。這就是我們最近一直說過，「菩薩萬行」，「行因圓具」，那就是「因圓趨果」，這是常常都這樣在說。因為我們學佛，學佛目標就是成佛，這個過程一定要入人群，行菩薩道，人群中煩惱苦難偏多，我們要應一切眾生煩惱、苦，怎麼去解除眾生的煩惱？怎麼樣去拔除眾生的苦？千千萬萬，就是菩薩道，在「六度萬行」，應眾生所需要，這樣去身體力行，去播種子，一直種子粒粒都發芽，成樹而大樹，而開花，而結果啊！這要經歷的時間要很長，要經過了一大阿僧祇劫以上。
一小劫要多久？大家知道。二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫，這時間要經歷這樣這麼長，這麼長的時間，我們的菩薩行因是不是圓具？要看我們是不是精進，身體力行在不退轉，安心住，住在不生滅，就是我們的心不生不滅。不生煩惱，也不消滅掉我們的道心。我們就要心，道心安住，不能為了環境，讓人事物影響我們的心，讓我們的心有生滅。菩薩道，儘管人世間，佛陀說器世間，有成、住、壞、空，人的心理有生、住、異、滅，但是是菩薩心，我們的道業，我們開始就要「住」在信心，不異也不滅掉了。我們既然生起信心起來，發現我們的真如本性。真如本性，原來都無生無滅、無始無終，隨著我們開始來，我們就是不斷，在什麼時候來，我們什麼時候，就已經具足真如本性，這是真理，這是道理。
所以，真如本性，天地萬物都是一樣。何況人，何況我們體會了解真理不生滅，器世間有成、住、壞、空，這是器世間，我們的真如本性，真理，永遠都是開頭都有，是藉時間，藉空間、人間，我們生生世世這樣，看能否了解透徹，那個奧妙的真理，我們深入體會。會理、入道，這就是我們修行的目標。所以，我們既然有信，我們必定就是住，「阿惟越致，不退轉」，我們的心就是安住，沒有生、住、異、滅，我們的心，沒有起滅，沒有生的起，起頭，也沒有滅的時刻，我們一心一志，就是這樣行在菩薩道上。我們的因行要圓具，時間長久不要緊，這是我們的本分事，不用去計較時間有多長，將法成為是我們的生命的，一大因緣。既然來人間，不用計時間有長短，我們對的事情，做就對了；是真理，我們追求就對了。
雖然，佛法一直都說：要成佛，時間要很長很長。我們若不要去看時間，我們若認為我們要追求道理，我們不論它時間多長，自然把握在當下，恆持在剎那間。若能這樣，「經一大阿僧祇劫」，在我們的一念間，自然我們長長久久的時間，就是這一念，說「四修」──長時修、無餘修、無間修、尊重修。。
四修：
長時修
無餘修
無間修
尊重修
「四修」在我們的日常生活中，不用計較時間多長，總是修行就是「長時」，長時間都是在修行。「無餘」，沒有空隙，心心念念，我們生活中無不都是在修行，開口動舌、起心動念、舉手動足，無不都是在修行。我們無間斷，這樣一直修，平常的時間，尊重一切法，尊重一切人，我們尊重一切事，好好修養我們的心，人、事、物中我們要時時保持著這分寬心單純的念，在生活裡。
對的事情，做就對了，「把握當下，恆持剎那」。時間自然累生世、每秒鐘，累生世就是長時間，每秒鐘是短時間，不間斷，我們都是同樣的心態，好好修行，這就是我們的本分事，真如本性，無始終，所以我們心要安住。若能到這樣的程度，「至此位得不退轉」，我們同樣，也就是「阿惟越致」，我們這個位置，行菩薩道的過程，絕對永恆，分秒中都不退轉。所以，我們「入總持得一切法」，若能夠這樣時時不斷，長時間、短時間，無不都是在「六度萬行」，這個「因圓果具」，自然趨果成佛道，意思全都在這裡，我們要時時用心。
前面的文這樣說：「爾時、摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼，并其眷屬，皆大歡喜，得未曾有。」
爾時
摩訶波闍波提
比丘尼
及耶輸陀羅
比丘尼
并其眷屬
皆大歡喜
得未曾有
《法華經勸持品第十三》
我們都知道，為什麼「皆大歡喜」呢？因為佛陀點他們的名字授記，所以大家很歡喜。所以，「即於佛前而說偈言」。大家歡喜用偈文來讚頌世尊。「世尊，安隱天人，我等聞記，心安具足」。
即於佛前
而說偈言
世尊導師
安隱天人
我等聞記
心安具足
《法華經勸持品第十三》
用偈文來讚歎佛，他能夠在人間，安定了天與人間，使人人得了真理、道理，能夠身心安住，同時，真理，大家體會、了解，讓大家有一個方向，知道如何修行。這樣修，過去是這樣修，未來也是這樣，方向正確，因為佛已經為我們授記，發大心，生生世世，將來也有成佛的機會，聞法、說法、傳法，為我們授記了，大家的心也都安穩下來，心很踏實了。這是摩訶波闍波提，以及耶輸陀羅，還有六千比丘尼，人人心安穩自在，向佛感恩的偈文。
接下來說：「諸比丘尼說是偈已，白佛言：世尊！我等亦能於他方國土廣宣此經。」
諸比丘尼說是偈已
白佛言
世尊
我等亦能
於他方國土
廣宣此經
《法華經勸持品第十三》
他們向佛讚歎表達心意，之後，還再向佛發願：「我們大家也願意，我們願意要傳法，但是我是期待到他方國土，廣說此經。」和前面的比丘發願一樣，大家都不敢在娑婆世界，「此土」是堪忍，「此土」的眾生剛強、惡劣，苦難的事情確實很多，大家期盼去到他方國土。這就是我們娑婆世界很堪忍，要堪得忍耐，既來之，則安之，要堪得忍耐；不堪忍耐，真的是苦難堪。修行者就是知道是苦，所以要斷苦；要斷苦，就懼怕再來這個大染缸的裡面，大染缸，怕再來，力量若不夠，這樣會再被染著過去。我們預防若不夠，那個力量若不夠，沒辦法去隔離很多的污染，就容易被污染了。所以，大家不敢再來，就是願意去他方世界，去度眾生，不敢再來了。
接下來這段文，就這樣說：「爾時、世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩。是諸菩薩皆是阿惟越致，轉不退法輪，得諸陀羅尼。」
爾時
世尊視八十萬億
那由他
諸菩薩摩訶薩
是諸菩薩
皆是阿惟越致
轉不退法輪
得諸陀羅尼
《法華經勸持品第十三》
我們前面看到那一段文，摩訶波闍波提、耶輸陀羅，向佛陀發願，雖然他們也發心要傳法，但是他們是要去他方國土，佛陀並沒有表達什麼樣的意，沒有回答他們。佛陀用眼光來看，在會有多少啊？「八十萬億那由他，菩薩摩訶薩」，什麼樣的大空間可以容納這麼多人呢？其實，佛陀所期盼的，無量無數的菩薩。
爾時
世尊視八十萬億
那由他
諸菩薩摩訶薩：
世尊慈眼
遍視會中
所化弟子諸大菩薩
前面我們說過，六萬八千億，那個數字，「六根門」以及我們的心，八千億這麼多，我們的心態有很多。同樣這些心若收攝下來，六根門清淨，心也清淨，若能這樣，人人發大心；還有發心的菩薩，累生世修行在人間；還有，講說《法華經》的道場，護法很多，來娑婆世界，也是助佛度化的菩薩，也有啊！過去已經累積很多，一直在說諸天龍、人天護法，也都很多。
不論是已經修大乘法的，法身菩薩，或者是佛所說的教法，在人人的心，產生了很多的法，分身佛，回歸位來了，人人能夠將這個法入心，再從自己的見解，這個法再產生出了，無量數的理來。就像大家聽法之後，大家來分享，所聽到的這樣、這樣，這個人間再會合起來，用自己的心得來分享，這也是法。
在〈見寶塔品〉，要見到多寶佛，釋迦佛要集十方分身佛，回來歸位。那段時間一直告訴大家，所聽的法一句都沒有漏，要趕緊回顧、回憶，回憶回來，我們的心得歸位。同樣的道理，「世尊，遍視會中，所化弟子諸大菩薩」，佛陀的真理講出來了，大家吸收進去了，化身佛，受了佛法，自然就是化，這個法已經容納在人人心裡，已經消化在大家的心地裡了，這就是在場的弟子，「所化」。佛陀所說的法，已經消化在大家的內心，這些發心的弟子，每一個人心懷無量數的法，應該轉小乘為大乘法了，法都很清楚在心裡。我們若用這樣來想，日常的生活，甚至聽佛的說法，現在佛沒有在人間，我們將法入心來，好好用功在我們平時，和環境在接觸，又再佛法入心，又在人事物的會合，這個法在我們的內心消化，應該入我們的心地裡來，我們應該也很清楚。所以，佛陀「以目視者，觀諸菩薩」。
以目視者觀諸菩薩：
位當亞聖
道越小賢
方才足以勝任大道
勤修守志奉道
體佛心懷
應佛募人持經
而願自薦
佛陀用目視，用眼睛來看，意思就是來觀察。所有的菩薩，你們既然發心了，除了這些比丘，羅漢以外，還有其他菩薩，發大心、立大願的菩薩，大家已經累生世修行，那個位已經慢慢進步，那個階位，應該是到「亞聖」的程度，所修行的道，也超越過了小賢。小賢就是小乘者，修小乘的人。已經超越了小乘，現在行在大乘，大乘法也已經真到頂了，才有辦法能來承擔這個責任。大家的法很充足入心了，也已經在人群中在付出，身體力行，道心堅固，度化眾生。已經有這樣的經驗，又願意發心，未來來接受這個法，這一定要有這樣的能力，才有辦法擔任這個持經傳法，這大乘道才有辦法來承擔。這是佛陀用眼睛來好好看，除了這些小乘者，畏懼在娑婆世界以外，也已經有發大心、立大願，已經在身體力行的這些菩薩，力量，發心，心的質和力，已經在人群中走過去的量也不少，修行，那個因的種子，也撒得很普遍，像這樣的人，才有辦法真正勝任。
所以，「勤修守志奉道，體佛心懷，應佛募人持經」。這就是很願意，已經勤修，也已經立志願了，願意守志奉道，不退轉的心志，走在這條路，願意這樣，才有辦法體會佛陀的心懷。真的自己是這樣，入人群，不忍眾生受苦難，才有辦法了解佛陀的悲智，這個心境，才有辦法了解。所以這樣的人，才能「應佛」，響應佛陀因為法來勸募人人，勸誘人人發大心、立大願來持，身體力行受持這部經。這部經不只是受持，法要入心；法入心，要深入人群，將這個法在人群中付出。這樣的人，佛陀盼望他們，「有人願意響應嗎？」自己來自我發願：「願，自薦。」自己推薦自己，很多人都不敢要在這裡，人人都說要去他方世界。佛陀現在所盼望的，在這個菩薩群中，已經心有準備，有成就的人，他的位置已經到了，到亞聖的程度，應該在這個時候，就要站起來講話，要自我推薦說，「我」，不是佛陀來點人，是要有人願意來自我推薦。
又諸比丘發心者
多捨此忍土
而許願往他土弘教
此乃不合聖意
故視諸菩薩
令其發願
這就是表示「諸比丘發心者，多捨此忍土，而許願往他土弘教」。就是因為佛陀要看，有人自己要自我推薦嗎？是因為所聽到這些比丘，佛陀為他們授記，知道修行能成佛，不過這些人雖然發心，但是要捨棄這個堪忍的世界，大家都要發願去其他的世界弘法教化。因為這樣，佛陀內心也是很憂愁：我在這個地方的弟子，怎麼沒有人願意，為這個苦難的地方願意付出，發願來生再來，生生世世在這個堪忍世界，來入人群去度化？大家怎麼這樣一直要逃避，捨棄這個地方，發願他方世界去？這不是佛的心意，佛陀的心意，是期待人人不怕辛苦，人人真正願入堪忍世界來。
所以，「此乃不合聖意」，不是佛的心意，故「佛視諸菩薩，令其發願」。因為這些人，都是要去其他地方，一直到了耶輸陀羅這群，也是這樣講，我們也願意弘法，但是，不是在這裡，我們可以去其他的地方。所以佛陀沒有回答他們，所以趕緊就看，大家有人願意發大心、立大願，自己起來自我推薦。這也就是因為這些人，捨堪忍此土，發願要到他方。
鄰極亞聖
謂菩薩內懷悲智
與佛相等
而實質因行
比佛略遜一籌者
稱為等覺
未達無上
「亞聖」就是說，這個位置已經和聖人差一點點，菩薩到達極位，就是還未成佛，但是已經是鄰近，接近佛的境界了。就像龍女，她已經因行圓滿，只是差這一點點而已，差這一點點，就這樣現個身來人間，這種有人有懷疑，啟他一個信心，這個因，差這一點點，一來就圓滿了，轉一個身就成佛了。同樣的道理，差一點點就到佛，成佛的境界，這樣的菩薩，菩薩是「內懷悲智，與佛相等」，因為了解佛的本懷，他也是因為，他已經內心修行體會眾生疾苦，不忍心眾生疾苦，所以願意生世駕慈航，入苦海度眾生，這我們過去也講過了，那就是悲智，有慈悲、有智慧，這樣的悲智與佛同等，這樣的菩薩「而實質因行」，實質，真正他的內心本質，修得很踏實，無虛，已經很踏實，行在菩薩道上。尤其是和佛相比較起來，差一點點，只是差一點而已，所以稱為「等覺」，不過未達無上。
等覺又稱
等正覺、有上士
非無上士
一生補處：
鄰極亞聖
佛陀是要到無上正等正覺，菩薩就是差這個「無上」，但是他也到等覺了，還沒有蓋過了佛的境界，所以他還要差一點點，所以叫做「等覺菩薩」。因為上面還有佛，所以叫做「有上士」，不是「無上士」，是上面還有佛。所以講起來，「鄰極亞聖」，那就是菩薩的位置，已經與佛將要同等了，因為他上面還有佛，差一點點而已。
賢：
證悟真理的人
叫做聖
比起無上正等覺者
稱之為賢
「賢」就是還沒有到聖位，證悟真理的人，叫做聖人，比起了無上正等覺的人，差一點點，稱為「賢」，上面還有佛，還有一個位，這樣也還是稱「賢」。若是越過了「賢」，就已經「無上正等正覺」，那就是「聖」，這就是只差一點點。所以，「是諸菩薩皆是阿惟越致」。
是諸菩薩
皆是阿惟越致：
此云不退轉
阿惟越致：
不退轉
不退轉成佛進路
之義
是菩薩階位之名
這些菩薩已經是「阿惟跋致」，也能夠叫做「阿鞞越致」，這是譯音，也就是不退轉，不退「成佛進路之義」，要到成佛的境界，在菩薩道中，絕對不退縮，不害怕，或者是這樣停滯下來，沒有，還是勇猛前進。這「不退轉」的意思，就是向佛的道路，這樣不斷向前前進走，這個行因要圓具，所以「是菩薩階位之名」，這叫做「阿惟越致」。
轉不退法輪：
菩薩自住不退轉地
阿鞞跋致者
阿之言無
鞞跋致之言退轉
復轉不退無上法輪
「轉不退法輪」，已經能夠開始代替佛，在教導眾生的菩薩，不少啊！看看，「現為聲聞身，內祕菩薩行」，前面佛也講過了。其實，在比丘群中，就像彌多羅尼子就是發大心，不怕苦，剛強的眾生，他不怕。所以，在這樣的地方，一而再的進入，佛陀還是問他：「若是傷害你的身體呢？」一直，處處他都不怕，還感恩，了達我這一生的因緣，「我能夠快快再來啊！」這種付出無所求，受盡了苦難、折磨，損身體、損命，他都不怕。這種層層、處處，就是抱著感恩心在修行，這就是在比丘群中的菩薩，不退轉，這大家都了解。所以，「不退法輪」，能夠去轉「不退轉」的法輪。
文殊菩薩去龍宮，也是代替釋迦佛度眾生。在娑婆世界，不只是在平地人間，哪怕是海中，他也是去度眾生。其實，文殊菩薩，本來就已經成佛了，去成就龍女，在娑婆這樣，能夠堅定大家的信心，眾生平等，去除疑念，這是功德一樁。所以，這個因圓具了，龍女轉個身成佛去了，這就是菩薩，差一點點，這樣，就是差這樣而已，所以叫做「菩薩自住不退轉地。自己不退轉；教導眾生，也是期待眾生不退轉。不是短時間就能夠成就，就是要長時間，剛才說「經一大阿僧祇劫」，要很久的時間。所以雖然是差一點點，但是也要長時間。所以，「阿鞞跋致」，就是剛才說的「阿惟越致」同樣音譯，就是不退轉。所以，不退轉的心念，一直向前精進。「復轉不退無上法輪」。轉眾生的心輪，轉小乘的心輪，轉大乘的心輪，這樣不斷轉，度凡夫，轉凡為賢，轉賢為聖，這樣一層一層，就是不斷在轉法輪。所以，不退轉，我們才有辦法「得諸陀羅尼」，叫做「總一切法，持一切善」，就是總一切法，這叫做「總持門」。「是諸菩薩得此三昧，總皆攝持，護善遮惡」，這叫做「陀羅尼」。
得諸陀羅尼：
此云總一切法
持一切善
是諸菩薩得此三昧
總皆攝持
護善遮惡
這個「三昧」，「三昧」就是正念。我們正念全都能攝受下來，佛陀講經講多久啊，無不都是希望我們人人能夠一念的正念，正念、正信、正知見，將這個法攝受了，所有的法全都攝受起來，這叫做「總持」。將所有的惡都完全遮蓋掉，就是去除一切的無明煩惱，去除一切罪惡過咎，完全都將它隔離掉，讓它惡不生，善增長。我們過去不是講過，「持一切善」，也是「除一切惡」，這就是修善，也是滅惡，同樣的道理。
所以，梵語叫做「陀羅尼」，華言叫做「能持」，也就是「謂菩薩能持諸善法，令不散不失」，這就是「總持」的意思。
梵語「陀羅尼」
華言「能持」
謂菩薩能持諸善法
令不散不失
又云「總持」
謂能持善不失
持惡不生
是名陀羅尼
一切的善法，我們全都要修，修一切善；一切的惡，我們都要全都斷，所以這叫做「持諸善法，令不散不失」。這個法不要讓它散失掉。
又再說，「總持」，就是「能持善不失，持惡不生」。就是修善、斷惡。「持惡不生」，就是斷惡。叫做「陀羅尼」，「修一切善，斷一切惡」。所以，我們學佛就是要這樣，日日在人、事、物中，在時間，空間之中，我們時時都是在為人群在付出，雖然辛苦，為了行菩薩道，為了學佛要成佛，所以我們的心絕對不退轉，不退轉叫做「阿惟越致」。心要安住不生滅，不生滅，我們才能夠漸漸一直精進，因圓果海，趣向了成佛的道路，所以「圓因趨果」，這過去也一直講過了，這就是菩薩要走的路。雖然時間很長，但是時間長，我們分秒不空過。我們不要去計較時間長短，做就對了！日常的生活，「四修法」用在日常中，我們能夠長時修，我們能夠無餘修，無間修，尊重修；在人間裡日日精進，自然能夠持一切法，斷一切惡，持善、斷惡，在這個不退轉的位置，就是這樣，和佛，能夠接近佛的位置，當然時間還要很長久。
不過，我們還是這樣修，佛陀所期待的，不是要聽說：「我願意，但是，我想要去其他的地方。其他的地方，也有很多人需要我去。我若去那個地方，我也能夠將這個精神，帶去那個地方。」這個地方，這麼多需要的事情，需要你做，為什麼你要去其他的地方呢？同樣的道理。總而言之，不要找藉口，該做的事情在手邊，該度的人在身邊，在這個就近，我們能夠做的事情，我們能夠付出的，就把握現在時間，做就對了。所以要時時多用心。
