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「凡夫五障貪瞋癡慢疑，佛菩薩聲聞僧巧妙法。龍女已當下忽然現身，先示佛具微密深妙智，後復自承作佛與本懷。」
這段文好像很深難解，也要向大家說，其中含藏著真是微妙的法，我們要用心體會。成佛乃是一大事，這個一大事也在眾生，眾生就是凡夫，凡夫具足了五障，這個五障大概就是貪、瞋、癡、慢、疑。這貪、瞋、癡、慢、疑障礙了我們凡夫能體會佛法，這就是因為有這五障，讓我們無法去體會佛法。這五障讓我們的煩惱層層疊疊，如山千疊之高啊！凡夫就是無法去除貪、瞋、癡，心中總是充滿了煩惱，充滿了貪念，充滿了瞋，充滿了癡、慢、疑，就是因為這樣，佛陀就為這一大事來人間。佛陀來人間，但是人間無法體會佛的深心妙法，這就是一個很大的障礙。但是佛不捨棄眾生，雖然距離這麼遠，而這麼大的障礙，佛陀就是不要放棄，所以他在人間化度、教育，來來回回，現相在六道間，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道，佛陀就是這樣來來回回，為這些眾生辛苦教育。
偏偏眾生還是剛強，不過佛陀就是突破了眾生的剛強，眾生剛強是眾生的剛強，佛陀深密智慧，堅定的誓願就是要度盡一切眾生，這就是佛的心願。因為這樣，所以有菩薩、聲聞僧眾等等，因為佛陀的耐心、愛心，累世來來回回人間度化、教育，這樣自然再怎麼剛強的眾生，也能夠慢慢受教，就能夠調伏，這是佛陀他所以能成佛。所以佛與眾生的距離是差這麼多，眾生自剛強，佛陀弘誓願還是堅定，所以這就是佛與眾生中間的距離。看看〈提婆達多品〉這段經文，看盡了提婆達多本具聰明智慧，我們都很了解，提婆達多與佛的關係，同種族，同種又同族，也在王族裡面，也是堂兄弟，智慧也相差不多，受佛陀累生世的教育，但就是在貪、瞋、癡、慢、疑，這五種障礙，所以他就有這些惡劣的心態，他就與佛作對。
又要受佛的教化。佛陀的教育，法，他都吸收，但是無法受佛同化，所以還是這惡劣的根機，無明，貪、瞋、癡、慢、疑，還是存在，所以他罪惡很大，其實他也是聰明，很聰明，卻是生陷地獄。他一樣懂佛法，卻是他墮落地獄。這我們全都已經聽過的法，就是希望讓大家要更清楚。在這一品裡面，我們了解了，忽然間龍女出現，在智積菩薩與文殊菩薩對談時，智積菩薩無法接受龍女屬畜生類，在海底就是水，水就是溼的，很溼的海底裡，這就是歸類在畜生類。在畜生類就表示有罪惡，所以墮落三途，在畜生道中。但是文殊菩薩到海龍宮教化，龍王女年始八歲，她接受佛法，而且聰明伶俐，非常俐巧，智慧很高，很快就接受佛法。這是文殊菩薩向智積菩薩的敘述，智積菩薩對海宮教化的好奇，文殊菩薩回答，就是有像龍王女這樣，她的智慧俐巧，一聞佛法，真的深達道理，微妙的法，龍王女完全吸收。但是智積菩薩不相信。
這是佛與菩薩權巧安排，讓我們眾生知道，這五障，要成佛，我們很難，所以有連續這幾品，從〈法師品〉，一直到了〈見寶塔品〉，甚至一直到〈提婆達多品〉。〈見寶塔品〉，我們能看到原來佛陀要向我們說，多寶佛，古佛有這一點點的遺憾，就是缺了因緣講說《法華經》，所以他發願，他滅度之後全身收入寶塔中。他（多寶佛）包括寶塔，哪一個地方講《法華經》，他就到哪一個地方去證明、去聽法。這就是要向我們描述，我們人人本具佛性。上次也一直向大家述說，〈見寶塔品〉，寶塔豈是真的從土地這樣浮現出來嗎？這是描述這樣的境界、這樣的事相，要讓大家更清楚，是要向我們說，人人心中都有真如本性，人人心中都有靈山會，因為人人本具智性慧海。
我們的佛性在，我們與生俱來，我們就是有這樣與佛性同來，就像在靈山會，靈山會佛陀是為了要讓我們體會人人本具佛性，人人可成佛，才講說《法華經》。這可成佛不是別人給你的，是你自己本身就有的，你本身就與生俱來，這智慧就像在靈山會裡，接受佛陀所為我們開解的法，我們應該一一要收入我們的內心。佛陀只是來為我們引導一下，我們自己有一盞燈，佛陀是將這一盞燈火，引來了我們心中這一盞燈火，照亮我們，讓我們的自燈光也能發亮。
所以意思就是要讓我們知道，多寶佛寶塔現前，大家心中有疑，很期待能夠體會寶塔出現的意思。這其中大樂說菩薩，也是要來探究、請問。佛陀就說，若要了解寶塔裡面的多寶佛，必定我要讓分身佛都回來。那段時間，一直和大家說分身佛，分身佛在哪裡呢？分身佛就是「法」。佛陀在靈山會中所說的微妙法，甚至過去的三乘的法，聲聞、緣覺，中、小乘法，佛陀是隨機逗教，很不容易，到現在，佛認為非說不可，要展現了他心中懷著的這個法，那就是成佛之道，就是大乘法。所以，他和大家說，過去是方便法，現在是真實法，這個真實法已經展現出來，真實法是人人可成佛，人人本具有，只是我們還有貪、瞋、癡、慢、疑，一直都還沒有去除，所以小乘還歸在小乘，中乘還歸在中乘，佛陀一直鼓勵大家要向大乘的道理走，要放棄了自己自我無明，貪、瞋、癡、慢、疑，不只是煩惱去除，無明去除，塵沙惑也都要去除，之後，才有辦法真正成佛。
你一定要去除這些，就是要投入人群去，在人群中，你才能夠去體會到人間疾苦，我們自己的貪瞋癡沒辦法自己發現，看別人的貪瞋癡，我們了解：某某人，這個形態就是「貪」，這個動作就是「瞋」，這樣的，就是「癡」。看別人，我們很清楚，我們就是缺少了迴光返照（反觀自照。以下同）。我們的心地黑暗，這盞燈光還沒有照亮起來，你這盞只是看外面，還沒有往內照回來。佛陀就是用燈，佛光來照亮眾生的心，照亮眾生的心，讓我們發光發亮。讓我們自己自覺、了解，我們也有貪、瞋、癡，不要只是想別人有貪、瞋、癡，我們應該迴光返照，照回來我們自己的貪、瞋、癡。我們的貪、瞋、癡若不去除，永遠只懂佛法，但是充滿煩惱。同樣凡夫，同樣提婆達多，所以同樣也能墮地獄，同樣哦！儘管你佛法懂很多，還是同樣的提婆達多啊。
而我們，雖然佛陀說三惡道，龍王女是畜生類，但是，佛陀過去也曾說過《本生經》。佛他自己本身也同樣在三惡道中度眾生，龍女也一樣，她也是闡大乘義，求大乘法。只是現在她的身形在龍宮，一有因緣，文殊菩薩過去是七佛之師，他自己也成佛了，文殊菩薩是過去龍種上尊王佛，也是古佛，這個古佛再現來人間助釋迦佛的道場，所以也歸入在菩薩群中。但是他古來已經成佛了，他既在娑婆世界助佛的道場，當然他就是菩薩。佛陀在人間教化，菩薩就到龍宮去化度，去接引眾生，在那個地方龍女也是一樣菩薩之類。看看智積也是菩薩，當初，寶塔現前，為了多寶佛要聽經，所以佛陀就把分身佛會集，分身佛會集就是佛陀所說的教法，希望大家把它們回歸歸類回來，再回顧一下，佛陀過去說的小乘、中乘的法，現在的大乘法，大家全都是這樣在佛的身邊聽法。
所以我們昨天說過，舍利弗說：「我是大丈夫相，我有幸是在佛的身邊聽聞佛法，我這麼久了，還沒辦法成佛，妳龍女呢？」昨天我們說過了，是啊，這就是舍利弗，他是在佛的身邊，稱為「智慧第一」，但是，他還是一樣，還在聲聞的地位。雖然佛陀為他授記了，是因為他和佛陀有約，這個授記是約定，向佛發願，「我願意放棄小乘，我從現在開始要行大乘法，我要救度眾生。」這只是這樣發願而已，「請佛不要煩惱」。就像現在常常聽到的，很多菩薩都是在向師父發願，發願歸發願，但是同樣還是凡夫啊！同樣，習氣還存在。發願歸發願，習氣還存在，舍利弗也一樣。所以因為這樣，我們大家要把這些法都會集回來，再回顧，要清楚了，才開始來開寶塔門，大家聽法，聽清楚，回憶一下，要讓你記得你的本身佛，你若自己不了解你自己的貪、瞋、癡，自己不了解，你沒辦法去除你的煩惱。
你這個「火宅」還存在，你，「大白牛車」，雖然知道有這個大乘法，你才開始說：「好，我要來用大白牛車。」但是，你還沒有駛向人群中去。同樣的道理，你聽法，你還沒有身體力行，因為這樣，所以，我們還有貪、瞋、癡。寶塔現前了，多寶佛來了，智積菩薩是多寶佛隨身來的菩薩，但是在〈提婆達多品〉已經差不多說完了，了解了，智積菩薩要回去了，就向多寶佛說：「我們差不多該回去了。」釋迦佛這個時候就挽留智積菩薩說：「你且慢回去，還有菩薩，娑婆世界的文殊菩薩，你應該和他見面一下。」就這樣再引起了龍女成佛之疑問。
因為提婆達多的貪、瞋、癡，和他的智慧，智慧存在，貪、瞋、癡存在；有智慧，不能成佛，就是還有「五障」。所以，他「五障」，貪、瞋、癡，惡的性，一直要逼害佛，因這種罪惡，所以他「生陷地獄」，這段過程也已經知道了。有智慧，懂佛法，不等於你已經成佛了，因為你還有五障存在。這應該我們要清楚。豈只是這樣而已嗎？不對，佛性，眾生本具。即使是畜生道，他也本具佛性，所以龍女要出現來證明眾生皆有佛性。智積菩薩和文殊菩薩就這樣來對唱，一個有疑，一個要回答。這個回答的巧妙，智積菩薩還要表達，我還不相信，請文殊菩薩更清楚來分析。
但是，文殊菩薩還沒有開口回答，龍女忽然現前，這就是要表達不可思議。龍女一出現，她就向佛讚歎，這就是要表示菩薩的安排，安排這個因緣，這個事相，龍女巧妙就是在這個時候突然間出現，儘管她讚佛，讚佛的智慧深達罪福相。就是她自己本身也達到了這種的境界，所以她能夠讚歎到這個境界，就是表示她，龍王女也是已經有這個境界。她也自己說：「請佛陀您證明，我不用多久，就成佛了。」佛陀還沒有回答，舍利弗就開始又起來起問，舍利弗有懷疑。這就是表示佛和菩薩安排這個境界，境界綿密，很奧妙，雖然智積菩薩看到龍女出現，菩薩的階級解疑了，現在換在我們娑婆世界的修行者，「智慧第一」的舍利弗還有疑。就是要表示我們眾生「五障」都還存在，怕我們沒辦法去體會、了解。
「佛菩薩聲聞僧巧妙法」，所以，僧、聲聞，因為，舍利弗他還是聲聞身，所以聲聞僧，就開始出來舉出他的疑問，所以「巧妙」，很巧妙的法安排。我很期待大家很了解這段經文的意義，「諸佛菩薩聲聞」，為了要教化我們後來的眾生，我們凡夫具「五障」，不是只有舍利弗講龍女，女人的「五障」是在凡夫中「五障」中的「五障」，很多的障礙在女人身。所以在舍利弗，他要讓我們更加清楚、更加明白、更了解。所以「龍女已當下忽然現身」。這樣已經「先示佛具微密深妙智」。龍女現身，這就是表示佛已經具足了深妙、微密的智慧，所以她向佛讚歎，讚歎佛深達罪福相。然後龍女自己就是說「後復自承作佛與本懷」，自己認為，「我自己將要成佛了，請釋迦佛，只有您能夠了解罪福因緣相，您能夠為我來證明。」這就是龍女，她這樣說：「我不久就能夠成佛，佛，您應該知道真正奧妙的道理存在，您能夠為我證明，我已經是到處都在闡揚大乘法。」這是龍女在前面已經表示過。
＊如是事相，文殊未及回答，然而龍女突然出現，此正是文殊無言之妙答！故智積見聞而了然且無疑。
這就是「如是事相」，用這個事相，讓我們更加了解。文殊菩薩和智積菩薩在對答的當中，但是文殊還來不及，龍女她就出現了，智積菩薩在問，文殊菩薩還來不及回答，龍女很快就出現，這種的安排真正的妙，微密，很微妙、很綿密的在那當中，所以剎那的時間就是這樣這麼的安排得這麼的好。看到這段文，心裡自己就起很歡喜的心，佛法就是這樣，這就是法喜，所以要和大家分享。所以「然而龍女忽然出現」，事實擺在眼前，不用再解釋了，到底龍女她怎麼能夠這麼有智慧，事實擺在眼前，她自己就出現了，龍女突然出現。這「此正是文殊無言之妙答」。文殊菩薩還沒有說話，事相擺在眼前，所以事實勝於回答，這就是很巧妙。「文殊無言之妙答」，不用出聲說話，就已經回答出來了，事實回答了。「故智積見聞而了然且無疑」。智積菩薩這樣就沒有疑了，他聽了，他也看到了，文殊菩薩不用再怎麼樣的回答，智積菩薩已經清楚了。
＊然龍女以深達罪福相而讚佛智深達，然智積不能信龍女速得菩提。以龍女畜類，是一罪苦眾生，而得見如來是福德莊嚴相。
但是龍女她一出現時，都還沒有和大家打招呼，她就直接向佛頂禮，直接向佛不是請教，而就是讚歎，用偈文來讚歎，讚歎佛「深達罪福相」，這就是讚佛微妙深密通達罪福的理相，都已經很清楚了，這是龍女向釋迦牟尼佛的讚歎。佛陀已經超越「九界」了，已經成佛了，所以佛陀的智慧深遠而明達。所以「然智積不能信龍女速得菩提」。智積菩薩他還是沒有了解龍女能夠很快證菩提，所以他會再要文殊菩薩來問，不過龍女她忽然出現，她就在佛前頂禮，就馬上就這樣說：「佛已經是深達，讓佛來證明吧。」智積菩薩他自然就相信了。所以「以龍女畜類，是一罪苦眾生」。龍女是畜生類，能夠這樣，這是她是畜生類，是一個罪業深重，苦難的眾生。
畜生道就是苦難的眾生啊，就是罪業深重，才會墮落畜生道，龍女能成佛，雖然智積菩薩信了，卻是舍利弗不信。舍利弗感覺哪有可能啊？在畜生道是罪業深重，才墮落畜生道，現在來見佛了，佛是福德莊嚴相，罪業深重的畜生和佛的莊嚴相來比較，差很多，罪福相差那麼多。罪，罪業深重在畜生道，福德相，那就是成佛了，這是差那麼遠。就如我們眾生凡夫和佛，還是差很遠，何況畜生道和佛，要怎麼比呢？罪福，要如何來比平等呢？不可能吧！
＊若能深達罪福之相，則不見龍女是苦罪相，如來是福德相，自當信龍女須臾成佛無疑。
所以「若能深達罪福之相，則不見龍女是罪苦相」。那就沒有龍女什麼樣的罪惡來受苦的境界，都沒有，因為龍女在畜生道裡，她是大乘菩薩到畜生道，去闡揚大乘法，其實她也是本具佛性，她也是體會佛法。所以能深達，真正的深，了解佛法的真實理，人人本具佛性，這個道理，眾生平等，佛陀這樣說，「心、佛、眾生三無差別」，都平等，哪還有什麼樣的畜生類與人類，或者是佛菩薩的分別呢？佛陀成佛，他就說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智性。」開始就這樣說。「心、佛、眾生三無差別」，在這個法會中，龍女既然都已經來到靈山會，在佛的面前讚歎佛，這樣還有什麼畜生道的差別相呢？所以應該若有深達道理，這個相就沒有了，應該都消滅了。前面我們也講過，佛已經消滅了九界，就是超越九界已經成佛了；超越九界，就是沒有菩薩，沒有聲聞，沒有緣覺，沒有天，沒有人，沒有阿修羅，沒有地獄、餓鬼、畜生，這九界全都消滅掉。
不過，前面也有講，還是九界宛然，因為我們眾生五障未除，同樣這麼真實的事相擺在人間，我們應該要去體會。所以若能了解深的道理，看不到、摸不到，但是那個理非常的奧妙，我們若是了解「深達罪福相」，就「不見龍女罪苦相」，就沒有了。所以「如來是福德相」，到如來就是福德相，龍女有辦法來到佛的面前，見佛的福德相，「自當信龍女須臾成佛無疑」，我們應該要相信，龍女很快就能成佛，就像她忽然間出現在佛的面前一樣。
十方即十界。既深達罪福，不見九界、佛界之相可得，而十戒泯絕矣。
所以「十方即十界」。在說的「十方」就是「十法界」，「十法界」就是「六凡四聖」，剛才說過，佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫做「十法界」。「既深達罪福相」，那應該若全都深達，就「不見九界」，這九界都超越了，這就是表示道理全都通達。佛陀，一大事因緣，無不都是為眾生這個「五障」，要如何來消除眾生的「五障」，要如何眾生能通達這個道理。所以「佛界之相可得」，我們若這個「九界」的障礙都能去除，道理通達，超越九界，就「佛界之相可得」，這樣我們就可以與佛一樣，可惜，我們就是還沒有辦法，沒辦法泯滅掉了這個九界，這就是我們所以不能成佛。這是前面的文，
經文：「佛道懸曠，經無量劫勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身，猶有五障：」
就是因為這樣，要知道佛道長遠，很長很長，要修行就要經過了無量劫，要長時間，因為我們的眾生這個「五障」，自我障礙。佛陀來人間，不放棄，就是不斷這樣循循善誘。「十法界」的開闊，所以「佛道懸遠」，經過九界才能到佛的境界來，所以真的是佛道長遠，要用很長的時間。有的時候會想，大家既然發大心、立大願了，何必還要執著這麼深呢？那個我見，成見，怎這麼深呢？為什麼這種癡念，修行去掉貪念，但是瞋念還有少分，動不動發脾氣，不歡喜，我們凡夫盡量要修行，我可以不貪，我願意捨，但是叫你都不要發脾氣，你可能很難。
有的人說脾氣很好，但是也是悶在心裡，不是不會發脾氣，感覺是有修養，但只是燜在鍋裡面沒有發出來而已，還是有脾氣。這種，這就是凡夫，癡，因為還有瞋，就是有癡，道理還沒有很透徹，所以，癡念還是有。人與人的之間，都有這樣分別的比較。這個慢心，就像舍利弗他就輕視女人，輕視女人不是法器，輕視女人有五種的障礙不能成佛。這就是修行了，他也還是有我慢心，他也會比較，「我堂堂大丈夫，我能夠了解佛法，我能夠說法，能讓大家轉凡入聖道」。他能夠讓大家轉凡入聖道，只是法相在轉，法性並還沒有淨化，就是還有這麼重的習氣在。這就是我們要知道，修行要用很長久的時間，要下很多的苦功夫，要不斷累積，在人群中，好緣要不斷結，好事要不斷做。在眾生，我們要從別人的缺點來發現我們自己，別人的貪、瞋、癡，我們要迴光反照，不是別人有，我們自己也有，這要迴光返照自己，修行才能度眾生，要累積很多的功夫，要很多的德才能結好緣，我們說的話，別人才願意接受，修行就是在這裡。
所以「然後乃成」，才能成。何況女人，其實女身障礙是真的很大，過去，在佛陀的時代，佛有一個時間去到舍衛國，有比丘隨身，五百人，在舍衛國裡也有一位比丘尼，這位比丘尼名叫做婆陀，這位比丘尼也有領導著五百位比丘尼在舍衛國裡面。有一天，婆陀比丘尼，他在一個很靜謐的園林裡面，在樹林裡靜坐。靜坐的當中，忽然間，她笑了，笑出來，外面的比丘尼看到了，怎麼婆陀比丘尼自己一個人坐在那裡，怎麼這樣在笑，到底是什麼事情？趕緊去向其他的比丘尼說：「婆陀比丘尼沒事坐在那裡一直在笑。」那時候他就去叫大家來看，好幾位同時圍過來，就來請問婆陀比丘尼，「你到底什麼因緣，在靜坐中笑呢？」
婆陀比丘尼，他就這樣說：「我在靜坐中，忽然間看到我的過去，很可笑的人生。」「是怎麼樣，請你能講出你在打坐的當中，看到你過去生的境界，能講給我們聽嗎？」婆陀比丘尼就說：「過去九十一劫那個時候，有一尊佛叫做毗婆尸佛如來，在這個期間，有一位童子，這位童子生得很莊嚴，童子的名字叫做梵天，很莊嚴。他要去供養毗婆尸佛，手就拿著莊嚴的寶花，他想要供養毗婆尸佛。但是，他因有莊嚴相，就很顯耀，想要讓大家看我形態莊嚴，我拿著這樣的寶花，就是要去供佛。大搖大擺在街道上走，這時，看到一位長得很美的婦女，很美、很端莊秀麗，也一樣出現，走在這條路上。大家本來看這位童子，讚歎這位童子，這麼莊嚴，這麼帥氣，一直誇獎他，但這個女人一出現，大家的目光都轉向這女人的身上，大家都在看這女人，這麼美，這麼端莊，這實在是很稀有。
這位童子感覺：怎麼大家將注目在我身上的目光，那個視線，這麼快就轉到這個女人身上呢？他覺得，「我這麼莊嚴，這麼端莊的形象，輸一個女人，這樣我要去向佛發願，發願讓我將來能生為女人。」就這樣去向毗婆尸佛這樣發願。這一發願，七日七夜，獻寶，在那個地方七日七夜虔誠的祈求，祈求。果然，毗婆尸佛看他這麼，對女人這麼有興趣，要身為女人身，毗婆尸佛就說：「滿你的願。」就這樣開始，童子到臨終的時候，真正轉生於三十三天，在三十三天，果然生為女身，女身一出現，在三十三天中很多天子，大家就相爭，覺得我要這個人來當我的妃，做我的婦。就是這樣。
後來，擺不平，一位天子就說：「大家來，講出你們內心有什麼樣的微妙法，微妙的文章拿出來講，比賽。」結果很多人拿出來比賽，其中有一位就這樣說，他說：「大家有這樣的空閒，大家在那個地方吟詩作對，就像我，我是覺得，感覺這輩子我已經感覺不自知有我這一生，我也還不知我這一生還有多久的時間能存在，什麼時間會死亡。」這位，很多位當中都有偈文，這位講到這裡，大家認為那這樣你對人生很透徹，何必再爭呢？我們大家的文章爭不過你。所以這位天女就歸屬最後這位天子，所以為人婦。
同樣從這開始，這位成為天后，這位女人。過後也是一樣，享受了天福，同樣要再墮落人間，墮落到人間來，這個當中就沒完沒了，接下去女人的身形就開始，很多障礙，這就是童子起一念心。想，在天堂都會引起很多天子的相爭，爭得不可開交，那個時候才說用吟詩作對，來爭取這個女人。你想，女人在天堂都會被爭，何況來人間。所以，就這樣開始來人間，當然還有很長的故事。時間很短，但是法很長，總而言之，我們要了解，女人身五障，昨天說過了，何況我們凡夫的五障未除，五障中再有更重的「五障」，那就是在女人，要能成佛，難啊，所以大家要多用心！
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【註二】《增壹阿含經‧大愛道般涅槃品》
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。
爾時，舍衛城內有比丘尼名曰婆陀，將五百比丘尼於彼遊化。時，婆陀比丘尼在閑靜之處，而自思惟，結[＊]加趺坐，繫念在前，自憶無數宿命之事，復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑，見已，便往至比丘尼所：「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑，將有何緣？」
時，五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所，頭面禮足。爾時，五百比丘尼白婆陀曰：「有何因緣獨坐樹下而笑耶？」
爾時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「我向者在此樹下，自憶無數宿命之事，復見昔日所經歷身，死此生彼，皆悉觀見。」
時，五百比丘尼復白言：「唯願當說曩昔之緣。」
時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「過去久遠九十一劫有佛出世，名曰毘婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。爾時，世界名槃頭摩，人民熾盛不可稱計。爾時，如來遊彼國界，將十六萬八千比丘眾，前後圍繞而為說法。時佛名號流布四遠：『毘婆尸佛者眾相具足，是一切人良祐福田。』
「爾時，彼國界中有童子名曰梵天，顏貌端正，世之希有。時，彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正，亦從此道行，眾人皆共觀看。時童子便作是念：『我今亦復端正，手執寶蓋，眾人皆不觀視我身，此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便，使人觀視我。』時彼童子即出彼城，往至毘婆尸佛所，手執寶華，供養七日七夜，亦作誓願：『設當毘婆尸佛有此神足，有此神力，是世間、天上福田，持此功德，使我將來之世作女人身，人民見之莫不喜踊。』
「爾時，彼童子七日七夜供養彼佛已，隨命長短，後便生三十三天，於彼作女人身，極為端正，玉女中第一，以五事功德勝彼天女。云何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。時三十三天見已，各自說曰：『此天女者，極為殊妙，無與等者。』其中或有天子作是說：『此天女我應得以為天后。』各相競爭。時大天王說曰：『汝等勿共訟，其中能說極妙法者，便以此天女與之作婦。』
「爾時，有一天子便說斯偈：「『若起若復坐，寤寐無有歡，設我眠睡時，然後乃無欲。』
「爾時，復有天子而說斯偈：
「『汝今故為樂，於眠無念想，我今興欲念，如似打戰鼓。』
「爾時，復有天子而說斯偈：
「『設復打戰鼓，猶有休息時，我欲馳速疾，如水流不停。』
「爾時，復有天子而說斯偈：
「『如水漂大木，猶有休息時，我恒思想欲，如殺象不眴。』
「爾時，諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈：
「『汝等猶閑暇，各能說斯偈，我今不自知，為存為亡乎？』
「爾時，諸天人白彼天子曰：『善哉！天子！所說偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。』爾時，天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。所以然者，爾時童子供養佛上寶蓋者，豈異人乎？莫作是觀。爾時童子身者，即我身是也。
「過去三十一劫有式詰如來，出現於世，遊化於野馬世界，與大比丘眾十六萬人俱。爾時，彼天女後便命終而生人中，受女人身，極為端正，世之希有。時式詰如來到時，著衣持?，入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦，以好飲食，奉上式詰如來，普作誓願：『持此功德之業，所生之處莫墮三惡趣，顏貌端正，與人殊異。』
「爾時，彼女人後便命終生三十三天，於彼復作女人身，極為端正，有五事功德勝彼諸天。爾時天女，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，彼女人者，則我身是。
