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「寶塔出現說經處，為圓滿聽妙法華，聞經見證兩具訖，是故自然還本土；多寶塔從地涌出，是以稱下方世界，遍滿虛空盡法界，古今佛諦歸一體。」
用心了解哦！多寶佛，他的多寶佛塔從地湧出，這<見寶塔品>，我們該還記得它是從地湧出，要來聽法，要來見證，這是多寶佛的心願。除了從地湧出，又浮現空中，這景象，我們應該都記在腦海中，這是佛陀用譬喻事項讓我們腦記憶再清楚一點，來介紹多寶佛，他來聽法的因緣。就是要來見證《妙法華經》那個微妙、難得，是諸經之王。這是佛佛道同，弘揚《法華經》、讚歎《法華經》。多寶佛，雖然缺了緣講說《法華經》，但是他到處都要去助顯法華道場，所以他與寶塔從地湧出，浮現在空中，這目的就是聞經、見證這二件事，到現在，<提婆達多品>算是告一段落，圓滿了，讓大家了解，經，能講經、傳經有這樣的功德。
提婆達多雖然是這麼的惡，卻還是受釋迦牟尼佛為他授記，授記的原因就是在過去生的過去生，釋迦佛的前生，身為國王那時代，那位仙人傳《妙法華經》這樣的因緣，所以得到現在成佛，雖然提婆達多這麼的違背佛陀的教育，還是得到佛陀的授記。認為這樣已經一段落了，這就是聽經、傳法的功德，所以這樣「聞經見證兩具訖，是故自然還本土」聽經、見證兩項都完全了，所以，自然他就回到他原來的地方。所以多寶佛塔從地湧出。但是經典，前面說「下方多寶佛」，大家還記得吧！他也要回去了，為什麼叫做「下方」呢？因為他在<見寶塔品>時，是從地湧出，當然，現在要回去，「從地」就等於是下方，現在要回去了，就要從地上再回歸下方，同樣的道理。所以，不是說多寶佛他是在下方的世界。一般說下方，是不是在十方界中，下方就是三惡道嗎？不是。佛的世界，有十方佛的世界，有東、西、南、北，四維，還有上下，所以，下方就是表示多寶佛塔是從地湧出，所以稱為下方。
所以，多寶佛既然從地湧出，他還是要再回去，回歸。這也就是要說我們的心地，他是從地湧出，浮現在虛空，我們聽法之後應該要清楚，我們的心地，住著佛法，因為真如本性人人具足。所以，寶塔不離開我們的心地，既從地湧出，還是再回歸，沒離開我們心地，所以真如本性是永恆的。聽法，事項，佛陀用事項來譬喻，但是我們要很用心體會這道理。所以，《法華經》有跡門，還有本門。跡門，這個門，「跡」就是用事來譬喻；有本門，這個門，就是有真實的道理。門的進出，進出是一個形相，但是，門，真實的理就是分別內外，我們要很清楚。所以說，佛陀用事相要來顯這個道理。事，既然我們能知道，有這樣多寶塔現前，多寶塔承接著上面的<法師品>，在<見寶塔品〉這樣浮現出了多寶塔。
多寶塔，已經讓我們了解人人本具佛性，法，回歸來了。但是這法回歸回來，要讓我們更清楚大乘法，怨親平等，讓我們更多了解，更加清楚，所以用<提婆達多品>。釋迦牟尼佛講經，事相很完備，所以這是一個跡門，我們所說的邏輯，很清楚。所以，這就是遍虛空法界，「遍滿虛空盡法界，古今佛諦歸一體」。遍虛空法界，自古來今，所有佛的道理，都回歸在一體，這就是真理，要用心體會。這道理是遍滿了虛空盡法界，自古來今，所有的佛，出現過人間來說法，最後還是共同回歸於道理中，這古今佛都一樣。道理，就是法，法身就是從佛所說出的法，若沒人說，我們怎會了解呢？要有人說出來的道理，我們才會知道，而要說出這些道理，就是要大徹大悟，大覺者，才有辦法說出天地宇宙萬物的道理，讓我們能夠很清楚。不論是物理、生理，生物理，全都是無一不知、無一不覺。這就是我們釋迦牟尼佛，也就是與天地宇宙合為一體，大智覺悟者，能講說的法。
這個法，佛已經圓寂了，法同樣回歸大地，遍滿虛空盡法界。古今諸佛出現人間，所說的法，無不都是說遍了虛空法界真實的道理。所以遍滿虛空法界的道理，就是所有覺者出現人間，向我們解釋的法，我們凡夫沒辦法很清楚，就是要有這樣的大徹大悟，與天地宇宙虛空合為一體的大覺者，才有辦法講出了這樣遍虛空法界的大法，一乘大法，微妙，這就是諸佛與法合為一體。古今諸佛都一樣，就是與天地道理合為一體，我們應該很清楚。
＊提婆達多惡名素著，今得妙果孰不疑惑因果若能敬信不疑者，即聖賢自覺之境，感世出世之果必上達通經之理。
所以說，<提婆達多品>這一品，素來大家都知道，提婆達多就是佛的弟子中，僧團裡一位最不聽話，違背了佛陀，迫害佛陀，破和合眾，擾亂了一國，對阿闍世的唆使，阿闍世造「五逆罪」，這差不多大家都知道了。為什麼現在佛陀在這一品中，在《法華經》裡，為提婆達多授這麼大的記？現在得到妙果了，這有誰會不疑惑呢？人人都很疑惑。向來佛陀所說的，「惡有惡報，善有善報」，為什麼提婆達多會有成佛的果報？大家會疑。
這就是我們凡夫，有一部份的人，較固執的人，就不會相這一品是佛所說，他認為《法華經》裡的<提婆達多品>，不是真由佛說。其實，這一品的道理，才是要讓我們真正體會了解，有啊！善惡懸殊，惡有惡報，大家應該要知道，提婆達多生陷地獄，這是受極大的惡報，而且是在眾目昭昭之下，他居心不良，要去毒殺佛，還沒靠近佛之前，忽然間，土地裂開，人就這樣陷落到裂開地底下，火就冒出來了，這是大家都已經看到了，這樣的因果不就是極惡現報嗎？但是，在經文中，在〈提婆達多品〉裡沒有特別提出這經文在其中，就要了解、知道，提婆達多在僧團裡有經過這種三大惡逆的罪，所以有這樣的報，因為經文沒有浮現出了提婆達多生陷地獄，沒有這個經文出現，所以有的人不知道，就是很執著，認為提婆達多這一品不應該在《法華經》的經文裡面。
不過，這一品裡面很重要，要讓我們知道，真如本性人人本具，善惡不分，裡面就是有真如本性。我們這幾天一直強調這樣說，不只是人類善惡，人人本具，就是連動物、山河大地都有，說得更清楚，大家要更簡單明瞭，也要相信真如就是道理。一切的理，無不都是叫做真如，因為它是真諦理，要不然，說人人本具，到底藏在哪裡？大家，人生幾十年，來的時候是這樣，但是，我們去的時候的形體與來的時候的形體有相同嗎？是不同。來的時候叫做嬰兒，去的時候那就不一定，年齡不定。若是自然法則，去的時候那就是老的身體去了，放在哪裡？埋了，和土地會合，剩下骨頭；或者是火化之後，剩下灰。真如去哪裡？其實，回歸天地，真如一體。剛才不是說過嗎？總是同樣的道理，所以我們要相信真理這個道理。
所以，我們要不要有疑，因為〈提婆達多品〉這一品，提婆達多惡得很有名，佛陀為他授記，所以大家都會懷疑。因為因果，大家相信因果；不相信做惡的人能得佛授記，這全都會疑惑。但是，我們若是能敬信，「若能敬信不疑者」，若能真正清楚，不是說你這樣說，我就勉強相信，不是勉強相信，要徹底相信。我們若相信不疑，這就是「聖賢自覺之境」，真的要有智慧的人才有法去體會到提婆達多為什麼得佛授記呢？這真的是要智慧，要能夠了解一乘大乘妙法，那個微妙真如的道理，我們要很清楚、相信，自古來今人人本具。既然這個真理是永恆的，人人所造作的業力，因緣果報，是絲毫不差，不是燒掉了、埋掉了，一了百了，這些也都沒有了，不是，因為他的魂，就是識還是存在，我們這個業識還是同樣來來回回。
我們的意識，我們一定要很體會，要了解因果循環。我們的生生世世，這也要很相信，要相信一實大乘法，大家要很相信。因緣果報，誰造作的善惡，善惡歸入我們的識，我們有六識、七識、八識，最後的清淨識，那就是真如本性。九識，這是人人本具的真如本性。這九識之前就是煩惱識，有前面所造作的，這我們都要清楚、分明，能了解。若能這樣，「敬信不疑者」，全都能很清楚，無疑惑，這樣就是「聖賢自覺之境」。這就是真正我們自覺了，了解了，所以「感世出世之果，必上達通經之理」。這樣，我們能自覺，了解，就能知道，世、出世間的果報如何造作，我們的記憶很清澈，生生世世要來求法，求妙法。或者是生生世世，怨，愛恨情仇，這樣一直在循環嗎？我們要很清楚。所以，我們要知道世、出世的果報，就「必上達通經之理」，我們若能了解，在〈提婆達多品〉這一品都能很了解，經的道理，我們都很透徹、了解了，這段，提婆達多已經受記，將結束了，但佛陀擔心大家無法很清楚透徹了解，所以還是要向大家再叮嚀。
經文：「不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前所生之處，常聞此經。若生人天中，受勝妙樂。若在佛前，蓮華化生。」
所以佛陀才再說要大家能相信〈提婆達多品〉這一品的經文，大家能夠相信，就「不墮地獄、餓鬼、畜生，能生在十方佛前，所生之處」。甚至「常聞此經」，不只是不會墮三途，能常常在三善道裡，生在十方佛前，能與佛相處，一世，而且能常常聽到這部經。這部經就是《法華經》，這是前面的經文說過。所以「若生人天中，受勝妙樂」，若是生在人間，都常常很快樂。「若在佛前，蓮華化生」，在佛前，自然聽法之後，身心清淨，脫胎換骨，人已經好像重生過的人生一樣，很清淨。接下來這段文，再說
經文：「於時下方多寶世尊所從菩薩名曰智積，白多寶佛，當還本土。」
經文簡釋：
「於時下方多寶世尊所從菩薩名曰智積」；侍從多寶佛來此娑婆，上座菩薩，名曰智積。
已經這段經文聽完了，多寶佛的心願也應該已了了，所以與多寶佛同來的智積菩薩，就提醒多寶佛說：「這樣，我們應該要回去了。」這就是隨著多寶佛來，「侍從多寶佛來此娑婆，上座菩薩，名曰智積」。智積菩薩來提醒多寶佛要回去了，因這段經文已經聽完了，告一段落了，我們應該回去了，這就是提醒多寶佛。
＊多寶如來本為東方過去古佛，茲云下方者，前經文述寶塔從地涌出；即今方稱云下方。
「多寶如來本為東方過去古佛」，那時候也說過，東方久遠久遠很長久以前，一尊佛出現，在那個時候將要入滅時，就是沒有因緣，沒人來請法，所以，他沒有機會講《法華經》，心中有一點點遺憾。所以要入滅之前交代說：「要將我的全身放在寶塔裡，將來，哪一個地方講《法華經》，我就要在那個地方，連寶塔，連我的全身，都要湧現在那個道場。」這是多寶佛他的心願，他是東方過去的古佛。但是，他怎麼來？不是從空中東方來，他是從地湧出。前面的經文已敘述多寶佛是從地湧出，所以「即今方稱云下方」，多寶佛，這就是本來他是東方的古佛，但是塔是從地湧出，所以稱「下方」。
經文簡釋：
「白多寶佛，當還本土」；多寶佛昔為證是經，而從地湧現寶塔。今聞是妙法華經已畢，是智積菩薩請多寶佛還本土。
智積，「白多寶佛，當還本土」。那就是多寶佛他證經，已經來到娑婆世界，聽經了，也證明這部經，他從地湧出這個寶塔。所以現在已經「今聞是妙法華經已畢」，已經一段落了。承〈法師品〉，後面〈提婆達多品〉這樣一段落。所以，已畢了，「是智積菩薩請多寶佛還本土」要請多寶佛要回去了，因已經告一段落。這是見證〈法師品〉，佛陀說「持經功德」，所以寶塔現前。一直到了佛陀為提婆達多授記，知道大乘法就是這樣善惡無記，沒有怨親，怨親平等。看到釋迦佛這種遍虛空法界的道理，完全很清楚。
＊智積既聞說法畢，故請多寶還歸本土。意謂多寶出現，為證此妙法華經是諸經之王，已訖是故請退歸本土。
所以「智積既聞說法畢，故請多寶佛還歸本土」。這妙法的道理大意，智積菩薩認為：我都知道了。意思就是說，多寶佛出現就是要來證明「此妙法華經是諸經之王」，現也已經告一段落，差不多了，所以就是開始要歸本土的時候。這是智積菩薩認為是這樣。不是，不是多寶佛說：「我們回去了。」不是，是隨多寶佛來的菩薩，以為這樣是一段落了，所以要請佛回歸本土。在這當中，就是釋迦牟尼佛，下面這段文再說，
經文：「釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見論說妙法，可還本土。」
經文簡釋：
「釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾」；釋迦因見智積欲還，故少留之，令與文殊而得相見。
「釋迦牟尼佛告智積曰」，佛向這位智積菩薩說：「善男子！且待須臾。此有菩薩名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。」意思就是說：「且慢，不要那麼趕，我娑婆世界還有一尊菩薩，你稍等一下，他叫做文殊菩薩，有機會你們可以見面，他等一下就會到了，你稍微等一下。」佛陀也會留客人呢！他方來的古佛，多寶佛，隨多寶佛來的侍者是智積菩薩，他們要回去，釋迦佛就是想要留住客人。「釋迦因見智積欲還，故少留之」，稍微留他一下，客人要留。「令與文殊而得相見」。希望這位菩薩能與娑婆世界的菩薩代表，文殊師利來見面。這是釋迦牟尼佛的用意，客人快要離開，稍微留客一下。
＊止之之意，雖跡門事訖，本門未彰，故託文殊以留多寶。佛之密意，非菩薩之所知。
因為前面是「跡門事訖」，「跡門」，「跡門」就是剛剛說過的，事相。佛陀用事相，讓大家知道，讓大家記憶，這像故事一樣。以故事讓大家記得，這叫做「跡門」。跡門事已訖，這是如故事一樣，就是有〈法師品〉，又有〈提婆達多品〉，這都與人有關，與經、與法有關。經、法，那就是「本門」。人呢？法師，若能持經的人，能夠得到怎樣的功德，但是，那個經的內涵道理，還未現，表達很清楚。〈提婆達多品〉，雖然「怨親平等」已經表達出來了，事理，就是虛空法界，沒有分別什麼善惡。但是，其中的真理還未很清楚，所以，「本門未彰」，裡面的道理還沒有很清楚。大乘法，真如本性如何能夠接觸到大乘法，能體會大道理，這個還未清楚。
所以，佛陀就故意要將他留著，要顯大乘法，就是菩薩的智慧，要來作見證。在娑婆世界，菩薩智慧代表，那就是文殊師利菩薩。因為這樣，佛他要留智積菩薩，所以「本門未彰」，因為道理還未很透徹，你只是知道「事」，你還不了解道理。佛陀要「託文殊以留多寶」，佛陀要留著智積，當然就是要留多寶佛，就是希望他們都留著，這就是要請文殊菩薩他能現前，這個大乘法，希望透過文殊菩薩，以這個名稱來留住多寶佛。這是「佛之密意，非菩薩之所知」。唯有釋迦佛與多寶佛能夠了解，菩薩，跟著多寶佛來的智積菩薩還無法了解這個意境。
經文簡釋：
「此有菩薩名文殊師利」；此間有一資深位居諸菩薩之首，名曰文殊。
所以，佛陀就向智積菩薩說，「此有菩薩名文殊師利」，來向他介紹：你稍等一下，娑婆世界這個地方，有一位菩薩叫做文殊師利；這位菩薩很資深，他的地位是居諸菩薩之首，他的名字叫做文殊。因為文殊菩薩從〈序品〉、〈方便品〉，過了之後，他也要遊化他方，現在〈提婆達多品〉這個場合，文殊菩薩不在其中。文殊菩薩要回來了，釋迦牟尼佛知道文殊將要到達，你們稍微留一下，意思就是這樣。
經文簡釋：
「可與相見論說妙法，可還本土」；汝可與之相見，論說如來深妙之法，然後可還歸本居淨土。
所以「可與相見論說妙法，可還本土」。那就是向智積菩薩說，文殊菩薩要回來了，你們大家見面一下，和他見面之後，有什麼妙法，你們再互相去討論，既然都來了，就與娑婆世界菩薩之首座見見面吧！這也是與我們世間的常情一樣，稍微留一下。「汝可與之相見」，大家能見個面，「論說如來深妙之法」，讓文殊菩薩和你們說內涵的真理。有時候意思要說得很清楚，不如旁邊的人來描述更清楚。所以，「然後可還歸本居淨土」，回他的本土去。
＊法華經序品言：
往昔日月燈明佛未出家時有八子，聞父出家成道，皆隨之出家。
時有一菩薩，名妙光，佛因之說法華經。
文殊菩薩，大家應該還記得，從〈序品〉開始，《法華經》的〈序品〉，就是彌勒菩薩看到大家面面相觀，佛陀在放光，久久未出定，他知道大家心有疑，就起來請教文殊菩薩。文殊菩薩知道佛陀的心意，希望能從兩位菩薩，一位是過去已成佛，龍種上尊王佛的文殊菩薩，一位是將來成佛的彌勒菩薩。所以，一位是過去，一位是未來的佛，這兩尊佛現在是現菩薩身，來助道場。既然要說這麼深奧的法，就要由過去、未來佛，在這個地方，互相對唱，未來佛是隱明顯疑，過去佛很清楚佛的心意，所以他們起來對唱。彌勒來請教，文殊來回答，文殊菩薩回答，往昔二萬日月燈明佛時，那時候，他們還未出家時，這最後一位日月燈明佛還未出家時，他有八位王子，出家之後，這八位王子聽佛已經成佛了，所以，八位王子也來隨日月燈明佛出家。
＊日月燈明佛入滅後，八子皆以妙光為師，妙光教化之使次第成佛，其最後成佛名燃燈，其妙光即文殊。而世尊告使暫留，因以引起文殊師利教化龍女之事。
這當中，在日月燈明佛入滅之後，就以妙光菩薩為八王子的師父來教育。因為日月燈明佛入靜座去，這八位就由妙光菩薩來教化。妙光菩薩為他們講《法華經》，這就是一段過程。這八位王子，之後陸續成佛，最後成佛這第八位名叫做「燃燈佛」，這位燃燈佛，是佛陀在修行的過程中，也曾受燃燈佛教化過。可見，那個過程的過去的過去，有多少的佛，因為有兩萬日月燈明佛，大家應該記得，最後的日月燈明佛，有這八個兒子，這八個兒子全都以妙光菩薩為師父。妙光菩薩為八位王子講說《法華經》，最後一位成佛的，叫做「燃燈佛」。燃燈佛，也曾經教育過釋迦牟尼佛，可見文殊菩薩他的資歷是多麼深呢！過去是，八佛之師，自己本身也是「過去龍種上尊王佛」，現在現身，名稱叫做「文殊師利菩薩」，是來助佛的道場，這是文殊菩薩。
因為這樣，他為眾菩薩座上之首，我們大家要很清楚記著，文殊菩薩不是普通的菩薩，就是我們剛剛所說過，法，真理，總歸於虛空遍法界，回歸於真如一體，這就是同樣的道理。菩薩，大家都是有來歷的，而且透徹的意識，就是清楚，永遠都是佛佛互相，互相的支援，助道場。同樣的，觀世音菩薩也是過去「正法明如來」，現在的觀世音菩薩。同樣的道理，所以說，真理就是這樣。覺悟者，他沒有說「我已經成佛了，我永遠永遠都叫做佛。」其實，佛，是人人都可成佛，就是要我們清楚，我們的真如本性清淨無染著，與虛空法界合為一體，這叫做覺悟。覺悟，那就是成佛了。釋迦佛是這樣，文殊菩薩也是這樣，他現在現為菩薩，所以來助釋迦佛的道場，所以他在道場裡也是扮演很重要的角色。佛陀這樣來留智積菩薩，就是希望用文殊菩薩的智慧，再敘述大乘妙法精髓的道理，讓他們互相談心，談得來，能了解法的真道理。現在我們就要等待，等待文殊菩薩現前。
<提婆達多品>雖然已告一段落，但是後面這一段，文殊菩薩出現了，就會引出了龍女轉身成佛的道理來，這就是大乘法。所以我們要時時多用心啊！
