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「修行者起念立願，多劫發誓治心地，住於三智具足地，通達明了修諸行，心地無染無障礙。我念過去劫為求大法故，得無留礙，六度菩薩因行滿。」
用心聽，修行就是要起念立願，這念心，起心動念，這是在我們日常生活中，人人的生活，不就是一直在起心動念嗎？這是人人都有。但是修行者的起心動念，與一般人的起心動念是不一樣凡夫心，無不都是色、聲、香、味、觸，在我們的六根隨境起念；若是修行者呢？我們要時時顧好我們的心，我們心對著外面的境界，要好好起啟智，智用智慧的觀念，來緣這個景觀。普天之下，一切聲塵、色塵無不都是法。很多，要用修行者的心來轉念。在淨土的法門，《阿彌陀經》不就是這麼說嗎？哪怕是七寶行樹，或是鳥在叫，無不是法。是啊！每天我們都在看樹，樹有沒有在對我們說法？有啊，草木無不都是對我們在說法。鳥叫，是不是聲聲都是在說法中呢？牠們的世界，牠們的語言，不論是鳥叫、貓叫、狗叫，所有的聲音，無不都是牠們彼此的語言，是是非或者是說法，我們凡夫不清楚。修行者，我們用心去體會，這就是法界眾生的聲音。
十法界中的聲音，不只是鳥、貓、狗叫的，我們不知道牠們在說什麼，同樣是人類，有的人類在說話，我們也聽不懂。同樣是人類，我們就要經過了，人與人翻譯再釋譯，有的要翻譯過好幾次，聽到我們耳裡，才能知道，原來他在說的意思是什麼。聲音同樣聽到，經過了幾個人翻譯過，都有聽到幾個人的聲音，聽到最後，直接翻我們的語言，我們才聽懂。所以說來，一切聲音無不都是說法。我們要很了解，法界眾生的語言，善惡聲音，我們要清楚在起心動念，一切的景象、一切的聲音，不論外面是什麼樣的聲音，什麼樣的境界，我們要趕緊找回，我們自己的心聲，我們要找回我們自己這一念心。我們要時時問自己：我今天開始，我應該做的事是什麼？早上我聽到的話，今天我面對的人，所要做的事能對合起來嗎？人、事、物和早上聽的話，有辦法會合來嗎？
法是這樣聽，人是這樣(應)對，師父早上才這樣說，各人有各人的習性，習性就是各不相同。我想的，應該要做的工作，要先從地板先掃，但是他怎麼從桌子先擦呢？是他對，還是我不對？哎呀！這是他做事的習慣，但是再想想看，怎麼做才對？是要地板先掃好，再來擦桌子才對呢？或者是桌子先擦好，再來掃地？這兩項，大家用心想想看，什麼是對的？兩項都一定要做，前後次序。擦桌子的人，他認為：我桌子擦好再來掃地，這個也是一樣啊，桌子也是要擦，我只是先擦好再來掃地，你怎麼說我不對？到底這兩個人是哪個對呢？當然是要先地板掃好，再來擦桌子，道理很清楚，因為你桌子若先擦好了，再來掃地，它的結果是什麼呢？灰塵還是又飛到桌子上。
為了這件事，是不是兩個人在那裡爭執呢？你說：「我對。」他說他對，對的人要爭到贏，不對的人不肯認輸，這樣人間就是這樣。而我們若是不對的人，應該要趕緊懺悔，「你說的有道理，我應該要學你，我下次先掃地，再來擦桌子。懺悔啊！」「過去就好啦！」若能這樣，世間都無事。或者是，對的人，人家都向我們懺悔了，卻還去向別人說：「某某人很愚癡，明明要先掃地，他先擦桌子，當時我跟他說他還不聽。後來他終於認錯了。」這樣還需要去向別人說嗎？要或不必？就不必了。這樣若再去說，這本來都已經解開的事情，因為再一次就彼此傷害，不是傷害兩個人，是三個人，因為後面聽到的人，他就會來告訴他：「你怎麼這樣？」所以變成三個人。
這就是我們要用心去體會，起心，修行者起心立願，我們自己「我既然修行了，我要立願，我要將我的習氣去除，平時對、不對，我要很小心防非止惡，這是我修行者的本分事。」我們若懂得防非止惡，是非分明，哪怕是發生事情，過去就好了，沒有什麼再傳的是非。若這樣就是真空，世間沒有什麼好計較。雖然我們聽起來，這句話、這件事情叫做是非，是沒什麼，但是都是這樣，一點點的事情就是變成大事情。這叫做微塵、塵沙，塵沙不斷不斷累積累積，小小累積起來。所以我們要立願，哪怕是這麼小的事情，我們也得要時時警惕，在日常生活中，小小的事情這麼輕微，我們也得要小心。我們要長久的時間，「多劫發誓治心地」，佛陀就是這樣。修行者就是應該是這樣，佛陀是做給我們看、教育我們，說給我們聽，我們接收來了，修行就是這樣，要從這麼微小看入，然後要很長久的時間要記住，要記著，每天聽，每天都要記住，不論是法是多麼奧妙的道理，我們要用心記住；或者是很簡單生活的規則，我們全都要記住，這就是記要記住。
這個「記」字入心，那就是種子，這叫做種子。我們的種子入我們的意識來，從日常生活一直到了多劫，不是只有我們這輩子，是來生來世。做任何事情都是一個習慣，而且記性也是一個種子，都是在我們的意識中。所以說，「多劫發誓治心地」，不只是今生此世立願，我們還要多劫，長長久久，我們必定要好好，將我們的心地要整頓好，不要有一粒沙塵，放在我們的內心；這粒沙塵也是一顆種子，壞的種子，就不要放在我們的心地裡，所以我們要好好治心，治心就是修心，要長久的時間。要「住於三智具足地」，後面會解釋三智要很具足，「通達明了修諸行」。我們若沒有好好地將三智具足，我們無法體會真正真實道理。
三智
一、 一切智：
乃知一切法之總相
二、 道種智：
知一切種種差別
之道法
三、 一切種智：
佛智
佛智圓明
通達總相別相、
化道斷惑
一切種之法
這三智，第一叫做一切智，就是要「知一切法之總相」。世間一切法，在十法界中，從六凡四聖，我們全都要去了解，這些相是造什麼因，就得什麼樣的業報。這我們應該要清楚一切智，我們若了解一切智，我們才能常常警惕自己。
第二、道種智，要「知一切種種差別之道法」。有一切智，我們懂得謹慎、懂得修行。六凡四聖，要如何去除六凡，要如何追求四聖修行。我們要修行，也要知道一切種種差別的道法，不能差毫釐，選擇修行的方向，我們應該要很清楚，要走哪一條路要很清楚。第三，就是「一切種智」。一切種智，那就是佛智，佛智是「圓明通達，總相別相、化道斷惑一切種之法」，佛無不圓滿明了。不論是一切智，六凡四聖，我們怎麼做才能去除了六凡？凡夫，能轉凡為聖，那就要向聖人的方向走，方向不能偏差。這佛陀清楚，而且要走的道路很清楚，選擇，一點點毫釐都不偏。若能這樣，就會合起來，三智合一叫做一切種智，這是佛通達了，圓明通達，總相別相來分別。總相，十法界我們都了解，別相呢？要走什麼樣的道路要很清楚，了解之後才有辦法來度化眾生，而且要斷除一切眾生的惑、無明、煩惱。這一切法無不都是佛所知曉。我們要用心去體會。
所以，住三智具足地，這就是我們要修的行。在日常的生活中，不離開我們的生活。我們若能這樣，時時很謹慎在我們的生活中，自然這個長時間，顧好我們這念心，三智；一切智、道種智、一切種智，自然我們就很具足。「通達明了修諸行」，這是要從修行的方向走過來，我們才能將我們走過來的路，再說給別人聽，去教導人人。這是「心地無染無障礙」，這也就是我們修行要真實修，心要好好治好，沒有塵沙在我們的心裡，沒有煩惱，沒有無明，這我們就要時時心地要治好。所以無染著，自然就不會受障礙。不然每天做事情，不如意的事十有八九；做工作，人多聲音大，要這樣才對，或是這樣才對呢？這全都會彼此互相有衝突、有障礙。所以我們要好好將心整治好，心地無染著，自然我們與人就沒有彼此衝突，我們就不會去造了障礙的因。
「我念過去劫為求大法故」。釋迦牟尼佛就是這樣，這樣過來的，釋迦牟尼佛時時多劫以來，都是在發誓治心，是因為他將這念心顧得好。如何能顧得好？因為他時時都在念，念過去，這叫做記憶過去，念過去，「我初發心那個時候，要修行的願就是這樣。」憶念過去，不斷就是要求大法，求大法就是利他。利他即是利己，這就是為求大法，這是長久的時間。所以因為這樣，他可以對人大悲，大悲平等觀無怨親想，什麼事情「感恩啊！」提婆達多累生累世來障礙他，累生累世來折磨他，他每一時候都是感恩心，沒有記恨。這種怨親平等無怨無親，就是這樣，永永遠遠就是用善解、感恩，這種得到無留礙。我們過去就好了，過去就沒事了，就不會像擦桌子的、掃地的，還去告訴別人；沒有了，這些事情都沒有，小小的事情都沒有，自然就沒有大大的事情。所以大法就是這樣教我們，我們就同樣也要這樣學。因為佛陀是學大法、記大法、求大法，而我們呢？我們就要接受佛陀所說的法，我們要從小處開始，哪怕是小小的事情，我們也要記住，何況大法呢？我們更要用心體會。
大法就是求六度菩薩行因。菩薩行因，那就是六波羅密要具足，滿足六波羅密，這不就是寶海梵志那個時代，在寶藏佛的時代所發的願嗎？悲心懇切，未來五濁惡世眾生剛強難調伏，寶海梵志就是要發這樣的願，很懇切要去度這些，剛強難調伏的眾生，他必定要滿足六波羅密，六度菩薩因行要很滿足，這樣才有辦法，度這麼多剛強難調伏的人。所以我們要很用心去體會，因為佛陀對一切眾生，對一切的道理，要來教化一切眾生，以「一切種智」。
學佛就是要這樣，從很微小有形相，日常生活人與人之間相處，開口動舌，舉手動足中，這麼小的事情我們都要入微，一直到了一大事因緣，都不能輕視。所以我們要時時很用心，這叫做修行。
所以前面的經文這樣說：「無量眾生發緣覺心，恆河沙眾生發無上道心，得無生忍至不退轉。」
無量眾生發緣覺心
恆河沙眾生
發無上道心
得無生忍至不退轉
《法華經提婆達多品第十二》
就這樣這麼多的眾生，從聲聞一直到緣覺，從緣覺很多很多無量數，再發無上菩提心，那就是菩薩心再發大心，這樣一直到了無生忍，也就是要一切皆空，空中妙有不退轉的程度，這就是天王佛所化的眾生。
所以下面再說：「時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。」
時天王佛般涅槃後
正法住世二十中劫
全身舍利起七寶塔
高六十由旬
縱廣四十由旬
《法華經提婆達多品第十二》
天王佛住世已經是二十中劫，涅槃之後他的正法住世，再二十中劫。「全身舍利起七寶塔」，全身就是這樣在七寶塔中，「高六十由旬，縱廣四十由旬」。昨天就都已經說過了，是啊！我們學佛，了解提婆達多已經得佛授記了。想想看，提婆達多，大家認為提婆達多這麼壞，在僧團中破和合眾，殺阿羅漢，出佛身血，三大逆罪，他已經生陷地獄了。佛陀授記，提婆達多不在，已經是在地獄中，佛陀還是為他授記。這就是要證明人人，所有的眾生，真如永遠不消失，任何一位眾生，永遠真如本性永恆，只要真如本性在，因緣會合時，就有那個因緣能夠啟發他。佛度有緣人，有緣人受有緣度，也會發真誠的心。
為什麼提婆達多，會受那麼大的記？因為他的因緣很特殊，生生世世都跟著釋迦佛，所以釋迦佛生生世世的法，互相師資，有時候他向他求法，有時候他向他學法。但是提婆達多不論是傳法、學法，無不都是會對釋迦佛，都是有這樣違逆，都有違背，每一次都是這樣，但是法已經深入在八識田中。同樣是在真如本性中，已經很豐富存在，只要等待有緣人來度化他，發一念心，他就很快。這就是要讓我們了解大乘法，真的是不可思議。學法、學道理，要教育我們的，就是希望我們要很清楚，要相信，真如本性眾生具有，沒有消失了，絕對不消失，我們要很相信。連提婆達多，都能得到這麼大的記，受這麼大的記，比其他更時間還要長，所得的還要多。
下面這段文，：「諸天人民，悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡，寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」
諸天人民
悉以雜華 末香
燒香 塗香
衣服 瓔珞
幢幡 寶蓋
伎樂 歌頌 禮拜
供養七寶妙塔
《法華經提婆達多品第十二》
入塔後，有這麼多，能來供養他。天人所修一切的善因，因為有很多諸天人民，全都用雜花，很莊嚴的花，以及很香的香，這樣來供養。
諸天人民
悉以雜華、末香、
燒香、塗香：
天人所修一切善因
喻名為雜華
以香表喻修德
這是表示，天人有修過一切善的因，就譬喻為雜華，花來莊嚴道場。就是譬喻諸天人民在修善法。修善法的人都來獻供。再者，香就是表示修過的德。
衣服、瓔珞、
幢幡，寶蓋：
衣服表忍辱
瓔珞表智
幢幡表定慧
寶蓋表頂法
還有「衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋」。「衣服」就表示是忍辱，柔和忍辱衣，這是衣服。「瓔珞」呢？代表智，分別智。「幢旛」是代表定慧。「寶蓋」代表頂法。修行除了要忍辱以外，還是要懂得分別，對錯要懂得分別，不是說都不分別，這樣就是無掛礙，不是，是要懂得分別，分別之後凡事要智慧無掛礙，不是通通無掛礙，不是，是要懂得分別，所以瓔珞表達是分別智。「幢旛」是代表定慧，定心很堅定意很專，如幢幡一樣。「寶蓋」代表頂法，它是這樣高高在上，遠遠看得到這個法。
「伎樂、歌頌、禮拜、供養，七寶妙塔」。
伎樂、歌頌、禮拜
供養七寶妙塔：
伎樂表四攝法
歌頌表無生法
禮拜折我幔幢
供養懺慳貪業
用這些東西來供養，這是聲音，這是禮樂等等。所以，「伎樂」，伎就是有很多人在那裡，用他的身體，肢體很整齊，用他的身形舞姿，如跳舞的姿態，身體這樣與樂，音樂，在那個地方這樣獻供，這表示四攝法。布施、利行、愛語、同事，這我們都大家很清楚四攝法。「歌頌」，歌頌就是這樣讚歎，就是表示無生法，我們已經透徹了解了，無生法忍；我們事情一切，我們法都清楚，事物道理我們完全清楚，這世間的事相物等等，我們都了解。所以不論是人與事有怎樣，我們還是無生法忍，就是一切空寂，沒有什麼好計較，也沒有什麼好起心動念，我們這念心就是空寂無生滅相。
「禮拜」，就是折我幔幢，恭敬禮拜，這就是要我們要好好地折我慢，人就是因為有我慢，所以使我們煩惱無明，不斷不斷叢生上來。「供養」，這就是表示懺悔慳貪的業。我願意付出，付出還要無所求，因為過去平時，我們凡夫都是想要拿進來，想要貪進來我所擁有，但是供養就是我一直要付出，付出、付出無所求。「無量眾生得阿羅漢果」，下面這段文再說，因為大家都來供養，用這麼莊嚴的場面，來供養七寶塔。
所以下面這段文再說：「無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。」
無量眾生
得阿羅漢果
無量眾生悟辟支佛
不可思議眾生
發菩提心
至不退轉
《法華經提婆達多品第十二》
這我們就是要很體會，有這麼多修行者，已經得到阿羅漢了，也很多的眾生，悟辟支佛。成就聲聞，聲聞成就緣覺，緣覺果就是辟支佛。
無量眾生
得阿羅漢果
無量眾生
悟辟支佛：
成就聲聞
成緣覺果
所以「不可思議眾生，發菩提心，至不退轉」。發菩提心，就是發大心，行菩薩道不怕辛苦，就是不退轉。就如釋迦佛，悲心心切，悲憫眾生剛強在惡世中，這個濁世這樣很多很多的苦，苦集這麼多。佛陀為了悲憫，不忍眾生受苦難，所以他發那麼悲切，懇切的心，就是要度眾生。再如何苦他都願意，要他捐出了頭目髓腦他都願意，這一切都是這樣付出，真的是不可思議。
所以說，「不可思議眾生發菩提心，至不退轉」。不論是為奴做婢都沒有退轉時，這就是大心不退。
不可思議眾生
發菩提心
至不退轉：
眾生數多
心思口議所不能及
皆悉發於無上道心
得不退轉
我們修行都應該要有這樣的心，不只是佛陀，佛陀是這樣，說他過去這樣過來，表達他現在是這樣走過來的。既然佛是這樣做過來，這樣的修行，我們應該就是要學佛所說的法。再者，「眾生數多，心思口議所不能及」。所以不可思議，能夠天王佛教這麼多人發大心，這是不可思議，再多的人來討論都無法討論。大菩提心不退，也無法想這麼多人共同一心，「皆悉發於無上道心，得不退轉」，這實在是非常難得。
此明授滅後記
謂記天王佛
滅度後之果相
提婆達多
得受大記
人心有疑
所以我們要了解，天王佛教導的眾生有那麼多，人人都已經發菩薩心了，釋迦牟尼佛，我們《法華經》的過程中，我們也還覺得，為何要發大心的人這麼困難？我們也會這樣想，為何聲聞，就如舍利弗、大迦葉等等，他到了羅漢果就要這樣停下來，為何不要再發大心呢？在佛的僧團大弟子中，佛陀所帶的僧團多少啊？每次我們若在誦，都差不多是千二百五十人俱，多數的經典。到處的地方，有時候幾千人來聽法，就是這樣而已，是來聽法。但是真正，常常隨在釋迦佛的身邊，說千二百五十人俱，與天王佛比起來怎麼差這麼多呢？釋迦佛已經是這樣，這麼懇切用心度化剛強眾生，這個德與天王佛的德有差嗎？差多少呢？沒有。但是我們這個地方娑婆世界，五趣雜居，五濁惡世，剛強眾生難調伏。天堂眾生不修行，因為享受；地獄眾生無法修行；在畜生道愚癡；餓鬼道，苦都來不及了，要如何修行呢？人間呢？人間剛強啊，在這個娑婆世界願意修行的人不多啊！所以佛陀他選擇在這個世界，是永恆的，來來回回，這個世界眾生不淨化，他就是還是不斷再來。所以一直到現在，一直到了彌勒菩薩成佛，那是還很久的時間。
所以在這種堪忍的世間，佛陀願意來這裡度眾生，要盼望多少人，能夠發大心、立大願呢？所以要知道，我們要學佛陀的心願，在這種濁惡世，堪忍的世間，我們才更要多用心。要不然在其他的國土，應該要修行很簡單，所以，每一次都是無量數，無量無數，但是娑婆世界就是這樣。我們就是要與佛同樣，將這悲心就是為苦難眾生，菩薩所緣緣苦眾生，所以我們要了解，要能體會提婆達多被授記，已經是他入地獄去的時間，佛陀為他授記，未來可以成佛。當然還是裡面，還有很深的意義在，所以我們要時時多用心！
【附註】﹝四智﹞
一、道慧，二、道種慧，三、一切智，四、一切種智。
釋論二十七解之有多種，或謂因中但有理體，名為道慧，道種慧。果上事理皆滿，名為一切智，一切種智。或言因中之權實，故謂為道慧，道種慧。入空為實慧，入假為權慧。或言果上之權實，故謂為一切智，一切種智。直緣中道，名一切智，雙照二諦，名一切種智。
或言因中之總別，果上之總別也。或言道慧，道種慧是單明權實，一切智，一切種智是複明權實。如是種種釋四智，四智但是三諦之照也。（丁福保‧《佛學大辭典》）
