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「率真而修萬行，諸法而證實相，以圓本然之理，故世界喻天道，而佛號名天王。累世勤修精進，於未來無量劫時，為眾生眾說妙法。」
我們用心來體會，這是在敘述提婆達多，提婆達多這一品，我們若沒有很用心，去體會、去了解，很容易差毫釐而失千里。提婆達多在佛的弟子中，他就是一位開頭很精進，很聰明，他在僧眾中很活躍，活動率很高。但是他的聰明，他就是要怎麼樣去炫耀，他的才華，他有很大的企圖心，希望能夠勝過，釋迦牟尼佛的名氣，希望能夠比釋迦牟尼佛，讓人更看重、更尊重，又讓人較認定、尊敬，這是提婆達多的心態。但是，他所做的一切，對僧團、對釋迦牟尼佛都是違背，都是反叛，雖然是接受佛的教法，佛陀的法他有在聽，知道這個道理，是來自釋迦佛所說的教法，但是心態就是這樣，這麼的叛逆心。所以他對僧眾就是交群結黨，就是用心如何唆使一群人，可以依附他，能聽他話的人盡量吸收。所以一直所做的一切，在僧團就是違反、違背。但是，佛陀他在《法華經》中，除了為四大弟子授記、五百弟子授記，千二百、二千弟子授記等等，來到這裡，還是為提婆達多授記。大家會覺得提婆達多這麼惡，怎麼佛會對他授記呢？何況提婆達多因為三大逆罪，生陷地獄。若這樣，提婆達多未來也能成佛嗎？大家的心也會有疑問，所以我們就要很了解，是為什麼呢？「率真而修萬行，諸法而證實相，以圓本然之理」。佛陀已經說了，人人本具佛性，即使是惡人同樣也有佛性存在，佛性是眾生具有。但是佛陀出生人間，是一大事因緣，我們可以與佛法相會，也是一大事因緣，何況與佛同世呢？更是難能可貴啊！要與佛同世，機會是非常的渺小，想想看，要幾億億萬年，才能有一尊佛出世呢？
我們的人生，尤其是像佛陀一直到我們現在，在人間的壽命，連佛陀都說：「苦短啊！」人間壽命苦短。這麼短暫的人間，算出了劫波，就是長時間，要經過多少劫的算數，「若算師，若算師弟子，不可窮盡」，這麼大的數字，才能夠再有一尊佛出生人間，可見，知道佛，我們要能夠遇到佛出現人間，實在是不容易。釋迦牟尼佛和彌勒佛的距離，也還就是好幾十億萬年，所以說起來，因緣非常難遇，要成就一位佛，要能夠完成是不容易。佛陀為弟子授記，每一個弟子都要經過了，無量劫以後能夠成佛，如果這樣，我們想起來，這就幾乎是不可能嘛！不是不可能啊，天長地久，時間本來就是很長久，但是，不是不可能，是因為我們的煩惱無明要去除，有比較困難。自己可以想我們自己，我們自己到底，從接受佛法到現在，我們有改變的是多少呢？我們法也聽很多了，道理知道、知道啦，道理知道，但自己到底是改變多少呢？
是不是人沒辦法改呢？有啊！我們也可以看到，很多人都改了，改過了他過去的習慣，改過了他過去的習氣，人是可以改的，只是我們自己要改好像很慢。這好好用心來體會，要說道理比較快，但是真正要應用在自己身上，要做得到不簡單。但是要看根機，根機深，聽，了解，他就開始，很快就改。我們可以看到慈濟人，改變的也不少，雖然他們改變，過去的習氣改變了，翻轉人生，改去了過去不好的習氣，這就是改變了煩惱。但是無明啊，是不是又遇到什麼樣的境界時，我們會再受那個境界感染了，內心呢？雖然外在全都改了，但是內心遇到外面的境界，讓自己的無明煩惱還會再起動。有啊，有的人改過來了，習性也不錯，但是遇到什麼樣的境界，他入人群，就開始停滯下來；精進就開始停下來，或者是放慢腳步，這也有。雖然脾氣有改，但是內心那個煩惱，受到外面的境界來動搖我們，我們就會比較消極下來；為善、入人群、利益眾生，會就這樣放慢，放慢腳步下來，這也是有。
反正，這個世間各種的方式，修行者的過程是這樣。但是有人就是遇到很大的因緣，忽然間轉變過來，不論是什麼樣的環境在面前，多麼大的事情，愈是對自己愈是大的勉勵，愈能體會原來道理是這樣。人間這種的無明煩惱，這麼的複雜，明明是這樣的道理，為什麼有的人，就是這樣翻天轉地，這不對啦！我要警惕我自己，我要再更精進，向前再精進。若能這樣，「率真而修萬行」，這叫做大根機的人。就是他煩惱去除了，就是習氣改變了，內在的無明也減少了，無明也已經去除，不會受外面的環境來影響我們，道理清楚明白，這就要有遇到很大的環境，來試驗我們，我們沒有去受它影響，這樣我們才是真正證明，無明真的是減少了。因為煩惱，煩惱是在日常生活中，看得出來；接觸到，我們看得出來的。「你在煩惱什麼呢？」這就是煩惱啊！
但是無明呢？比煩惱還微細，在內心裡想不開啊！看到別人受影響，自己若是內在，內心想不開，也是會被他影響了。就是道理要存在內心，防非止惡，知道這是不對的，我們千萬就不要被它誘引去，外面的形象，我們就要提高警覺，不要受人事，有形、有相，這樣影響我們的心，我們要固守著我們的真如本性。這就是去除無明，不會受外面的動態，影響了我們內心。要去除，去除了無明，後面還有塵沙，塵沙惑。總而言之，我們一層一層的煩惱無明，在日常生活的煩惱，以及潛在我們內心的無明，還有，還有很微細；粗相的會了解，微細的塵沙惑，我們也要去除。若能夠這樣，這就是大根機的人。出在污泥中而不受污染，這個真如是真的沒有受到污染，這是率真的真如本性，我們已經，若能起真正動，動出了我們的真如本性，起動起來了，「率真而修萬行」，這樣「諸法而證實相」。我們修行萬行，天地萬物的真理，我們都清楚，就像釋迦牟尼佛，累生累世在修行，就是去煩惱、除無明，而且也遠離塵沙惑，完全去除了。
而他怎麼樣能去除？他累生世，他就是要滿足六波羅密，他要不斷一直鍛練，不斷鍛練，再苦、再難他都有辦法克服過來，這是修行者的本分事，是釋迦牟尼佛，用這樣的方式來修行，這就是顧著他的大悲心，不是為自己，是要為天下眾生。知道道理是這樣，人人本具佛性，不是我了解就好，我還要讓大家也了解，所以，我要將這個天然的本性，叫醒大家，讓大家也起動起來。用什麼方式？修行的方式，就是這樣要修過來，這樣要忍過來，這樣眾生平等，生佛平等，眾生、佛同樣是一念心，就是率真天然，真如本性，人人具足。
提婆達多也是一樣，有這樣的本性，但是釋迦佛他與提婆達多，不斷不斷生生世世在一起，這就是他讚歎提婆達多，是「大權顯相」，他是用很大的犧牲，就像烈火洪爐，沒有烈火洪爐，哪有辦法，完成精細的器具出來呢？若沒有這麼大的磨練，哪有辦法能夠成就，與天地萬物同為一體，大覺者出來呢？就像有的老師想要學生好，就要用很嚴格的方式教育，不惜學生他的身心，他還是就是要磨練他就對了，不去考慮他身體受得了嗎？他的精神、體力有辦法嗎？不去為他考慮這些，就是要將你練到鐵成金就對了。有的父母，父親很嚴，同樣，不怕你孩子多辛苦，我就是要這樣磨練你，練，「玉不琢不成器」。所以，一塊玉，若沒有經過尖利的刀鑽，無法雕出了，一個很有價值的玉器出來，同樣的道理。所以提婆達多就是像這樣，這個尖利的刀鑽一樣，但是，最後他完成了他的任務，也是會有因緣，也是還是能琢磨他的刀鑽現前，他也耐得住受琢磨成器。
所以到那時候的因緣，佛法完全說因緣，到那時候因緣成就，自然提婆達多，「率真而修萬行」，自然他就能「諸法而證實相」。經過了這麼多的法，其實他也是一樣，累生世都有在修行，只是帶著這樣的習氣來磨練人，其實平時他也有了解法，法的道理，他內心存在。很多人脾氣很不好，其實很多的道理他都很清楚，但只是習氣不好這樣而已。提婆達多就是這一類的人。所以「以圓本然之理」。他如果能這樣率性修萬行，很快，他本來就有了，本來就有他的真如本性，本來與釋迦佛生生世世同伴，他也是都有學道理，因緣若到了，自然就「圓本然之理」。本來就有了，只是習氣修一下，這樣很快，他就可以與諸法實相會合起來，天地宇宙萬物為一體，所以他也是能成佛。這是大乘法，真如本性永遠沒有磨滅掉。同樣的，平常他也有在接受法，只是習氣，就是要帶著這樣的習氣，所以他若因緣到，自然就圓本然之理。
到那時候，「故世界喻天道」。他要成佛的世界，不是像我們娑婆世界這樣，他所成佛的世界就如天道一樣，很清淨、很莊嚴，人的壽命也長，到那時候。所以那個時候，世界名天道，那時候的提婆達多成佛，名叫做天王，就是天中之王。這就是未來提婆達多，將來成佛的環境、他的名稱，我們要很清楚。所以「累世勤修精進」。因緣若到了，只是要修掉習氣，其實法他已經了解很多了。所以「於未來無量劫時，為諸眾生說妙法」，到那時候。我們大家就可以很清楚，佛性本然，人人都本具佛性，就是要修習氣。提婆達多這個習氣真的是很重，所以不容易啊！
在這一品中，提婆達多，佛為他授記，很快，經文中就又會再提起八歲龍女，因為文殊菩薩的感化，轉個身就到南方世界成佛，同樣在這一品，再接下去。這就是表示大乘經的殊勝，同樣在一經中，為功德最勝的經文。這一品，我們應該要很用心去體會。一個是提婆達多，這麼惡劣的習氣，一個是龍女，才是八歲而已，聞法就能轉身成佛，這是不可思議，這就是在《法華經》中這一品，我們要很用心來體會。當然，龍女在後面經文，前面的提婆達多，我們真的要更用心來體會他。
所以前面的經文這樣說：「時天王佛住世二十中劫」，那時候他住世，時間很長，二十中劫。「廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果」。
時天王佛
住世二十中劫
廣為眾生說於妙法
恆河沙眾生
得阿羅漢果
《法華經提婆達多品第十二》
可見時間很長，所以度的眾生就很多。因為時間長，聽法的人就多，所以度的眾生數字就多。釋迦牟尼佛住世八十年，說法四十九年，很短，但是釋迦佛為提婆達多授記，居然是二十中劫，很長，所以，這就是釋迦佛他了解提婆達多。釋迦佛所體會的道理，不是我們凡夫有辦法去體會，當然，我們若很用心去體會、了解它，也是不困難。
接下來這段經文就這樣說：「無量眾生發緣覺心，恆河沙眾生發無上道心，得無生忍至不退轉。」
無量眾生發緣覺心
恆河沙眾生
發無上道心
得無生忍至不退轉
《法華經提婆達多品第十二》
他度那麼多眾生，無法去算計的眾生，無量啊！這些眾生，人人不只是聲聞而已，還有緣覺，到緣覺的境界了。這個數字是這麼多，甚至這些緣覺再進步，發無上道心，不是只要守在緣覺裡，還有向上求精進的心，所以「得無生忍至不退轉」。這就是天王佛所教化的眾生，他們接受佛法，還是勇猛精進，從聲聞進修到緣覺，從緣覺還有向前前進，發無上菩提心的志願。所以這就是度眾生，一直到了，到菩薩，發菩薩心，這樣的眾生的程度很多。這就是無上道心，無上道心就是菩薩心。
無上道心：
即菩薩心
無生忍：
了知諸法本來空寂
稱曰無生
大慧安此理
是謂無生忍
證於無生法性之理
印證於心不復退轉
故名無生忍
到無生忍呢？無生忍就是「了知諸法本來空寂」，大家已經聽天王佛說法之後，全都能了解，一切法都空寂，空寂就無生了。所以「大慧安此理」，人人都已經得到大智慧了，人人的心，安住在這個本來空寂的道理中。釋迦牟尼佛也一直教育我們，指導到般若大智慧，也是這樣教育我們。所以證於無生法忍，大家若能了解空，本來寂靜，沒有什麼，哪有什麼樣的愛恨情仇呢？哪有什麼樣的怨親好分別呢？就沒有了。釋迦牟尼佛他本身就是這樣，所以他有辦法，堪忍得提婆達多這樣的折磨，累生世。這也就是釋迦牟尼佛所經過，諸法本來空寂的道理，也是釋迦佛所經過，何況大慧，釋迦牟尼佛的大智慧，安住在這樣的道理中，所以說，無生忍，就是得到無生忍了，「證於無生法性之理」。我們若能與無生法性之理來會合，就是不增不減，我們的心就能常常很平靜，這樣能「印證於心不復退轉」。若能這樣，世間還有什麼會使我起心動念？沒有了，就沒有退轉心，名叫做無生忍。
也就是「真如實相」，這就是很率真的真如實相，「名無生法」。
真如實相
名無生法
無漏真智
名之為忍
菩薩已證於
不生不滅之法性
是即得證無生忍
真如實相，我們的真如本性不生不滅，「在凡不減，在佛不增」，不增不減，這是真如實相，它的道理就是這樣，永遠都是這樣，所以「名無生法」。所以「無漏真智」，這是真實的智慧，沒有漏失了。我們凡夫就是都在漏，聽了就漏了，但是真智無漏，因為它是真如實相，名叫做忍。菩薩已證「於不生不滅之法性」，菩薩已經證到這樣的法性了，了解寂然空寂，本來就是空寂，寂靜清澄，本來就是，所以這就是法性。「是即得證無生忍」，因為這樣，得到無生忍。
不退轉：
由得法空
心能安忍
唯進不退
名不退轉。
「不退轉：由得法空」，因為得到法空。所以「心能安忍」，大家的心能夠安住，自然就沒有起落，就是忍。所以「唯進不退」，唯有向前前進，沒有停下來，沒有退下來，所以「唯進不退，名不退轉」。「此為授現前記」，就是釋迦牟尼佛就向提婆達多，是授這樣的記，未來天王佛，他的世界就是這樣。因為天王佛已經得到這樣，這種的率性修行，完全體會了解，完全證到這樣的法，所以將來他的世界，他所度的眾生就是這樣。
此為授現前記
即記天王佛
成佛時之果相
所以「此為授現前記」，這是「成佛時之果相」，天王佛成佛之後的果相，就是這樣。
但是二乘，二乘人就是於平等真如之法性，未能了解。聲聞、緣覺對這樣的法，平等真如的法性無法了解，這就是二乘人無法了解，這種平等真如法性，無法了解。所以人人都會執著，「執著於善法、惡法之差別」。我們對提婆達多就有成見，為什麼提婆達多能得佛授記呢？現在就是要讓我們很清楚，大乘平等法、真如平等，這種實性的道理，是人人本具，但是我們只執著在那個相，善惡法的相。
二乘人於平等真如
之法性未能了知
執著於善法、惡法
之差別
即有眾生與佛
之差別相
今法華會受佛記者
多為隨順佛教之眾
而天授為違害佛
與教團中破和合眾
亦獲授記
此顯明大乘妙法
所以為統攝群生
使一切眾生
皆導歸向佛智
是為授無怨恨之記
我們剛才不是說過了，只要有因緣成熟，提婆達多，同樣他的真如本性存在，他生生世世與佛同在，當然他也是學了不少法，只是習氣未改，這個習氣的形象給我們的感覺，他是惡的，有善惡之別。我們人人也是，我們人人本具佛性，但我們就是有這個習氣，所以讓人看起來的形象，一切都是讓人有差別相，要不然，我們人人都是一樣啊，就是平等真如法性，都是平等，就是因為凡夫執著，所以我們才有善惡的差別相。有佛與眾生的差別，其實，「心、佛、眾生，三無差別。」心與佛與眾生，本來就無差別，但是偏偏我們，就是有這樣的習氣存在，習氣變成了我們的煩惱無明，這樣將我們惑，迷惑，讓我們無法與天然本性，會合起來。這就是因我們凡夫還有習氣，就是這個習氣讓我們成為凡夫。
現在《法華經》，在法華會上，就是受佛記的人，「多為隨順佛教之眾」。因為《法華經》前面的受記，是都隨順佛修行的人，佛陀為他們授記，為四大弟子授記，為五百弟子授記、千二百弟子等等授記，那都是隨順佛陀教化的人，依教奉行修行者。但是現在向天授，提婆達多，為提婆達多授記，提婆達多是違害、違背佛陀，尤其是造三逆罪這樣的人，他也為他授記。因為他在教團中破和合眾，出佛身血，殺阿羅漢，但是佛陀也為他授記，這已經顯示出了，顯明，很明顯的就是講出大乘妙法，這就是《法華經》，大乘妙法的奧妙的道理。
「所以為統攝群生，使一切眾生，皆導歸向佛智」。這就是佛陀的心量，用心良苦啊！要讓大家很透徹了解。所以一直鼓勵我們人人要，《法華經》要很清楚，我們對人要用寬大的心，不論他習氣如何，怎樣的錯誤，我們還是同樣可以包容他，我們還是可以憐憫他，這是可憐憫的眾生，所以我們要包容他，不要怨，不要恨。沒有怨恨情仇，這就是去除我們的煩惱，去除我們的無明，這就是我們要好好學習的，這樣才有辦法攝群生，統攝群生。所有的眾生，好壞都要度，這就是佛陀的大悲心。
他在寶藏佛時，不就是發這樣的願嗎？就是要在那個，最剛強難調伏的地方，去度盡剛強的眾生，這就是他的心願。所以要「統攝群生，使一切眾生，皆導歸向佛智」，希望人人都能回歸真如本性。因為這樣，「授無怨恨之記」。這就是釋迦牟尼佛他的大悲心。
「時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬。」
時天王佛般涅槃後
正法住世二十中劫
全身舍利起七寶塔
高六十由旬
縱廣四十由旬
《法華經提婆達多品第十二》
就是要告訴大家，那時候天王佛，二十中劫住世，那麼多的眾生度化了，天王佛涅槃之後，就是入滅之後，正法能住世二十中劫。他在世二十中劫，正法世二十中劫，滅度之後的正法，還能流行那麼久，可見釋迦牟尼佛，為提婆達多所授的記，是多麼大啊！
全身舍利
起七寶塔：
不同釋迦碎身供養
彼天王佛
塔瘞全身
所以，「全身舍利起七寶塔」。涅槃之後正法能這樣傳下去，涅槃後又是全身舍利建七寶塔。這與釋迦牟尼佛，他是火化之後，他的骨，是「碎身供養」，就是分給大家去供養。所以後來的阿育王，為釋迦佛的骨，舍利，也是蓋八萬四千塔。就是分給大家去供養，這是釋迦佛的舍利。但是天王佛，他，「塔瘞(一ˋ)全身」，就是全身都入這個塔，都入塔中這樣埋起來，這與多寶佛一樣，全身。不過多寶佛是全身入塔，又再發願要聽法，但是天王佛，他就是塔瘞全身，就是全身都埋起來。
塔有多高呢？就是「高六十由旬」，這表示六波羅密已經完成了。
高六十由旬：
表六波羅密
縱廣四十由旬：
表圓教中
十住、十行、十回向地等
四十聖位
滅後起塔
供養得果也
「縱廣四十由旬」。這就是表示天王佛，他已經除了六度萬行完成，又是圓教，在圓教中，十住、十行、十回向、(十)地等等，四十聖位；四十由旬，表示四十聖位也已經圓滿了。所以「滅後起塔，供養得果」。學佛，要好好用心去體會，六度萬行，因行具足，自然就是成佛了。釋迦牟尼佛發大悲心，完全是要為剛強的眾生，惡世，五濁惡世的眾生來度化，所以他顯示在這樣，他用這樣的相，讓大家更了解，即使惡的眾生，他也是要度，他沒有怨恨，沒有怨親的觀念。他就是完全要讓我們去體會，人不必計較，好好用心，我們對人就是這樣，眾生就是這樣，一定就是平等，這就是佛陀，向我們教育的大乘法，要請大家時時多用心。
