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「由提婆達多逆增上緣知識，助因修緣果圓滿，善知識有因緣，是人益我菩提之道，名增上緣；順逆增緣知識，必具有大因緣。」
就是說，由於提婆達多是「逆增上緣知識」，他「助因修緣果圓滿」。這是善知識， 就是有因緣。哪怕是提婆達多，他是逆的增上緣，這也是知識，不論是善惡，來成就我們的道業，無不都是都叫做善知識。順的叫做「善知識」，逆的叫做「逆增上緣」，同樣成就我們的因緣，讓我們修行，讓我們成佛。所以這是增上緣的知識。
這種逆就是惡，惡逆的增上緣的知識，這前面都一直說過了，他就是來幫助這個緣，幫助因，「助因修緣」，有這個因，提婆達多與佛，他們總有因有緣吧。所以，一般，我們若人與人相處，都是有因緣，是好的因緣，看到，彼此起歡喜心，事事都 是這樣順從，這是善緣。若是見面彼此之間就不善，那就是看見別人成功、成就，做事都是對的，大家很讚歎，我看到、聽到、知道，我都很不高興，不只不歡喜，從內心就生出了嫉妒的心，這叫做「逆緣」，和我們過去是無緣，像這樣善惡、順逆，都是各有因緣。
修行的人，那就是，想：我要修行，不論什麼樣的環境，不論什麼樣的人，對我都不諒解，對我不歡喜，看我不順眼，我做什麼事，都引起他的心不如意；但是，我為了要修行，沒有關係，我不後悔，我不怨尤，我感恩啊！這就是修行者，感恩，藉這個緣來成就我們，讓我們的心，能夠鍛鍊出在這樣逆緣的境界，我們都是平靜，甘願接受，這就是助成我們修行的因緣，叫做「逆增上緣」。
提婆達多，這就是佛陀將他當作是，「助因修緣」，逆增上緣的知識，讓他能夠趕緊因圓果滿，這就是修行者的心態。所以，善知識就是一定有因緣，所有的知識，是逆增上緣呢？或是善順的因緣，這都是與我們有緣的知識。所以「是人益我菩提之道，名增上緣」。只要這個人，是增長我的菩提覺道，有時我們若是太順、善的境，有時候我們也會沈迷下去，也就是要有這樣，惡劣的境界現前，來提醒我們，所以說，這叫做「增上緣」，也就是「是人益我菩提之道」，將他當作是感恩，當作他就是來助緣我們的。所以這條菩提之道，除了順緣，還要有逆緣， 這樣來增長我們的道力。所以說，「是人益我菩提之道，名增上緣」，這個人就是這樣來利益我，我要修行，來幫助我。所以「順逆增緣知識，必具有大因緣」。不論是順的，是逆的，這全都是增長我們的道力，增長我們的道心，增長我們的覺道。
所以「順逆增緣知識，必具有大因緣」，一定是與我們有因緣，所以我們要常常用感恩心，來面對任何因緣、知識，這樣我們才有辦法修行，否則真的是善惡緣在人間難免有，所以我們要用這樣的功夫，來完成我們的菩提道，這就是要用心，要記著，善、惡，或者是逆、順，無不都是我們的增上緣，這絕對有因緣。等一下我們來聽聽這個因緣。
前面的文就是：「普為諸眾生，勤求於大法，亦不為己身，及以五欲樂，故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛，今故為汝說。佛告諸比丘：爾時王者，則我身是。時仙人者，今提婆達多是。」
普為諸眾生
勤求於大法
亦不為己身
及以五欲樂
故為大國王
勤求獲此法
遂致得成佛
今故為汝說
佛告諸比丘
爾時王者
則我身是
時仙人者
今提婆達多是
《法華經提婆達多品第十二》
前面的經文，就是再重新告訴我們，那位國王，就是為了普遍天下眾生，來求大法，他不為自己，也不貪五欲樂，為滿足六波羅密，所以他 就要修布施，願意付出，持戒、忍辱、精進、 禪定、智慧，他在這個仙人的周圍，來滿足六波羅密，因為這樣得到這妙法。「遂致得成佛」，就是在那一世，這樣得到滿足六波羅密，所以成佛了。「今故為汝說」，所以現在向大家說。佛說了之後，佛就開始，前面那段文是偈文，偈文重覆簡單敘述之後，下面，佛再向諸比丘，就是在會大眾，又再這樣說：「爾時王者，則我身是。」那位國王，就是我，釋迦牟尼佛。「時仙人者，今提婆達多是」。那位仙人，是今生此世的提婆達多。這就是因緣，過去生，累生累世其中的一世， 那一世是很長久之前，無量劫中其中一世，因為那時候人的壽命很長。這就能知道是在無量無量，無數劫前，其中的一段因緣，這是佛陀再向大家再說。
所以，下面接下來這段文再說：「由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜、慈悲喜捨、三十二相、八十種好，紫磨金色。」
由提婆達多
善知識故
令我具足六波羅密
慈悲喜捨
三十二相
八十種好
紫磨金色
《法華經提婆達多品第十二》
佛陀就開始這樣要感恩了，因為有提婆達多這位善知識，這是逆惡增上緣的知識， 是提婆達多，他也算是善知識。所以，當初貼出告示，這位仙人就來到皇宮，就自己自稱說：「我善知妙法。」這是那位仙人向國王這樣表達：「我對這個妙法，我很清楚，我通達，我了解，沒有阻礙，這些法我完全通達。」
所以表達出了自己，「自發大乘心」，我這位仙人，我已經妙法我都已經了解了，善知就是全都了解，全都通達無阻礙，我自己已經有發出，這樣的大乘心，我發這樣的願，我就是要來幫助很多人，都能發大乘心者。
由提婆達多
善知識故：
因彼提婆
自稱善知妙法
識通塞故
自發大乘心
並助人發大乘心者
為善知識
這是釋迦佛，他說過去生，他要求法，就是有這位仙人來表達，他有這樣的大法，發這樣的心，要來成就很多人，都了解這個妙法，所以他認為他是善知識，就是用善法要來教我們的人。
善知識有三：
一、外護
二、同行
三教授
這善知識有三種，一種叫做「外護」。
三善知識：
第一、 外護
護 猶助也
謂護助所須
以助修行之人
或有外侮辱
而能保衛
故名外護善知識
護，就是來幫助我們，有的人在外面幫助我們，成就我們一切的心願，這就是「護助所須」。我們要修行，需要很多護法。看看我們慈濟，在這五十年來，所有的慈濟人，任何一位無不都是「外護」，他們在社會每一個範圍裡，每一種環境中，每一種所認識等等，他們都有他們的潛能，有他們的功能，他們發心，他們來支持、他們來幫助，我們慈濟才能這樣，五十年過去了，一路用愛鋪路，一直走過來。這一條大愛道路，就是幸好有外護，這麼多人願意投入，在周圍發大心、立大願，來擁護、來幫助所需要， 願意付出，所以「以助修行之人」。很感恩啊！發心，雖然發一念心，若沒有這麼多人的力量來幫助，只是一念心，有願就是無力，什麼都不會成就。有這一念心，有這麼多的外護，大家有這樣的善知識因緣，來成就，這全都是順、善的知識，這都叫做護法，從外面周圍來保護著，來成就的。
所以，「或有外侮辱，而能保衛」。或者是有外面的，有惡逆知識要來迫害等等，這些善知識他相信、有願，他會來保護得好好的，不會受到外來這種無明，這種，有這一種破壞，或者是嫉妒等等，不會侵入進來，他們就能在外面這樣護著，而能做衛護，來保護、來保衛，這樣不會受到外面，有這外患侮辱，因為有一群外面這樣，很用心在保護著，外圍侵入來，他們能外面這樣，趕緊將他圍起來，保護著，不要去受傷害，這「故名外護善知識」。這就是順緣，順，就是善的、愛的力量，這是叫做善知識，順善的知識。
第二種，「同行」。
三善知識：
第二、 同行
更相策發
切磋琢磨
同心齊志
如乘一船
互相敬重者
同行，不只是外面遠遠地在保護，不只，就是大家共同進來，要做的事情，有志一同，「更相策發」，來策畫，大家互相鼓勵發心，這就是同行的善知識，不是只在外面讚歎，不是只在遠遠地說：「我支持你！」不是這樣而已，是大家出力，大家都結合起來，來策發，所以「切磋琢磨」，是這樣對，是這樣做，大家共同的力量來完成一項。一個寶石拿出來，用很多功夫切它、磨它、琢它，將它雕刻得一顆寶石很有價值。這如切、如磋、如琢、如磨， 就是疼惜這顆寶石，用種種方法來支持，來共同一個力量來完成它，這叫做「同心齊志」。
心同，「同心齊志」，所以「如乘一船」， 好像是坐一艘船，開闊的大海中駕著慈航，同一艘船，互相敬重。這船上，要渡過了遼闊的大海，就像大家有志一同要修行。而要修行，我們就要共同為天下眾生付出，彼此之間，互相勉勵，來彼此成就。同樣的道理，佛法要能興盛，那就是人人要策發、要勵志，大家互相鼓勵，就是「同心齊志」，大家共同，好像是搭一艘船一樣。
第三種，「教授」。
三善知識：
第三、教授
宣傳聖言曰教
訓誨教我曰授
內外方便
皆能決了
善巧說法
示教利喜者是也
「教授」那就是，「宣傳聖言曰教」。我們需要人教育，來訓誨我們，是對的，鼓勵我們；不對的，要教誨我們，所以我們能接受對錯。錯的，我們要預防，對的，我們要精進，「諸惡莫作，眾善奉行」，我們必定要向前前進。所以「內外方便」，教育我們，教授給我們的法，所以我們都能很了解。從我們的內心能了解，外面向我們的教育很清楚，內外清楚了；外面的境界，我們很清楚，內心，從我們的內心 沒有惑，沒有迷惑，全都是道理分明，「皆能決了」。
外面不論是什麼樣的境界，教授我們、教育我們，教育到讓我們知道，在法，我們不迷，絕對不迷信，不論是遇到什麼樣的環境，都不會再迷信，我們了解「因緣果報觀」，不會：我現在遇到困難，應該再去求什麼、求什麼。這就是迷，一念一迷，就失去了信的念，投入迷了。所以，我們已經心都清楚、明瞭、決定了，這就是要靠教的老師來授，傳授給我們的法，他是用善巧方便說法。
釋迦牟尼佛，不就是這樣嗎？過去所說方便法，四十多年，一直到四十二年後，才開始說大乘一實法，那就是《妙法蓮華經》，無不都是將很多很多，天地間的真理用心來教育我們，教育到讓我們能了解對錯，開始才用妙法，讓我們回歸真如本性，與天體合一。這就是佛陀教育我們的方法，所以「示教利喜者是也」，這就是教授，「教」就是師，「授」就是傳授給我們。
三種善知識：
一、外護
二、同行
三、教授
這有三種善知識。一種是外護，一種是同行，一種是教授，老師傳法給我們，這我們都要很珍惜。
「令我具足六波羅密，慈悲喜捨」。這就是法，讓我們很了解，了解之後，我們就開始發願。發願，先願後行，昨天不是說過嗎？開始心念一起，我們要身體力行，六度行。我們願讓我們具足六波羅密，六波羅密就是六度，用六波羅密讓我們度彼岸去，所以叫做六度。我們一定要很滿足，很具足，這六波羅密一定要很具足。我們若只是發願，知道道理，這樣我們不會到達，我們必定要行。所以，願六度行波羅密，我們必定要度過去，所以我們要六度行。
令我具足六波羅密
慈悲喜捨：
即六度行、
四無量心
六波羅密即六度
度為度生死海之義
到彼岸為到涅槃岸
還要再「四無量心」。六度，還要「四無量心」，就是身體力行，為天下眾生慈悲喜捨，大家應該能夠體會。慈，慈，我們就要有大慈的心，愛的力量，所以，六波羅密，就是六度，「為度生死海」。我們為自己要修行，也要度過生死海。我們要度過生死海，需要這個工具，要滿足六波羅密，才能度過生死海。六波羅密的方法，就是在人群中，要先走過這人群，去布施、去持戒、去忍辱、去精進、去禪定、智慧，這樣才能度過生死海。所以，我們常常說「先利己，後利人」，其實，我們要先利人，就是後利己。為了我們要度過去，你必定要先度人過去。就像船師，我要過彼岸去，我就是為了要度這些人過去，所以我才要開這艘船，我若到了，大家共同到達，同樣的道理。所以「為度生死海」的意思，叫做「度」，到彼岸，叫做到涅槃岸。
所以過去，這是在無量無量劫前，那當中，已經是無法去算計，這是釋迦牟尼佛，有一回在向大家講法的時候，就有菩薩，叫做寂意菩薩，就在佛在講經時，那個場合裡，提出來請教佛陀。佛陀就為他講說，這段經文，應該就是在《悲華經》裡面，有這段經文，那就是說，這位寂意菩薩提出來請教佛陀，修行過程這麼辛苦。釋迦牟尼佛就說，要知道這法的來源，修行的辛苦，今天的成佛，那就是在很久很久之前，就是有一位寶海梵志。這位梵志，就是在寶藏佛的時代，大眾中有梵志，在寶藏佛的道場聽法。不只是這位梵志，還有另外一位，這很多人的其中有兩位梵志，同時在那裡聽法，聽得很歡喜。忽然間，這位寶海梵志，他就在大眾中，很多人，那些人無法去算計，就像在花海中，很莊嚴。很多人，在那當中，這位寶海梵志，他就這樣出聲，起來說話。
在人與非人，就是很多，是人或者非人的那個環境中，這樣來出聲說話，就是說： 「我想要發大悲心，將來我要成佛。我要成佛，要從廣大慈悲心來度化眾生，我願意將來發五百大誓願。」這五百大誓願，就是具足了大悲的心，廣大無量的願，他發五百誓願，這位寶海梵志。所以那時候，寶藏佛向這位梵志說：「你現在竟然在這麼多人的面前，人與非人之間發這麼大的願，你已經成就你的大悲芬多利。」芬多利是一種花，這種花是很香的花，很特殊的花。他就說：「你已經成就，你有這念心， 發這麼大的願，但是你要知道，這大悲芬多利，那就是要具足了很大的忍力，所以，將來你要修行，那就是要攝取道逆，很多的逆，逆緣。因為你將來要在五濁惡世，有很多，很多五濁惡世中的人，他就是做很多的惡事，惹成來了將來那個世界，濁氣很大，所以，你將來就要在那個地方，去度眾生」。
這是那位寶藏佛，就這樣向他說話。這位寶海梵志，他不怕，甘願就是要度眾生，「我願意受盡一切的苦」，他都願意，所以 還是發這五百大願。所以那時候，其中有一位梵志，這位梵志也是修行者，他也在修行，這位梵志的名，叫做「亂想可畏」，這位亂想可畏梵志，聽到寶海梵志發那麼大的願，這位亂想可畏梵志就開始說。他說：你很大膽，發這麼大的願，真的是大善丈夫，你未來要在很長久的時間，要受很多的苦行，必定要具足六波羅密、慈悲喜捨。這六度行，這必定要很用心才有辦法到達。你既然發那麼大的心志，你要經得起，經得起磨。我將來，我也是要發願，我要發願，那就是將來你要修行，我就是要做你的善知識，我願意好好來與你在一起。
而且，你要行菩薩道時，我一定都會在你的身邊，我會向你求乞國城、頭目、髓腦、手足等等，我都會向你要求。我會幫助你，你既然發心願意去吃那麼多苦，去修如何忍辱，你都沒有關係，我會成就你。所以，「助汝滿足六度，早成佛果」。將來我會一直一直都在你的身邊，我會一直一直，讓你受到那種人無法堪忍，讓你有辦法忍耐下去，看你有沒有辦法？這是那時他們有這樣互相對答，幫助你，滿足六度，「早成佛果」。將來你若是成佛時，我將來要當你的弟子，你要為我授記。這寶海，這位寶海梵志，他聽到，他也是很歡喜接受，他就說：好啊，你要這樣在我身邊，這樣要求我一切一切，我願意接受。這是很感恩，我要感恩你。「真我善知識」，你就是我真正的善知識，要來磨我，來為難我，我還是感恩你，你是真正我的善知識，讓我能早早得成無上菩提，你就是我的好道伴，修行的好道伴。簡單地說，有過這樣的因緣。所以那位亂想可畏梵志，就是現在的提婆達多，這位寶海梵志，是現在釋迦牟尼佛。
所以，他這善知識來成就佛陀，讓他能具足六波羅密，同時也是慈悲喜捨，也要完成這「慈悲喜捨」。
慈悲喜捨：
即四無量心：
一、 慈無量心
能與樂之心
二、 悲無量心
能拔苦之心
三、 喜無量心
見人離苦得樂
生慶悅之心
四、 捨無量心
如上三心捨之
而心不存著
慈，大家知道了，「慈無量心」，能與一切樂，這就是無量。所以常常說，「大慈無悔，愛無量」，這我們應該要記得。
第二、「悲無量心」，能拔一切苦。又是「大悲無怨，願無量」，我們要大悲，永遠都無怨，不論怎麼折磨我，不論我怎麼辛苦，我就是無尤無悔，無怨，就是為了要拔除一切眾生的苦。
第三、就是「喜無量心」，「見人離苦得樂，生慶悅之心」。「大喜無憂」應該記得。就是「樂無量」， 這就是看到大家離苦得樂，我們很歡喜，很欣慶，很歡喜。
第四、就是「捨無量」的心，就是如上面所說的，「慈、悲、喜」這三個心，我們都將它捨掉。因為「大慈無悔」，「大 慈無悔」就是「愛無量」，因為我們有愛，所以我們大慈無悔，既然愛，付出是無所求，所以這就是捨掉了。「大悲無怨」，既然無怨，所以我們還是一樣無尤無怨，怎麼受折磨，我們也很甘願，為苦難眾生而付出，所以，大悲付出之後，還是將它捨掉去。「大喜無量」，就是大喜無憂樂無量，看到大家已經脫離苦 難了，我們歡喜。歡喜祝福，過去了，他歡喜得救，這樣就好了，與我們無關，還是同樣要將它捨去。這三心，捨，就是心不存著，慈、悲、喜不存著，所以我們要完全捨掉。
慈悲喜捨：
從境得名
以所緣眾生之境
無量
故能緣之心
亦無量也
能與他樂
能拔他苦
慶他離苦得樂
緣他無憎無愛
亦名四無量定
所以，慈悲喜捨，是「從境得名」，是以所緣眾生之境界無量，所以，我們能緣我們的心 也是無量。這就是無量一切，就是完全去捨。「能與他樂」，讓大家快樂，拔他苦，讓大家的苦難完全拔除，就是慶賀大家能在幸福中，沒有苦惱，這是無憎，緣他無憎無愛。我們所緣的，也沒有怨恨的，也沒有我們執著想要的，就什麼都沒有，這叫做「捨」， 這樣是「四無量心」。
三十二相
八十種好
紫磨金色：
以下明果滿
成應化身
諸相好
身如金色
「三十二相，八十種好，紫磨金色」，以下是果滿了，成佛了。成佛才能「三十二相，八十種好」具足，所以「成應化身」，所有的相就很莊嚴。
各位菩薩，愛的力量就是這樣過來的，要發願，要身體力行。佛陀當初修行時，就是發這樣的願，願意受一切，要發大悲心，要忍人無法忍的苦，要來成就很多人能得救、得度，這就是他的心願。就是在那時候，就是有這位梵志，就是來與他唱反調，你既然要這樣修，發這樣的願，我就折磨你，看你有辦法這樣忍下去嗎？就是這樣，你若忍得下去，你若成佛，我就當你的弟子，你要為我授記，這就是今生此世將要成就的事情。所以，我 們學佛要時時多用心！
【附註】
昔寶藏佛時，佛為寶海梵志，發五百大願。 時有一裸形梵志名亂想可畏，曰：善大丈夫， 汝未來無量劫中，行菩薩道時，我於汝邊，求乞國城頭目髓腦手足等，助汝滿足六度，早成佛果。我為弟子，為我授記。寶海曰：真我善知識， 無上道伴。
