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「舉昔多劫勤苦不惜身命，為奴進求妙法，激勵諸人，云何而不勤求精進，菩薩道趣。聖中大智向佛大道最易教化，得成菩提。」
用來來體會啊！釋迦牟尼佛慈悲，用道理要讓我們了解，不是這麼容易，就用事相讓我們更清楚，就開始說過去，過去無量劫以前，在修行的過程，這過去在多劫，就是很久的時間，累生累世堅持求大乘法的道心，所以，生生世世勤苦，很殷勤，不怕辛苦，同時也不惜身命，哪怕是為奴婢，這樣去進求妙法，尤其是身為最尊貴的國王，為了求法，也甘願去為人奴婢，這樣來進求佛法。這種志願，不是那麼簡單，普通人豈能做得到呢？所以，用這樣的形態來鼓勵，鼓勵我們一般人、修行者，這種精神我們要提起。釋迦佛求佛道的過程，是曾經過這樣，何況我們現在已經發心，我們也發願了，我們要效法釋迦牟佛，所以叫學佛，學就是學，學佛，就是佛是如何修行，告訴我們，我們就照這樣聽，照這樣修，這就是要來鼓勵我們。
釋迦牟尼佛過去生中，生生世世都是這樣走過來的路，我們現在，我們既然發心，現在我們就要發心，在未來的生生世世。釋迦佛的過去，我們現在的未來，我們應該也要學佛，是這樣不怕辛苦。佛陀既然是這麼坦白，讓我們知道，修行不是短暫的，不是告訴你，你服從我，你就能得救。不是哦，還是你自己，我說給你聽，你要了解，你要照這樣去修行，時間不是短，不是一輩子，那是要生生世世。因為我們累生累世，既然累積了這麼多的習氣，已經造成了這樣的習慣，就是無明，就是煩惱，滿心都是惑，凡事都不了解，這已經累積很久的時間，生生世世讓我們迷茫，讓我們懵懂了，看事不清楚，何況講道理呢？哪有辦法很快就體會呢？要除去我們的習氣，去除我們的無明，去除我們的煩惱，談何容易啊！我們大家，現在就可以來體會，我要去除煩惱，我要去除無明，光是說我們自己的煩惱，日常的生活中，我們明知，「唉呀，不要為這事情來煩惱啦」，「唉呀，不用為這個人輕輕一句話，我們就來發脾氣，有需要嗎？」
自問自己，自己若是這樣，「放棄啦，我不只是無怨無恨，我還要改除，對這個人不要有成見，我要再努力來與他結好緣。」這些事情我們有做到嗎？若有，這就是表示，我們的習氣、無明已經在減輕了。若是沒有，就是表示我們依然故我，我們還是同樣這樣。這時間要長還是不用？這就是佛陀要來激勵我們，他過去生中是多劫勤苦過來，長時間不惜身命，貴為國王，他為了要求法，他也甘願為人奴婢來求妙法。他做得到，我們做得到嗎？稍微付出，一點點的臉色、聲音，我們就開始，開始驕慢的心就浮上來了，態度啊。我們這麼平凡的人，只是這樣，人與人之間付出，我們的驕傲，我們的貢高驕傲的心，我們都自己無法降伏了，還要再說什麼多麼高貴，願意放下身段，為了求法，這樣為人奴僕，受人差遣，而且不惜身命，這樣我們做得到嗎？很困難啊！但是，佛確實是做到了，佛是不誑言者，不綺語者，他是真實語者，所以他說過去，我們應該相信。
我們相信以後，我們應該要發願來了解，了解，我們要身體力行，這樣才有辦法可證，去體會，才有辦法真正去體會、了解、證悟。跟我們說的，我們若不肯相信，我們怎麼願意發願去了解呢？了解就要身體力行啊，「斯人飲水，冷暖自知」。跟你說：「這杯茶很苦喔！你知道嗎？苦喔！你敢喝嗎？」嚐嚐看，嚐到，「真是苦！」「要喝完。」「我不敢。」這冷暖自知啊！若是勇敢，只要對我有益，我甘願喝。若這樣對症下藥，對我們身心有幫助，良藥苦口，我們若不去喝喝看，怎麼知道這良藥的苦呢？不知道！同樣的道理，佛陀慈悲，說他的過去，再激勵諸人；「我做得到，你怎會做不到呢？」佛陀他就是這樣來激勵我們。所以，「為什麼我敢這樣去勤苦，我敢這樣不惜身命，大家怎麼不敢呢？為什麼不勤求精進呢？過去我們是這樣走過來的路，這條路為什麼你不敢走？我就是這樣走過來，走過這條精進菩薩道趣。菩薩的道路，這個去向，就是這樣走過來的路，你們難道不能相信？你們難道不敢走？」信、願、行，要有相信，你要立願，要身體力行來體會，來了解，我們才有辦法從那地方，走到這個地方來，這就是一種激勵我們。
所以說「聖中大智向佛大道」，其實我們是不肯去走，太愛惜自己了，不敢去吃苦，不敢辛苦。所以我們有困難，佛呢？是聖中大智者，他向佛大道的心切，既是大智，他還要求覺悟，要求得很徹底，與天地宇宙共為一體，他要了解到這樣的程度，所以「聖中大智」，他志願向佛大道，佛就是覺悟，向覺悟的大道。有這樣的心志，最容易教化，就要有這樣，才容易接受；若沒有這樣的大智，不肯向覺道去走，這困難很大。就如我們，真正法要聽得進，又要能身體力行，又要能真正人與人之間，能善解、包容，事事抱著感恩心，光是要做到這樣，就很不簡單了，何況說什麼向佛大道呢？這是很困難。唯有聖中大智，這種大智慧的人，他願意向覺大道，向佛，就是向覺，向覺悟的大道，像這樣的人就是最容易教化，這樣人就能得成菩提。
所以說，要經歷了好幾劫，無法去算計的時間，所以世間要成佛的人，不是那麼多，現在的釋迦牟尼佛，雖然二千多年了，後面要來接佛，說是已經成佛了，體會天地宇宙真理，這樣的人要出現世間，要再等待，幾十億萬年後（五十六億七千萬年）的彌勒佛，現在還是叫做彌勒菩薩，當來下生彌勒佛，才是真真正正，找到這條向佛大道這樣在走。說不定彌勒菩薩，現在是在人群中，是放下身段，不怕辛苦在付出。這時候我們看到的也不少人，到底這群人間菩薩中，哪一位是彌勒菩薩，放下身段，真正為人群不惜辛苦而付出的。在我們目前是不少人這樣在做，但是這些人，他們是不是有到達了不惜身命，為奴進求妙法，有這樣這麼堅決的心嗎？有這麼精進求菩薩道？很精進的條件，六度因行，有那麼精進沒有？
與我們一樣，生生世世，有時候我們在裡面修行，還不如在外面那些，很多人在環保場，很多人在社區裡，很多人在國際間來來回回，他們這樣在付出，同樣要經歷很長久的時間，今生此世要歷練，這種子、意識，不斷要累積。做出去，結果這個種子，我們會開始慢慢累積、歸入第八識裡。第八識中，在我們現在的行為，這種無明煩惱慢慢減少，第八識這種無明、煩惱、塵沙惑，慢慢就減少了，就是要長久的時間，不好的種子一直去除，好的種子不斷增長。不好的種子，煩惱、無明，塵沙煩惱，這些要一直減少到都沒有了，第八識就是遺留著，那就是清淨，那就是回歸真如本性。這個清淨的第九識，就是完全在那個最乾淨的種子，歸入第九識裡，若是還有污染的種子，還是歸納在第八識。
所以，我們這顆種子到底是，煩惱要到什麼時候，才能完全去除呢？這顆種子到什麼時候，才能完全乾淨，回歸在第九識裡，是與天地為一體，合一，天地之間，無不通、無不達的道理。這就是大智向佛大道，就是向大覺道，這就是我們的八識，一直漸漸淨化，那就是成為聖中大智。自己愈淨化，無明愈慢慢地將它減少，慢慢地減少。聖中大智，我們慢慢向聖人的方向接近，大智慧增長，無明煩惱減少，這樣自然我們心與力，就是向大道。聽到法，一聞千悟。聽法，了解，很了解，不只了解，發大心、立大願，身體力行，這樣容易得成菩提。這就是修行要很用心，釋迦牟尼佛現在已經成佛了，他在敘說還未成佛，在求法的過程是這樣，告訴我們多劫以前，時間很久很久，要用這麼久的時間，你們會怕嗎？在〈化城喻品〉，走那麼久的路，前面的路可能也還很危險，還很長，我不敢走，我可能到這裡為止，我要再回去了。可能這樣的人居多，所以佛陀就是要讓我們先知道，路還很遠，大家要有這樣的心理準備。
所以佛是不誑語者，絕對沒有說：「你若聽我的話，你就馬上能成佛。」沒有，還是一樣要長久的時間，這樣去付出，不怕辛苦。面對著怨，這種用逆與惡來折磨我們，心中也沒有怨，這已經把心的煩惱無明，已經磨盡了，心中無怨無恨，還是願意這樣在付出。「感恩啊，磨過我的人，他也是心中有佛性，將來他也能成佛。」這就是佛陀讓我們敬佩的地方，他就是要有長久心，恆心，真實語，向我們教誡。所以我們要很相信佛所說的法。
所以前面的文就說：「勤行布施，心無吝惜，象馬、七珍、國城，妻子、奴婢僕從，頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。」
勤行布施
心無吝惜
象馬 七珍 國城
妻子 奴婢僕從
頭目髓腦
身肉手足
不惜軀命
《法華經提婆達多品第十二》
像這樣身外財以及內外的財，就是妻子、奴婢，這就是我最愛的，這些妻子，王妃，妻子和孩子等等，是我最愛，我最戀著的，要我全都捨，這些人是在我身體以外的，在我身體以外，不過這些人是我最戀著的人，要我也全都捨了，為了妙法，我甘願捨。現在的人，光是為了我愛一個人，我愛的人，這個人再去愛上別人，或者是別人要來爭取我愛的人，我就受不了，就和他拚生死，這叫做凡夫。聖人是我愛的，我內心我要捨，成就他們，我願意捨，但是凡夫做不到。這一半在內，一半在外，內外財我都願意捨；甚至要我的命，我只好捨去我的生命，我要成長我的慧命，我願意。我若是捨去我的生命，人生生命有限，但是，慧命無窮，我還是求妙法、得慧命，我甘願，甘願付出我的生命。像這樣，求法者，釋迦牟尼佛的過去生做到了，說給我們聽，我們做得到嗎？
下面這段文接下來再這樣說：「 時世人民壽命無量。為於法故捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。」
時世人民壽命無量
為於法故
捐捨國位
委政太子
擊鼓宣令
四方求法
誰能為我說大乘者
吾當終身供給走使
《法華經提婆達多品第十二》
這段經文很淺顯，就像一篇的故事，那就是佛過去生無量劫前，那時候世間的人民壽命很長。我們以前在解釋「劫」，「劫」最長，壽命最長，多長啊？八萬四千歲。那就是眾生有業，過一百年少一歲，就這樣，人壽，世壽就慢慢一直減下來。我們現在的人壽才幾十歲而已，雖然世間有人瑞，有超百歲，近百歲，但是現在有多少的無常，人口多，大自然的不調和，或者是人心的不調和，人禍、天災。尤其是現在，交通很發達，來來回回很多，什麼事情、什麼時候發生；甚至又有現在的人，又有罕見的病例，比如糖尿病，雖然很普遍，但是早期是上年紀，才會得到糖尿病，現在連孩子都有糖尿病，年輕人也有，現在罕見病例愈來愈多。
類似這樣，生命的無常，何況心腦疾病。剛剛還在說，還在笑，忽然間沒了（指往生），都有啊！現在人的壽命短暫。過去的壽命，平均是八萬四千歲，就是這樣一直減下來，現在人的生命，平均是幾十歲而已，這會一直減到天災人禍，每一次的發生，人忽然間會損失很多，用這樣去平均，會到了人壽十歲。災難愈來愈多，人類生命就愈來愈是無常短暫。今日不知來日事，所以我們應該要很清楚。
時世人民
壽命無量：
彼過去時
人民壽命長
劫波：
長時間無量數
言其難捨
但是，佛陀所說的，「時世人民，壽命無量」。那就是很長久、很長久以前的事情，那時候，就是過去很長久，那個時候人的壽命，這是算「劫」，那就是「劫波」，長時間，無量數，「言其難測」，很多。在這當中是很多，在時間，無法算計劫波的長時間，很無量。
為於法故
捐捨國位
委政太子：
為欲求於妙法之故
即時棄捨國王之位
以諸國政
委於太子
「為於法故，捐捨國位，委政太子」。就是為了要求法，在那個時代想要求法，所以他願意，願意捨國位，要將他的國政交給他的太子，只為了要求妙法，「為欲求於妙法故」。所以及時棄捨國位，「以諸國政，委於太子。」他要把握時間，及時想到要去求法，心很迫切，隨時趕緊將這個國政，完全交給他的孩子。所以「擊鼓宣令，四方求法」。
擊鼓宣令
四方求法：
擊於大鼓
宣布號令
四出訪求微妙之法
既然國政交給孩子了，現在專心就是要求師，要了解這個妙法，要有人來指導，有人來教我，來牽引我。但是，這個人在哪裡呢？他身為國王，所以他就「擊鼓宣令，四方求法」，就是布達號令出去，四處去求，去徵求懂妙法的人。
所以說「誰能為我說大乘法者，吾當終身供給走使」。
誰能為我說大乘者
吾當終身
供給走使：
為求大法
求大乘師
發願能為師
終身服侍效勞
是誰有辦法了解大乘法，不是小乘教，是大乘法，是成佛之道，誰有這樣的智慧、有這樣的法，能來教育我，來引導我。我甘願，我願意，我一輩子，是終身，一輩子我都願意去供給，將我的身體來供給。這就是只為了求大乘法，他「發願能為師，終身服侍效勞」。這不是平常人做得到的，堂堂一位國王，人中之王，也是人中極尊，他將全國一切交給他的孩子，他就是為了求法，求大乘法，願意為他的師父終身當他的奴婢，這實在是很不簡單，為他的老師來效勞，這是很不簡單。
所言終身者
非是暫時
言願為走使者
即是誓願為其差遣
奔走供給所需
為其奴僕
所說的終身，終身者，不是暫時的，就是表示很長久的時間。所以說「言願為走使者」，意思就是說，「誓願為其差遣」，願意被他叫來叫去，就是願意「差遣奔走供給所需」，當他的奴僕，師父怎麼說，我就是怎麼做，不怕辛苦，哪怕就是當他的奴僕，我都願意。這是為了求法，終身願為走使。
所以若不謙卑，我們人若是不謙卑，怎麼願意呢？想要聽法，要聽法，我們就要很謙卑，我們要按照規律聽法。
若不謙卑
焉得聞法
若不忍耐
豈能堪得勤苦
此為世人
起典範聖賢
令求道者法則
聽法，就是要縮小自己。我們若還有貢高、我慢、自大，法，要繼續聽下去，不簡單啊！差不多聽，「這就聽過了，怎麼又重新再說呢？」看看《法華經》，法就在長行文說過了，何必再以偈文再重說呢？法，差不多是這樣，何必要用這麼長的時間來說呢？釋迦佛，光是《法華經》一部，他就要講七年多，將近八年的時間，何況我們現在，現在的時代，與這個經文，事與理要會合，這還要用很多的時間來解釋，從事來會理，從理來合事。這樣講說有憑據，不是在說看不懂的，聽，知道很好，但是我們走不到的路？不是，絕對要讓你走得到，只要你願意發心，不怕辛苦，有真實相信，有發願，有想要起步走，你絕對走得到。這是一條真實路，不過要很長久。我們若沒有很用心，用謙卑，放下我們的貢高我慢，我們哪有辦法能做得到呢？所以我們要很用心。
「若不忍耐，豈能堪得勤苦」。我們若不謙卑，我們要如何聽法呢？我們若不想要忍耐，我們哪有辦法去堪得勤勞呢？國王他都願意為他說法的人，來當奴婢，而我們想要求法，我們怎能不堪勤勞呢？修行本來就要勤，要勞動。我們的生活中，若沒有勤，我們無法真正叫做修行者。修行者在生活中，不論是對物質、對環境、對人等等，我們若不忍耐，真的是沒辦法，經不起勤苦。以現在人的環境，睡套房，我們修行者，我們哪有人人套房呢？沒有啊，要好幾個人睡一間，而且就是晚上，半夜就要走過了，長長的長廊去廁所，我們還是這樣在修行。
像這樣的生活，可以嗎？經不起的人就沒辦法，第一關就過不了，環境不適合。何況對人、對事，從不同的家庭，不同的地方來，要能大家和合，要能協力來完成，合和互協，其實沒有那麼容易。所以，不能忍，若不能忍，「豈能堪得勤苦」？所以「此為世人起典範聖賢」。我們就要先仿效聖賢，他是如何勤苦走過來的路，他是如何忍耐走過來，是發什麼樣的願在求法，他們願意用什麼環境的磨難，他也走得過來。這種「為世人起典範聖賢」，就是要像釋迦牟尼佛在修行，這樣走過來的路，要這樣的謙卑，為了要聽法；要修行就要堪得忍耐，要勤苦，我們要做得到，就如釋迦佛的過去生，也是這樣過來的路，這就是典範。聖賢就是「令求道者法則」，若要求道者，就是要和這樣的法則規矩，走過來，否則算什麼修行？
所有受用境界、
及正報眷屬等
莫非個人之福報
乃均不復滯者
願捨此報以求
能為此法華經者
並願為之終身服役
所以「所有受用境界、及正報眷屬等」。我們所在受用的境界，現代人樣樣都取方便，樣樣都是取享受，我們偏偏這種的享受，我們不要享受，願意捨棄。我們正報、依報，我們要捨棄(享受)，我們願意來修行。在你的正報，你的依報，過去都一直說過，你有很優渥的環境，為什麼你要捨棄呢，你要來修行呢？那就是為了，為了要了解法，要增長慧命，所以我們能堪忍這樣的境界，所以，以及我們的正報，我們的眷屬，我們都能辭親割愛，這無非是個人的福報。你若是在那裡享受，這只不過是個人的福報，過去生你有福，所以今生來世，這個時間你就在很好的環境中。我們的心，既然來修行了，就是「均不復滯著」，心就不用再去想：我家的環境多好啊，我可以在家如何享受。不用啊！就如釋迦佛，過去生國王的地位都捨給太子了，他自己本身為了要聽法，他願意去當奴婢，心沒有滯著，沒有著戀這些名利、地位。
所以「願捨此報，以求能為說此法華經者」。就是只為了好好來學法，將來成佛，能夠講說妙法。我們前面不是說過了，為求聞，為求信，為求解，為求證，這就是為求「開、示、悟、入」佛的知見，這就是求法的過程。所以，「並願為之終身服役」。就是為了要求這樣的妙法，為了求《法華經》這種的法，所以他甘願終身服役，去為人做事。
釋迦遠劫以來
即勤求是經
如此內外財務
視為垢濁不淨
棄之而不著欲
所以「釋迦遠劫以來，即勤求是經，如此內外財物」，就是前面所說「國城、妻子、奴婢」等等都願意捨，連他的生命也願意捨，軀體，一切都願意捨，內外財物全都捨。所以「視為垢濁不淨，棄之而不著欲」，這些都當作如垃圾，他的地位、他的名利等等，這對他來說，一點都沒有價值，最價值的就是妙法，為求妙法，就將這些名利、地位，全都棄除了。
所以我們學佛，就是要學這樣，願捨，捨棄一切的享受，我們要注重，注重在法，來增長我們的慧命，這才是我們的方向。所以我們要時時多用心！
