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「一佛所化之境，一方所分之身來集，坐猶未盡，況且十方分身，井然雲來集會，不得不三更變。」
用心體會，佛，釋迦牟尼佛就是要，集十方諸分身佛集會一處，來得很多，紛紛紛紛一直來了。大家讀到這段文，回顧昨天我們所在描述，佛陀為了聚集諸分身佛，必定要清理出了空間。同樣的道理，我們世間，我們要邀請人來，也需要有很大的空間，何況是一個盛會，所以必定要莊嚴場地。前面說過了，空間在清理，化那個空間的莊嚴，琉璃為地，寶樹行列，又是金繩界道，想像中，那個空間不只是廣，又是很乾淨、很整齊。開始十方分身佛，得到佛毫光，這樣一照過去，很透徹，所有分身佛感光而來。不只是一方，四方、四維、上、下，都是感到這個光明而來了，所以說「一佛所化之境」，一尊佛所化這個境界，「一方所分分身」。
所說的一方，就是向東方照過去，其實所來的不只是一方，是十方全都到達了，來了，集，「坐猶未盡」。一方來，這個空間，要坐，其實紛紛一直來，一個地方不夠，還要再更變，要再騰出了空間，又一個空間又不夠，再騰一個空間，所以說井然雲集，「雲來集會」，就是「不得不三更變」。這意思就是，佛陀說法，在我們人間說法，開始所化之境，就是教化眾生，本來就是期待一語道破，能夠開始一說，讓大家能了解人人本具佛性，只要人人撥開這些無明、煩惱、執著，完全放下、撥開，人人的真如本性自然就能透徹出來。期待這樣一句話，大家就能了解了，不過，不可能。佛陀再三考慮，眾生實在很頑固，而且剛強，無明重重，煩惱無盡，佛陀不得不用小教來引度。所以，小乘法，這也就是我們入佛門的基礎，要從開頭。聲聞，以佛的聲音，用心接受，入耳根，體會在內心，知道人間苦相，苦的來源，體會它的道理是這樣聚集來的。這聚集來的，是從一念心的起動。
聽十二年了，才能了解，這要用很長的時間，所以「阿含」十二年，循循善誘，讓大家知道從一念心起，造作很多的惡因、惡緣，善惡因緣雜揉，所以有人間這樣，各人不同的人間，富、貧，富有的人很富有，貧困的人很貧困；善的人很善，聰明利根；惡的人很惡，頑愚剛強，這全都是不同。人生就是這麼的雜亂，所以佛陀不得不用小教，「苦集滅道」。聲聞體會，再深入，一念心起，「十二因緣」生，「十二因緣」，緣覺體會了，就這樣隨順眾生根機，從小乘、中乘循循善誘。
一直到法華會，佛陀說《法華經》，開始大家慢慢體會到了，緣覺也已經納受了，所以聲聞體會、緣覺納受了，就要進入菩薩大乘法，所以這樣叫做「三更變」。所以說，「一佛所化之境」。在娑婆世界，眾生很雜亂，善惡、貧富貴賤等等那個苦相，所造作的因緣，全都讓大家體會了解了。了解的過程，從聲聞一方，或者是緣覺，這樣慢慢大家體會到了，一直來到，「來集」，開始這個法入心，開始法要歸位來，從小乘、中乘，開始要歸到大乘法，所以就是慢慢就要歸位來了。
這個法，佛陀說四十多年間的法，開始這樣要歸集來，所以「來集，坐猶未盡」，要將他歸位，我們這時候，我們的心境必定要很開闊，要「心包太虛」，所以橫遍四方、四維，成為八方；八方，又有上下，所以成為十方。這就是法要開始，上達天堂，下入地獄，這個法，四十年間以來，佛陀所講說的法全都包括在內。但是來到法華靈山會，我們昨天就說過了，又前段，前面的(經)文說，雖然天龍八部，聽《法華經》而來，但是一旦多寶佛他所需要，是《法華經》很圓滿，現在再接下去，要將這最圓滿歸入大乘法來。要歸入大乘法這當中，地獄、餓鬼、畜生，包括阿修羅，這還無法接受，這種發大乘心的根機，還無法接受圓教。
天、人也還沒有辦法，因為享受天福，要接受大乘法，行菩薩道、修佛法，能歸位到佛的境界，他們還是無法接受，根機還未到，所以要移開了。其他八方，橫的就是八方，就是四維、四方，合起來為八方。這些道理要全都歸位來，要歸入大乘法。所以這些法井然有序，很多，全都開始要來將它歸位集會了。這樣這個時刻，我們的心要歸往哪裡去呢？就是歸入我們的心境，我們的心地。聽法，人人的心就是一個道場，我們的心靈道場，是不是已經有布置好了呢？能歸位了嗎？這些法，過去說的那麼多的法，能將這些法在我們的心地，這樣一一歸納下來，有條有理，很精準。現在很流行「精準」，這樣很精、很準、很實，歸納在我們心的位置，到底有這樣了沒有？所以需要「井然雲來集會」，很多很多全都要收納，這樣井然有序。
這法實在是很多，「不得不三更變」。這個時候，將聲聞，要將它更變，將他的心理更新，「不要只執在聲聞，你要再進位，進來緣覺」，緣覺了解人間一念心動，十二因緣的循環，因緣果報，這就是講究在一念心。所以聲聞不只是要去除無明、煩惱，還要斷除無限量塵沙惑，就是很多很多，前面說過了，很多塵沙，恆河沙，就像煩惱一樣，我們眾生煩惱這麼多，就是從一念心起。常常說，法是這麼簡單，佛陀一語就能為我們道破，一句話就能為我們說破，「人人本具佛性」，大家都能成佛，讓我們大家知道，真如本性在我們的內心，只要大家將這些無明、煩惱、執著全都放下。這煩惱、執著來自貪、瞋、癡、慢、懷疑，這都很簡單，一句話就能說完了，但是我們是不是能聽進去？聽進去，我們的執著是不是能這樣放下，改變我們的習氣？
習氣很難改變，我們的動作、我們的行為，「你就不應該這樣的行為，你怎麼偏偏就常常有這個動作，偏偏要這個行為，惹人煩惱。」不只是我們自己煩惱多，只要我們有習氣，不好的習氣，就惹來人人對我們的煩惱，引起人人的無明，這也是在造業啊！人人若能心平氣和，知道自己的習氣不好，自己要趕緊改過來，這是人所不歡喜，看到我們這樣的行動，這是人所對我們不能起歡喜心，就是這樣，這個習氣。我們若知道這個習氣是這樣，我們就改過來，不要去惹人煩惱，這對自己有好處，也是對大家，成就大家的道心，這樣不是很好嗎？卻是大家就是沒有辦法，這就是叫做剛強、頑固，不改，就是這麼的簡單，我們怎麼不要改呢？眾生是不是很剛強呢？是啊！自己惹來了人人對我們的怨，我們要用這個習氣，去惹得讓人人對我們會不歡喜，這就是眾生自己自造無明、自惹煩惱、自造惡業，這就是要這樣纏，這就是難調伏，眾生難教。
所以佛陀就要很有耐心，也是很煩，不過佛陀用簡單，善解，「你為什麼要這樣？」一次一次，用態度，想要人能改，還是一樣無法改，要怎麼辦？默擯，不理他。這就是佛陀教我們的，只好默擯。這個被默擯這樣的人，永遠都是墮落，墮落在人生這種被人看不起，墮落這種無明再複製，將來在畜生，因為他的法未入心，還是永遠貧窮的人。貧窮子，〈信解品〉，我們也聽進去了，就是法沒有收入心來，所以永遠貧窮，永遠是一個貧窮人。沒有法在心裡，就容易入地獄、餓鬼、畜生道，這就是在三惡道裡。像這樣人間的三惡道，滿滿的都是，因為有這個三惡道的因，自然就有三惡道的果，所以我們要用心來體會，我們心裡若沒有好好整頓，佛的分身要從哪裡來呢？佛的分身就是道理在人間，人聽進去了，接受下來了，在生活中去行動。
現在將這個法，大家要再好好地，優點再拿來實用。這叫做「歸位」，聽聽別人的優點，我們應該也要學入我們的心來，別人的行動是這樣，受人讚歎，我們也得要學這樣的行動，歸入我們的心來。這也就是將分身佛，就是已經聽到的人所做的事情，大家的肯定，歸納入我們的心來，這就是法歸位，也就是法，分身佛來雲集，已經開始井然有序這樣雲集了，也就是分身佛來入座，已經來，在我們的心境，我們都準備好了，法已經入我們的心，這樣歸位來了。很多，法很多，所以要開闊我們的心，心包太虛，就是回歸。我一直告訴大家，佛陀的覺悟，是天地宇宙合而為一，那就是「心包太虛，量周沙界」，已經將小乘、中乘歸納到大乘，大乘法來，所以就是三更變，化穢土為淨土。
我們凡夫心，我們要完全去除，我們現在這一片心地，都完全是琉璃為地，寶樹行列，用金繩來界道。這是已經我們的心理要準備好，容納這些法入心來。我們法若不入心，這念心永遠都是空的。現在佛就是要將法，希望大家再歸入心地來，所以他召十方分身佛都歸位回來，也就是警惕大家的心，應該要收納這些法進來。
來，看前面的(經)文：「時釋迦牟尼佛，欲容受所分身諸佛故，八方各更變二百萬億那由他國，皆令清淨。」
時釋迦牟尼佛
欲容受
所分身諸佛故
八方各更變
二百萬億那由他國
皆令清淨
《法華經見寶塔品第十一》
二百萬億，那就是福慧的果德。寶塔五百由旬，就表示六度萬行，這應該福與慧都具足，這二百萬億那由他國，就表示很多很多，那由他是無量數，無法算計，所以「皆令清淨」，這麼多。福慧具足，六度萬行，都是清淨的，如琉璃，付出無所求，六度萬行的法，付出就無所求了，付出去就是清淨。常常說「前腳走，後腳放」，就是向前前進，這就是我們應該要學。
「無有地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅，又移諸天人置於他土。」
無有地獄 餓鬼
畜生及阿修羅
又移諸天人
置於他土
《法華經見寶塔品第十一》
我們的心境都掃除乾淨了，沒有地獄，沒有餓鬼、畜生的心態。因為佛所說的圓教，只要有這樣的心態，有這樣的境界，有這樣的根機，總是無法接受法，何況大乘法呢？哪怕是阿修羅，阿修羅，雖然他有福，但是沒有智慧，他就是瞋怒心、懷疑心很重，所以時時都惹成禍端，擾亂人。
不論是天、人、地獄、餓鬼、畜生，都有阿修羅這種的心境的人，總是無法來接受。天人，因為他們享天福，他們無法接受菩薩道，但是他們護法；在〈法師品〉，他們就是來護法。「又移諸天人，置於他土」。他將這天人眾都移了，他們無法來行菩薩道，所以他們就是在外圍來護法。在這中心就是菩薩，要行菩薩道的人，這些法全都歸納在這發大心、行菩薩道的心境裡。
接下來這段(經)文再說：「所化之國，亦以琉璃為地，寶樹莊嚴，樹高五百由旬，枝葉華果次第嚴飾。」
所化之國
亦以琉璃為地
寶樹莊嚴
樹高五百由旬
枝葉華果
次第嚴飾
《法華經見寶塔品第十一》
所化的國土就是廣，變廣，那就是我們的心胸要寬。「廣變其他之大千世界」。大千世界，那就是小千世界、中千世界、大千世界，小乘、中乘、大乘。國，就是指每一個大千世界，有小千、中千，成為大千世界，成為一國。已經將小千、中千歸納為一國。「即一佛教主所應化之國土」。這個娑婆世界，就是釋迦牟尼佛所應化的地方。
所化之國：
此廣變其他之
大千世界
國：
指每一大千世界
而言
即一佛教主
所應化之國土
地球上有很多很多的國家，但是佛所應化，就是統領娑婆世界，就是這個世界，道理全都是通的。國是有形相，所以有界限，這是中國，這是美國，這是英國，各有國界，但是，不論你是美國、中國、英國等等，五大洲，人人這道理都能通，將這個道理應用來，都是在那個地方的人間，能夠應用和睦，井然次序，這個法能用在人間，是人間的良方，治世良方，這是釋迦牟尼佛的法，能統治全世界。
所以「亦以琉璃為地，寶樹莊嚴」。整個世界都能化成琉璃為地，人人的心境平、順，天下四大就調和平順；人的心境若不平順，四大就不調。同樣的道理，人人的心，要如「寶樹莊嚴」，就是這樣，我們的心境，心境，人人若合一，天下都是美景，都是很美的境界，沒有人會去破壞，四大就調和，若這樣，四季的景象有它美的地方。但是，我們就是眾生心境不調順，就先破壞大地，然後污染了，污染整個空間，所以災難偏多。世界若能應用佛的教法，自然世界都能「琉璃為地，寶樹莊嚴」，無不都是美景。
琉璃為地：
表心地清淨
寶樹莊嚴：
表淨身
寶樹即
七寶所成之菩提樹
所以，「琉璃為地」就是表示心地清淨，人人的心地要清淨。「寶樹莊嚴」是表示我們的身要清淨，心清淨、身清淨，我們的行為造作，心要有佛心，身呢，行為要有菩薩行。這樣，「寶樹即七寶所成之菩提樹」。菩提樹就是覺樹，身心平靜，自然我們就覺悟了，能夠體會人間的道理。
所以「樹高五百由旬」。
樹高五百由旬：
喻出過五趣眾生
及五乘弟子之上
亦喻一乘因果
及超過五乘佛法
之因果
樹高五百由旬，就是譬喻出五趣。高，那就是表示，我們已經超過了五趣。五趣，大家知道了，五趣雜居地。超越天、人、地獄、餓鬼、畜生，這叫做五趣。我們人間可以造天福，人間可以造平和的人間，人間會造成如地獄一般，會像畜生、餓鬼道，這就是全都在人間，所造作的結果，就是有分成了五趣。造福的人上天堂，守規戒的人在人間，造惡業的人，墮地獄、餓鬼、畜生去，這就是人間造因，五趣成果。所以，寶樹高五百由旬，就是譬喻超出五趣，那就是眾生的五乘法。眾生的五乘法，那就是修天道，修人道，修聲聞道，修緣覺道，修大乘菩薩道，佛陀用這五種的方法。你能修福，那就是如天龍八部。天，他修天福，但是他沒有興趣在人間，行菩薩道，他就是享受天福。或者是教我們好好做人，好好做人有好處，你能修菩薩行，你將來能成佛，教我們如何做好人，做了好人就能行菩薩道。同時，你要出三界，行菩薩道，你就要先將法要入心，所以修聲聞道，將佛陀的聲音入我們的心，從一心動，十二因緣生，什麼樣的因緣果報，就讓緣覺、聲聞了解，再歸納入菩薩道。這叫做五乘，天乘、人乘，再來就是開始要修行，就是聲聞、緣覺、菩薩乘，這樣叫做「五乘」。
所以這叫做「出過五趣」，就是超越五趣，不只是做天與人，在這五趣之中，有時候可能會墮，地獄、餓鬼、畜生，所以我們就要再超出，我們要修聲聞，我們要修緣覺，我們要修大乘菩薩法。所以出家為聲聞，出家再進階為緣覺，出家再進階成菩薩道。同樣的，這就是法，有的是在家菩薩，有的是出家菩薩，所以這就是「五乘弟子之上」。這已經超越過了，所以超越了五乘弟子之上，那就是行在菩薩道，要歸向佛果的時候了。所以，譬喻一乘因果，菩薩因，佛的果位，這叫做因，這就是一乘法，所以「及超過五乘」，那就是要進入佛法之因果觀，不是只教我們做好人修天福，還是教我們如何能接近佛法，行菩薩因，到佛的果位。
次第嚴飾：
喻由戒生定
由定發慧
有慧得解脫
這是必經之次第
接下來說，「次第嚴飾」。就是要這樣有層次，一層一層、一次一次，這樣進階，所以「次第嚴飾」，要好好嚴飾。就是譬喻「由戒生定」。我們要好好守戒，知道我們這樣的習氣不好，不要去動人家的心，我們自己要下決心，改除我們壞的習氣，我們要好好改除，壞的習氣改除，自然我們的心就會定下來。定自己的心，也能定別人的心，所以「由定發慧」。因為我們心定，所以我們智慧就生起來，要不然互相困擾，智慧要如何成長呢？所以我們要從戒而生定，由定來發慧，將我們的智慧啟發起來。所以，「有慧得解脫」。有智慧，就能解脫，人事物的道理常常井然有序，我們能夠很清楚，這就是「必經之次第」。我們要成佛，必經的道路。
接下來經文再說：「樹下皆有寶師子座，高五由旬，種種諸寶以為莊校。」
樹下皆有寶師子座
高五由旬
種種諸寶以為莊校
《法華經見寶塔品第十一》
意思就是說，「樹下皆有寶師子座」，師子座就是「佛說法之法座」。
樹下皆有
寶師子座：
師子座
即諸佛說法之法座
那就是講法，法要從這座上開始傳出去。
「高五由旬」，表示高二百里。一由旬四十里，五由旬就是二百里。這是譬喻「二諦」，二項道理。
高五由旬：
即二百里
此喻二諦
一真諦
真理上之實義
又聖者所見之
真實諦理
二俗諦
俗事上之實義
又凡夫所知之實義
一是「真諦」，真諦就是真理，我們能體會諸佛菩薩的真理，那個真實的意義。尤其是「聖者所見之真實諦理」，這就是叫做真諦。
第二叫做「俗諦」，俗諦就是人間世俗的事情。人間事很複雜，但是這麼複雜的人間事，因為我們的智慧，有辦法去分析，將這些複雜的人間事井然有序，我們能將它整理，分析得很好，所以這叫做「俗諦」，俗事之上那個真實義，尤其是凡夫所知之事。我們大家雖然凡夫，但是這麼混亂的世間，要如何能體會呢？就是要學佛法。佛法入我們的心，戒、定、慧具足，自然這麼複雜的世間事，入我們的心來，同樣是井然有序，這個次序我們就能整理得很好。
種種諸寶以為莊校
喻成就大乘
無量功德寶
而莊嚴校飾法座
此座即第一義空座
乃空而不空
有無量功德
莊嚴妙用
「種種諸寶，以為莊校」。所以，種種的諸寶就是莊嚴，這就是譬喻，「大乘無量功德寶，而莊嚴校飾法座」。意思就是說，因為我們這些法都了解，俗諦的道理，世俗的事情、世俗的道理，我們很清楚，人間的倫理我們都很清楚，再怎麼複雜，我們都能次序井然。這個座，那就是「第一義空座」。還記得嗎？「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」。這就是法座，這個法座就是第一義空，就是真理，就是「妙有真空」的道理。空而不空，那就是「妙有」，這叫做真空，是妙有。「有無量功德」，有無量的功德，空而不空，就是「真空妙有」。「有」是「有無量功德，莊嚴妙用」，這就是我們應該要去體會。
各位，學佛，我們要好好用心。「一佛所化之境」，釋迦牟尼佛在這娑婆世界，一理讓我們通用，任何一個國家、任何的語系，都不離開這個道理。所以說，佛陀的教法，在不同國家、語言的體系，同樣法都能通。所以「一佛所化之境，一方所分之身」。在這個地方，同一個地方，可以這樣分布出去，能讓很多人接受到這樣的道理，道理能歸入他的心來。那麼我們看看，大家若再會集來，聽聽大家所得的道理、所行的法，這個道，條條道路，都可以回歸到大菩提道，這樣道理全都透徹了解，入歸我們的心境裡來，這就是佛陀化穢土為淨土，三更變，從小乘、中乘化為一乘，這就是要我們去體會，去了解的，要時時多用心。
