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「法師一品既顯，若法若人皆可尊重，此見寶塔品即敘述但有人說是法華經處，多寶如來寶塔必來聽經示現證明。」
我們還記得寶塔現前，來證明世間，釋迦佛講《法華經》，多寶佛他的大願，就是將來任何一個國家，任何一個地方，十方世界，有講《法華經》的地方，多寶佛塔會現前來證明。我們昨天有描述過了，這是諸佛各有大願，各尊佛的願不同，但是道是同，佛佛道同，同樣來人間就是為了要度眾生。眾生一直就是沉，沉溺在煩惱河，重重疊疊煩惱無明覆蓋，只好就是諸佛菩薩，乘他的誓願來人間度化。
我們人間也是一樣，苦難偏多，受苦受難的人，誰去幫助他呢？有心、有願，付出了他們的力量，願意去幫助，任何一個地方，只是一分愛的力量，他們就願意這樣到處，不怕辛苦，尋聲，找這個聲音，去了解哪一個地方有苦難。這就是菩薩，我們人間菩薩，有聽到消息，哪一個地方需要有人幫助，就很快就去了。這在現代就看得到，何況佛陀所講說的，是從過去與現在。
就像寶塔現前，有直、有橫，直，五百由旬，就是要表示超越五道。五道就是五趣雜居，五趣雜居，那就是我們凡夫，哪怕是修善行，生天堂，天堂還是一樣在凡夫界裡面。福若享盡，他要再墮落，同樣隨著在世間所造一切，福累積多了，他就乘福上天堂。這就是我們自己造作，累積了很多的福業，所以最後隨著福報，就生天堂去了。或者是在人間享受人間福，做任何事情都成功，任何事情都很隨心如意，一輩子享受，享受世間福，這就是過去生所造作的福。也是因為福業，這樣就是隨業生，生在富有人間，或者是超越人間而天堂，這是過去生的累積。但是他還在凡夫界裡面，這些福若都享盡，同樣，天人也是五衰相現，全部所有所得意的一切的一切，就一時間就全都消失掉，連他的身體等等，都那個衰相現前，就是表示他的福將盡了。這也由不得自己，雖然說是享天福，生天為天人，但是自己的業力，還是由不得自己。
來人間也是一樣，任你一生的福報，但是還是同樣，離開不了生、老、病、死。老、病、死，這個形象還是苦，這種苦的相，與病來時顧不得如何的莊飾，身體還是同樣五衰相現，最後還是同樣死。這種不論是天或是人，都不離開，這是苦啊！佛陀就是要我們在人間好修行，所以每一尊佛都是出現在人間，因為人間苦樂參半，一半一半，隨著這個環境，由我們凡夫的心去造作，造惡受苦報，再來人間也由不得自己。不論他的力多強、多猛、多惡，還是受盡了人間的折磨。
如阿修羅，人間修羅，展現他多強，其實知道嗎？他比一般的人更苦，心不安，瞋恚心重，煩惱無明，內心的煎熬，所以他會這樣瞋恚，無有一時心能平穩安定，也是苦啊！人見人怕、人遠離，這樣的人生一點都不快樂。或者是生來，隨著業力，不論是生在富有之家，人生無常變化，家庭中落了，或者是自己，不論多好的家庭，不肯受教，自己去墮落，去造作，許多，惹來了，自己一身的罪業，這人間是很多很多，無法去形容。
就是這樣，佛陀才需要來人間，來教化，就需要法，法，這個法，小、中、大的法，小乘、中乘、大乘。佛陀平時是隨機投教，根機很好的人，他能接受佛所說的大法，一聞即解，一聞千悟，能了解，很快就發心。也有就是聽，歡喜，但是無法很了解，佛陀就要用耐心，中乘的法讓他們了解，十二因緣，集種種的緣，集惡緣就是得惡報，由不得自己。這十二因緣，還是從一念無明開始，無明緣行，行緣識，識緣名色，這樣一直緣，懷胎十個月，就接觸、感受，就開始造作，就有了，就這樣，生老病死就這樣一直循環過來。聽懂了，了解了，善惡業分明了，就開始要懂得自愛，甚至還要懂得愛人，開始初發心。也有人聽了之後，這苦啊！造作一切，自己要很謹慎，所以，獨善其身。若這樣還聽不懂，佛陀就向他們說，人生一切是苦，苦來自於集等等，鼓勵大家要好好修行。這大、中、小乘，初入門從小乘，人間的苦，讓大家都感受得到的，才來分析苦的由來，才開始引導人人好好修行，滅盡一切苦，你就要循規蹈矩，走這樣的路，修行於道。
總而言之，佛陀不論是小、中、大乘，講法就是差不多四十多年來，都是這麼說，不過，佛陀心懷，保護著的這個法，最單純，而且最適應人間，空、有將它會合起來，應世間所有一切，包含天地萬物的道理，人的心理，與我們人身體的生理等等，應有盡有的道理，都涵蓋在現在這部經，所以〈方便品〉，佛陀很用心，照順序來，開始時讚歎佛智，佛的境界，與天地為一體，虛空法界無一不知，佛智、一切智、道種智，這樣一直讚歎、讚歎，希望大家能欣羨，追求佛智。但是深、深、深，很深啊！舍利弗開始追求，代替大家來請佛開講。當然，佛陀有意，要聽這部經的人一定要很有耐心，一定要有很深信，甚至能接受，不會再起疑心，這樣一心一志，所以故意三止，淘汰那種沒有信心，信心不深、意不專、念不純，為了要淘汰這些，所以，佛陀就三止。
果然，沒有信心、沒有耐心、沒有單純的心，這樣當場五千人退席。「退亦佳矣」，釋迦牟尼佛說，這些人退亦佳矣，也很好。因為他們無法接受，接受之後也無法體會，不能真誠地體會，他就會起疑，起疑就又再起傲慢的心，毀謗等等。所以，有這樣的心態，不如也不要聽，「退亦佳矣」。就是這樣退了也好，才開始接受開講這部經。可見，要講這部經是多麼的慎重，很謹慎，要選擇能接受的人，照順序開始，〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉這樣一直下來。到了〈法師品〉，就展示了這部經的重要，於世間一定要不斷傳承下去，若能虔誠接受這部經，是佛衣所覆，所覆著，就是佛所保護的。因為知道這部經在人間要宣揚，是人間的良藥，但是良藥苦口，想到要吃苦就要拒絕，多數的人都這樣，這同樣的道理。佛所說的法，這部經，治世良方，未來世間要服用這個法很不容易，不容易，自然就會生出了毀謗等等等等，很多的困難，所以，佛化人來衛護，來保護，這前面我們都說過。
所以〈法師品〉說，雖然這麼困難，雖這麼困難，不過它是救世良方，這部經能在人間，就是佛的全身在，就是佛法全部的精神在，所以，既然顯出，這部經的理念精神，「若法若人皆可尊重」。法，我們要尊重，或者是講法的人，我們要尊重，身體力行在這條道路上走的人，行菩薩道的人，我們也要讚歎，要尊重。這是用法供養的人，是身體力行在法中，不只是讀，不只是誦，不只是說，是用身體去力行的人，這我們要尊重。現在這一品就是〈見寶塔品〉，即是在敘述，若有人講《法華經》的地方，那就是「多寶如來寶塔必來聽經示現證明」。這是多寶佛，多寶如來他的心願，他知道這部經，至高無上的微妙法，能在人間開始展開，他的寶塔一定現前來示現，這〈見寶塔品〉的意義就是這樣。
寶塔涌出
顯示生佛平等
法身常住
不離當人心地
但無明封閉
心地而未開
故此塔
不顯出示眾得見
寶塔的湧出，是顯示出了生佛平等，眾生與佛是平等的。「法身常住不離當人心地」。這個法身，佛的法身，其實人人本具，真如本性，這個真如本性是常住不離，當你發心那個時候，那個法，在這個法中，人的心地，人人本具。人人本有個靈山塔，是啊！人人「法身常住，不離當人心地」。當這個人，他能接受《法華經》的教義，去身體力行，這個人，他的法身還是同樣，這個法身就是道理，就已經在這個人的心地裡了。所以「但無明覆蔽」，我們的心，我們的心地都受無明覆蔽住，所以因為這樣，「此塔不顯出示眾得見」，塔不能顯在我們的面前，那就是因為我們還是凡夫，我們還是在乾慧地，我們還是在無明中在掘井。前面我們也說過了。所以我們在講《法華經》，我們都沒有看到寶塔，對不對？因為我們都還是凡夫，所以寶塔不顯，不能顯出示眾得見，這就是表示凡夫地。佛的時代寶塔現前，其實這也是道理的顯示，高，直的五百由旬，橫的二百五十由旬。
爾時
佛前有七寶塔
高五百由旬
縱廣二百五十由旬
從地涌出住在空中
《法華經見寶塔品第十一》
這是表示我們超越，直的表示超越，超越五趣雜居，橫的，二百五十由旬。那就是我們人，這種人生，「橫」，就是表示凡夫心，若是凡夫心，還是有千千萬萬種，還在這五趣雜居之中，所以就要豎起來，才有辦法衝過這五趣雜居。同樣的道理，塔的基礎就是在人間，人間五趣雜居，諸佛來人間就是為了要度眾生，人間才能成佛，所以有佛來人間，因為人間五趣雜居，所以橫的，不離開「二十五有」，這就是我們凡夫種種的無明，在塔基中就是希望我們，能這樣豎起來，超越，這就是寶塔現前的道理。
接下來看經文：「種種寶物而莊校之：五千欄楯，龕室干萬，無數幢旛以為嚴飾，垂寶瓔珞。」
種種寶物而莊校之
五千欄楯
龕室干萬
無數幢旛以為嚴飾
垂寶瓔珞
《法華經見寶塔品第十一》
這段文就是在敘述寶塔的莊嚴。「萬善功德而為莊重嚴飾」。能夠這樣豎立起來，這麼高的寶塔，是因為要修行，要修萬善的功德，能夠很莊重嚴飾。
種種寶物
而莊校之：
萬善功德
而為莊重嚴飾
以眾多定慧
修因望果而莊校
修行要有戒規，要有我們的威儀。相從心生，我們的相、我們的行為，都是從心生。你要修行，你為善，你的形態就要去行善，你修行，就要「六和敬」，要人人要和睦，你一切的行為，「萬善功德」。菩薩的因，佛的果，所以我們萬善功德，要去行，要去用功，要去做，這樣自然我們的相，就是「莊重嚴飾」，這樣很莊嚴。「以眾多定慧」，很多很多的定與慧。我們要受持這部經，很重要的就是要有定心、耐力，去追求這個法，內含是非常大的道理，這智慧必定要有。我們若能肯定、相信、身體力行，這樣就「修因」，修菩薩因，我們望向佛的果位，這是我們最期待，所以叫做「莊校」，這樣將它莊嚴起來。「五千欄楯」呢？那就是「寶塔上防閑之具」。
五千欄楯：
橫者曰欄
豎者曰楯
即寶塔上防閑之具
五千：
表遮防五道
樓都有欄杆，欄杆就是欄楯，這個橫的，我們的手在那裡摸著的，這橫的就是欄（欄楯解釋有二，見附註）；直的就是楯。欄楯就是「寶塔上防閑之具」，若有人到了上面，就是預防著，欄杆攔著他，安全。欄杆是表示，讓我們在修行要防非止惡，就像欄杆一樣，我們修行就如要上寶塔，這樣一層一層，必須安全，圍著的欄杆。「五千」是表達「遮防五道」。我們這個五道是五趣雜居，希望我們能從這五趣雜居，這樣縱豎起來，高起來，這就是我們要如何，將我們的行好好修，不要差錯了，愈修的行，應該要步步高升。我們要看更遠的境界，必定要爬更高的地方，才能看很開闊的地方，但是要安全，「五千欄楯」，這樣來為我們遮護。
五千欄楯：
喻五根力
信、進、
念、定、
慧五根力
「五千欄楯」也能譬喻，我們五根、五力。那就是信，信根、信力，要精進，精進根、精進力，也要念，念念都要修行。所以要有念根、念力，要有定，定根、定力，慧根、慧力，這是表示五千欄楯。我們的內心要戒護，不要受外面境界誘引，搖動我們的信心、精進心、念力、定力，這我們的心全都要堅持。
欄循是總持義
龕室是
無量慈悲之室
幢旛乃神通勝相
欄楯就是總持。它周圍都衛護起來，都是在保護，這就是欄楯。「龕室」就是，「無量慈悲之室」。大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，龕室中具足了這麼多的道理。幢旛就是表示神通勝相。多寶佛的心願，十方世界講說《法華經》，多寶佛塔就到每個地方，開始證明，這就是多寶佛的神通。其實人人都有，現在這個時候也有很多人，超越了幾萬里的天耳通來聽，超越了幾千里的眼力，天眼來看，同時聽、同時看，這不就是神通嗎？是啊！總而言之，寶塔裡還有很多的道理在。
龕室千萬：
塔上所有龕穴寶室
其數千萬
即表行人之所住處
無量法門
「龕室千萬」。寶塔裡又有一個龕、一個龕，我們說佛龕。我們若進到現在的塔，塔中就一個龕、一個龕，一格一格。龕，龕就是一個洞、一個洞，「龕穴寶室」，一個龕穴，就是這樣一個洞挖進去，這龕室，寶室。「其數千萬」，裡面很多很多，寶塔裡又有很多龕室，裡面都有，「數千萬」，很多。就是表示「行人之所」，就是願意身體力行的人，已經人人心中有個靈山塔，我們的心都住有這個塔在，所以「行人之所住處，無量法門」。所住處的地方，就有無量法門。《無量義經》，你們讀誦過，不就是嗎？「無量法門，悉現在前」，只要在這經中，不斷顯出讓我們能了解，寶塔中所含藏，人人本具，人人本具就有無量數、無量的法存在，與佛同等。所以這品，〈見寶塔品〉，就是要顯出了眾生與佛都平等。
又龕室：
無量慈悲之室
龕室千萬：
喻定慧持經行者
甚多
所以，又說龕室，「無量慈悲之室」。龕室就是表示無量慈悲的地方。「龕室千萬」，就是「喻定慧持經行者」也甚多。戒、定、慧來持經的人，應該也要很多。既然住入這龕室之中，就是戒、定、慧具足，發心立願持經，身體力行的行者也很多。
「無數幢旛以為嚴飾」，很多的幢旛來表示莊嚴。
無數幢旛
以為嚴飾：
幢表鎮靜
旛表鼓動
靜即是定
動即是慧
定慧均等
名善莊嚴
「幢」，也就是靜的意思，這幢若出來，大家就能安靜下來，「旛」就是鼓動。旛隨風飄動。靜即是定的意思，動即是慧。定，我們的心很穩定，不論是什麼樣的環境現前，心還是穩定。不論人家讚歎我們，也不會覺得，自己飄飄欲仙，不會。讚歎，哪有什麼呢？所做的事情是我們的本分事，有什麼值得讓人家，這樣讚歎我們呢？平常心就好了，本分事該做，所以心很定。
什麼樣惡劣的環境、辱罵，刀杖瓦石來威脅，還是同樣，心也很定，不驚惶，心很定，這就是幢的意思，鎮靜，很定。旛，就是動，動就是智慧。什麼樣的境界，我們要用什麼樣的方法，去適應這個境界，這就是要用智慧。悲智要雙運，慈悲、智慧，要入人群中去，這定與慧不能缺少，所以「定慧均等」，都要平行。下定決心要入人群中去度眾生，要定；在人群中要如何運用，化煩惱成菩提，那就要慧。所以要定慧兩足，要很具足，這樣平均，平衡，所以名叫做善莊嚴。我們要很用心。
所以，再者幢旛，就是譬喻「智德高顯」。
幢旛：
喻智德高顯
乃神通勝相
謂如來已平等智慧
照了一切諸法
圓融無礙
是為智德
幢旛高，懸掛起來較顯眼，就是譬喻讓大家看得到，佛的智與德，諸佛菩薩的智德高顯。「乃神通勝相」，就像寶塔忽然間現前一樣，這種很殊勝的形象，浮現在我們的面前。這就是「如來以平等智慧，照了一切諸法」。佛陀的智慧，他就是眾生全都平等，不論是人物、動物，在佛的眼光都是平等的，天地萬物沒有什麼是很珍貴，沒有什麼是很賤劣，沒有，一切欲都去除了。佛的生活，三衣一缽，很滿足了，愛是包含天地，無分別，知足、包容，這就是佛德，圓融無礙。「照了一切諸法」，很「圓融無礙」。就如虛空包容一切，虛空無礙，這叫做智德。
「垂寶瓔珞」。那就是用種種的寶珠結為瓔珞，這樣連串起來，這是一種形容。
垂寶瓔珞：
以眾寶珠
結為瓔珞
處處垂下
即表智珠垂諸方便
教化眾生
上嚴法身
下被眾生
「處處垂下」，串起來，就是這樣在旛蓋裡，讓它這樣寶珠很多，纍纍，從上往下垂下來。這是表示「智珠垂諸方便，教化眾生」，這樣垂下來，就是用諸方便。佛陀要教育眾生，不是遙不可及，不是很遠，也不是很深，他很近我們的人性，用種種方便來接引我們，就如幢旛很高，他就用瓔珞、寶珠等等，這樣串連串連一直垂下來，接近到人，這就是表示「方便教化眾生」。「上嚴法身」，上面的幡蓋很莊嚴，對佛來說是法身，莊嚴法身，「下被眾生」。佛法真理，總是高高在上，天地宇宙這麼多的道理，這些道理，不斷都是現在我們的面前，道理是至高甚深，名詞是這樣說，它是來莊嚴。因為眾生心亂，煩惱無明不斷覆蓋，所以需要法。
法，眾生就要有心求法，求法真的是不簡單。有的是很遠的路，「千里求師，萬里求藝」，古人就是這樣說，真的現在的人也有這樣，為了求法，很遠很遠，現在在大陸，大陸土地很大，在那個最北方，極北的地方，有一群菩薩開始見習，開始培訓。他們的心願就只有一項，能正式成為慈濟的志工，為人間菩薩。所以他們不畏辛苦，從最最北，俄羅斯的隔界，這麼遠，在黑龍江省，就是最北邊，有一個叫做黑河市，那個地方也有發心志工，這幾年來接觸慈濟，他們還是同樣要追求，同樣，我們這裡見習、培訓，兩年的時間，他們要三年。所以這三年的時間，每個月要培訓，他們從黑龍江省黑河市，他們要到北京來，這樣來集合。
除了這個地方，還有大連、瀋陽、長春、哈爾濱等等，這麼北的地方，和中俄的邊境的黑河，就這樣過來。要多久呢？要搭一天多的火車。到底多遠呢？一千八百零九公里。人家是千里求法，他們是快要兩千公里，來回將近四千公里，這樣每一次來回。上課兩天，來回三天、四天，就是這樣來來回回，就只為了培訓，要成就正式的慈濟人，那麼辛苦求法。多少人？目前有四百多人從東北來的，每個人都是很珍惜，很精進。
各位，這就是菩薩，求法心切，不論他多辛苦，他就是要完成慈濟培訓的過程，所以我們在近的地方，是不是要很珍惜呢？國外的慈濟人要受證，每年也都要回來，那是幾千公里啊？
總而言之，法涵蓋普天之下，要完成菩薩道，我們就要很用心，而且要有耐心、定心、慧心，這樣才有辦法完成。所以我們要時時多用心！
