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「滅是滅見思惑、塵沙、無明三種，度是明了分段、變易兩種生死；滅盡一切之蘊，坐度生法空座。」
要了解，這幾天一直就是跟大家說，我們要如何具足了「大慈悲心」，又是如何來披上了「忍辱衣」，更需要坐上了「法空座」。這幾天一直一直與大家分享，希望大家能具備這三種心，三種的軌法，若能這樣我們就能很輕安入大圓教，那就是《法華經》。《法華經》的智慧法海裡，能夠任由我們四方八達方向自在。所以我們一定進入佛的法門來，我們能入佛法海，才有辦法真正將法吸入心中，用在日常生活中，任我們自由自在，悉可應用，沒有限量，沒有說「你只能用這樣」。其實，看你的根機，看你能夠吸收的量，任由你所需要，這是悠遊在法海中。
這就是我們要如何進人法海的方法，那就是這三法軌則，三法的軌則，就是「入如來室」、「著如來衣」、「坐如來座」。如來座就是要空掉一切，空掉一切才有辦法讓我們能明心見性。我們若無法明心見性，我們的心就常常受外界的煩惱將我們拘束住，讓我們沒辦法很自在輕安應法度眾，這就是因為還有煩惱。什麼是煩惱？那就是見思惑。「見」，就是執著在我見，我想的才是對的。現在的人的見解很廣，常識也很充足，但是這麼大，這麼廣的見解，我們的人生短暫，世間苦難偏多，儘管我們的見解、思維很完整，很遼闊，但是目前有很多眾生的苦難、眾生的煩惱，你要如何避離這個煩惱，要如何度脫這複雜的見解？這就是要把握當下，腳踏實地。想很多，不一定應用得上。
所以這個見，見思惑，見，成見若很多，儘管很理想，思考也思考得很周全，但是太過空了，太過大了，那這樣就偏空了，就會惹成了惑。惑，那就是塵沙惑了。常常聽氣象局報導，或者是常常聽到沙塵暴，沙塵暴就是因乾旱，風一吹，很遠很遠的沙漠裡，風一吹，沙漠中的塵沙也會這樣含蓋了，籠蓋了整個天空，常常聽說北京抬頭很少能看見藍天白雲，那就是沙漠乾旱，風吹，方向朝這個地方來，所以常常虛空受污染，塵沙來污染。也有一段時間，不只是北京，台灣也會有沙塵暴，同樣經過了北京而向台灣來。總而言之，同一個空間，同一片的大地，大地若是太乾了，欠缺雨水，自然風一吹，就會吹起了塵沙，這叫做無明風，就是我們的塵沙惑，佛陀的時代所說的塵沙惑，塵沙惑如黑風，隨風飄蕩，就會污染天空。我們人的心就是受這無明風吹起了沙，在我們的心地就是這樣，塵沙惑惹起了無明。
所以，我們修行就是要「滅」，學會了滅的功夫，這滅的功夫就是要滅除了我們個己（的見解），我們個人自己的見解。見解要大眾化，真正人間需要要如何去幫助，這是很實在的事；要如何入人群度眾生，這是「大慈悲為室」。慈的意思就是眾生的平安，眾生的幸福，眾生去除煩惱，沒有煩惱，身心健康平安，這就是我們盼望所有的眾生，全都能各就各位，能平安。人類平安，畜類平安，天地間動物、人類全都和平相處，都能平安，這就是慈心。佛陀的心就是關懷三界，所有的生靈，佛陀就是愛，要考慮到眾生的身心環境，佛陀為一大事來人間，希望眾生的身心環境都能很和睦，這是佛心。還要有悲心，人間苦難偏多，眾生造業，累生世依業受報，萬般帶不去，唯有業隨身來，我們今生此世能夠帶走什麼呢？看看每一個人自然法則，到了最後，還不是一樣雙手空空去了，其實帶著無量沈重的業，業力牽引這樣去了。
我們現在人人還是一樣，我們過去生中帶什麼來？母親將我們生下，還是赤裸裸的一身，兩手還是空空而來，但是由不得我們自己生在哪一個地方，哪一個國家，什麼樣的環境，環境會如何變化，這都由不得我們自己，這就是過去生中重重疊疊的業，是善、是惡，造善業，結好緣，也會帶著福報而來。哪怕生在貧窮苦難的家庭，他也是一來到人間，慢慢長大，環境，小環境、大環境，時代變化，他也能成為一世界有名，不論是學位、財富都具足，這是他帶著前世的福緣、福因來，任何人都不能去羨慕他。有的人來了，生在很好的環境裡，但是人生變化無常，什麼事情巨變，很大的變遷，明明富有名望，望族，但是偏偏他來到這個環境中變了，變得他成長中的坎坷，一生到老死都是這樣的落魄，這樣過了一生。這也是他過去生中所造作一切惡因、惡緣，生命中缺了貴人，就這樣受盡了苦磨，這都是在業力。
在這見思惑，我們累生累世不知，不明瞭，所以我們會造作，佛陀不忍，所以來人間，希望人人能了解，有緣的人接受佛法，明了人間的法則，知道「苦集滅道」，了解「十二因緣法」；也教育他向前，煩惱去除了，完全清楚，不再造煩惱，清淨的心入人群，行六度萬行，這就是入菩薩道路。從開始要追求了脫生死，從懵懂中不知道人間為何苦、為何生。這樣的人間，佛陀出現了，來接引我們，讓我們了解人生的苦來自於集，集了很多見思惑，這樣造作煩惱，讓我們了解，了解之後，我們就要找方法滅盡一切煩惱，也就是要法如水，法水來洗滌我們心靈垢穢。所以要聞法，要思考，了解這是煩惱，我們應斷；這是善法，我們要趕緊修。這樣慢慢引導我們到了知道去除煩惱，了解人間因緣果報法之後，我們發大心、立大願入人群，讓我們能夠身心自在。既知苦，了解因緣，下定決心入人群，行六度萬行，求法而且再化度眾生，上求下化，這樣入人群讓更多人了解，這是佛的心。
為了要讓更多人了解，所以要從《法華經》，從過去，讓大家了解佛法是「有」，有一切業，善、惡業，那就是「阿含」的時代，佛陀這樣為我們說很多因緣果報觀，有啊，「有」啊。接下來就是「方等」、「般若」。空啊，空掉了一切，清楚了，人生無常，在瞬息之間多變化，一切空，什麼叫做名，什麼叫做利呢，世間擁有一切，到頭來還是一場空，如夢、如幻，如露亦如電。《金剛經》，「般若」就是這麼說。但是一切空掉了，恐怕我們偏空，那就撥無因果，這樣的人生起心動念，會再有煩惱。這個惑，雖然在空中沒有什麼樣的物質，但是有塵沙無明，這樣我們煩惱就又惹來。所以，我們有要面對著天下眾生，才需要在這個「有」去了解一切，了解人間法。佛講「有」，「有」的般若，「有」的智慧，我們就要去用心體會，進入了空慧，我們更要提高警覺，要空掉一切，不要忘記了因緣果報觀。所以，佛陀希望這個法能很圓融，「空、有」能會合在「中觀」，中道的教法。
「有」，要認得「有」，有因緣果報，這是自然法則，自古以來就有，否則怎會一直說在塵點劫以前。所以，「有」，這個妙有，因緣果報這全部都有。但是不能只執著在那個地方。佛陀說空，空掉一切，但是偏空掉了，修而無修。這「修而無修」是好話，但偏邪了，那就撥無因果。所以佛陀要趕緊「空、有」會合，教育我們行在中道，這叫做法華，《法華經》它的法門就是這樣，我們要很用心。是空、是有，空中妙有，這叫做中道。一直和大家這麼說，不能說沒有執著，還是要知道世間明明就是這樣，我們要盡心力去付出。佛陀就是因「有」才要來人間，一大世因緣，否則成佛了，他就不用再來顧眾生了。但是成佛，他還是在他方國土，或者是要入滅時，還是殷殷的交代，希望人人要將這個法要好好在他滅度後要傳，因為救世良方不只是用在佛陀所說的佛教之中，不是，是完全普遍，任何宗教都沒離開的自然的大法，很圓融的大法，沒有離開。所以我們應該要學這樣心，心包太虛。
最近都一直跟大家說這樣，好像有，又好像沒有，是啊，人間有與沒有，一定要具備大慈悲，要具備忍辱衣，「大慈悲為室」，「柔和忍辱衣」這都有，但是一轉，就是「諸法空為座」，你就空掉了一切，這就是妙有是真空。能去付出的這是「妙有」，沒掛礙，這就是「真空」。所以我們要滅，滅見思惑，而且滅塵沙、無明，這三種就是我們要完全了解、去除。所以佛陀要滅度，到了極高的最後，那叫做滅度，佛陀要滅度之前很重視，後來對這部經一定要流傳，所以滅度以前心還是牽掛著未來這部經，要在後世流傳，因為他是救世良方。這個「度」，是「明了分段、變易兩種生死」。佛陀他完全，不只是斷了見思塵沙惑，這些無明都斷掉了，佛陀也已經透徹明瞭了分段生死，就是來人間，隨著人間的壽命示滅。其實滅而非滅，他還是要倒駕慈航，他是三界導師，不是像我們凡夫，不由自己，是業牽引我們來，不是；佛陀是明瞭生死，他是要來度生，所以全都完全了解，分段生死，在人間人人都是分段生死，哪怕是成佛，還是一段的因緣，也要有這樣示滅。
變易生死呢？那是心理，心理，佛陀已經完全明瞭了，不是像我們凡夫，生生世世由不得自己，佛陀是明明瞭瞭、明明覺覺而來人間。看人間的形形色色，聽人間的聲音，佛陀的心不受人間所動搖，只是慈悲，大慈悲心，堪得忍耐在人間一切眾生的剛強，這是佛陀生死，無不都是永遠在這滅度之中。寂靜清澄，佛陀的心境，永遠都是寂靜清澄。佛陀志玄虛漠，無不都是在三界眾生之中，因為眾生的大慈悲父，三界的導師只是示相，展示一個相——來人間出生，就是與人間一樣，有童年的時代，有少年的時代，在他的思想中就是很脫俗，能夠看人間的苦難。現這種人間苦，了解，但是要如何去接引眾生？就要現相，要經過修行，要經過覺悟，修行覺悟之後成佛了，現一個出家相，已經是修行的過程的修行者，要入人群中去，這是過程現示這個相。
其實佛陀不論是變易生死、分段生死，本來就是明明瞭瞭，佛陀他應世間壽命示滅度，顯示滅度。「滅盡一切之蘊」，一切蘊，五蘊──色、受、想、行、識。這個蘊含蓋世間一切的物質與人的心理、心識，這些完全都滅盡了。我們凡夫，各人有各人的心，各人有各人的意識，各人有各人的思想，千層萬般（千般萬樣，表種類繁多），但是佛明明瞭瞭，他要教育我們，智識、意識，我們要如何面對著外面的境界，感受聲聲色色我們都能很清楚，不受外面的境界所影響，所以他滅盡一切蘊。蘊就是聚集來的煩惱，聚集，就是很多因緣會合，聚集起來叫做蘊。所以五蘊不離開這五項，不離開色，不離開感受，不離開思想，不離開行、識，色、受、想、行、識，就是這樣在走，這樣在動作，這樣的表態，不離開這些。所以我們要知道，這些事情最後，結果，還是歸入第八識去，我們要很清楚。
所以，我們做好了一切，如來室、忍辱衣，我們具備，入人群中付出一切，諸法空為座，那就「坐度眾生法空座」，我們所坐的位置，就是坐在要度眾生，要入人群，入人群不受種種的法，煩惱法。不論是空、有法，我們都將它一切空掉，圓融，這就是法空座。不執有，也不執空，能夠一切圓融，我們度眾生的工作，我們一定在進行，一定要做，非做不可，因為眾生苦難。法我們要聽，聽進來了解，我們要去體會，同事度，同修度，彼此之間我們時時要用心。所以我們要用心去體會，不要說聽法就只是這樣執著，或者是在人間，或者是在世間的事物，或者是空思，光是在腦海裡一直想，想很多的理想，但是未身體力行，這樣也是空。世間的壽命有限，但是眾生造業是分秒不斷地累積，所以我們一定要把握時間，這圓融的教法要趕緊吸收，點滴不要漏掉了。有一段時間一直在說「漏」，是啊，法不要漏掉了，時間無形無蹤，也不要讓它漏掉了，我們要利用時間來成就一切，要好好用心。前面的文，
經文：「若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍。我千萬億土，現淨堅固身，於無量億劫，為眾生說法。」
這段文就是要再交代我們，叮嚀我們，要持《法華經》，講《法華經》，聽《法華經》，行《法華經》，真的不是一件容易的事情。從佛陀開始要講，就已經警惕好幾次了，向我們提高警覺，「止！止！止！不須復說。」因為這本經難信難解，要信解的人很難；而且，在這本經，要接受的人更難，會受到很多的困難來障礙。現在在〈法師品〉就已經浮出了，「若說此經時，有人惡口罵」，就有人開始成見很重，無法接受，又是用惡言惡語來侮辱、罵，這都有。罵，較簡單啊，我們就是用「觀音妙智力」。觀音聽眾生的苦，將眾生這種惡罵的聲音化為清淨的聲音，去救度眾生。這就是觀世音的大慈悲心，他忍得眾生這種惡言、惡語、惡行，這是觀音的法門。觀音菩薩的思想，也是在《法華經》裡面，你們誦的〈普門品〉不就是很多嗎？被迫害時，要如何念觀世音。我們現在《法華經》這個地方，就是要念佛，佛的心入我們的心來。
「念佛故應忍」。不論是對我們以口罵，或者是用刀杖來壓迫我們，用剛強惡的形態來對待我們，我們因為念佛，我們已經佛念入我們的心來了，所以我們應該要忍。我們穿起忍辱衣了，要遮蓋一切眾生的惡，要止眾生的惡，「哎呀！不要計較了。哎呀！不用辯解了。」我們要定我們的心，做我們該做的事情，這是定力。所以我們要有這種的心態。所以我們「念佛故應忍」，為了天下眾生，所以我們要用很深信的思考，我們要有忍。「我千萬億土」，佛陀這樣說，「我」，這個「我」，你們應該就要想到，有《法華經》的地方，就有佛的全身在。意思就是，《法華經》就是佛的法身。佛陀一代時教，一大事因緣，無不都是要來牽引我們走入菩薩道中，所以我們應該要體會佛陀無處不在。因為法，真實法無處不在，真理就是永遠在。
所以佛陀說，「我千萬億土，現淨堅固身」。因為法，就是不論是經千古，都不可能破壞它，因為真理永遠都是真理。所以說「現淨堅固身」，他不受污染，他很堅固，不受破壞。就如我們人人本具佛性，生生世世，哪怕化為白骨了，但是我們還是帶著這個真如的本性，同樣在其他六道中。你造福，在天堂、在人道；你造業，就在地獄、在畜生道。因為佛陀說，眾生人人具有如來覺性，這就是很堅固。因為如來本性清淨無染著，人人都有，只要我們法聽進去，引出了我們的真如本性，與佛同等的智慧，體會天地間人事物，只要我們能這樣，還是很堅固清淨的身。「於無量義劫，為眾生說法」，這部經，佛的全身，佛的法身永遠都是存在，只要我們很用心，將佛陀他所覺悟的真理入我們的心來，同樣這樣再將它傳說出去，永遠法都是存在。接下來的這段文這樣說，
經文：「若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清淨士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。」
經文簡釋：
「若我滅度後，能說此經者」；若佛滅後，有能說是經者。
這就很清楚，前面長行文也說過了，下來就較簡單，大家都差不多能了解。若佛滅度之後，有人講這部經，這就是「我滅度之後，若有人能這樣持經、讀誦、解說、書寫、講解、身體力行，有能說、能行的人」。所以滅度就是說，「言其大患永滅，又譯為入滅息」。滅度的意思就是，完全全都大患已盡，就像我們人一了百了，人生多少苦，多少煩惱，多少財產，多大的名，其實到了最後不就是都滅了，沒了？有形的東西都不是我們的了。這是凡夫就是在名利，這個身體的最後，也是都沒有。佛他已經是大滅度了，他本來就很了解了，所以滅息，就是熄掉了一切人我是非，見思煩惱、無明惑完全滅掉了，所以叫做「滅息」，另外的翻譯。所以息就是滅，息就是全都沒有，煩惱是非，過去就全都沒有了。我們若能這樣，現在就開始來學，不是等到了人生過了之後，樣樣都沒有，不是。這個人生過了之後，凡夫再帶去的是事更多。但是聖人是永遠常寂滅來人間，或者是示相因緣盡，他離開，全都是在這滅息中，也就是寂滅中，所以叫做入滅。
＊滅度：言其大患永滅，又譯為入滅息。
息即是滅故，但云入滅，或云滅度，即滅障度苦。
「滅度，即滅障度苦」。滅度，那就是滅掉了這個障，所有的障礙；度盡苦難的眾生。可見不是說佛陀最後那一天叫做涅槃，是我們一般的人說佛圓寂了，過去了。沒有過去啊！來也是這樣來，去也是這樣去，永永遠遠都是滅盡了一切的障礙煩惱，就是要來度苦難眾生。這才是真滅度，真真正正的滅息，滅息了一切煩惱，不要再那麼多煩惱了，形形色色去除了。下面接下來，
經文簡釋：
「我遣化四眾，比丘比丘尼，及清淨士女，供養於法師」；即前四眾恭敬供養於說法師。
這就是說四眾，大家知道了，在家、出家各有二眾，稱為四眾，這樣恭敬供養。說法的人就是值得我們尊重、恭敬他。
經文簡釋：
「引導諸眾生，集之令聽法」；誘引化導諸眾生等，令集一處聽說妙法，隨種種應度眾生三軌化導。
「引導諸眾生，集之令聽法」。佛陀他將這些人，只要你發心，有意願說法，說法雖然很困難，但是佛，就是佛的全身，有辦法有這樣的因緣，就會集中很多人來聽，這就是因緣法。現在這個末法時代，五濁惡世，要聽這部經這麼困難，不過因緣，我們現在在講經，在「雲端」再下地球上，國際間到底有多少國家，他們在同一個時間也聽得到、接受得到聲音，接受得到影像，他們也是一樣當場聽法，這也是時代因緣來成就。雖然是這樣，不論是人多人少，有的一二個人一起在聽，有的是十多個人一起，有的四五十個，有的一二百人，這是在不同的國家，不同的場地，但是還是同樣有人在聽。這就是佛的全身，《法華經》，這個佛的全身就會現在無處不在的地方，只要有心，他就聽得到。
所以，「引導諸眾生，集之令聽法」。現在的科技可以這樣來助緣，這個法能很普遍。所以誘引，誘引，也就是「誘引化度諸眾生等，能集一處」，有緣的就能集中過來，聽、說《法華經》，「隨種種應度眾生，三軌化導」。在這當中，就開始就要有種種應度的眾生，我們就要應用三軌。三軌應該知道，如來室，「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座」。要用這樣的方法，以適應世間，世間苦難相，啟動天下任何一個國度，都有這個因緣，接受這樣大慈悲心，接受柔和忍辱的法，能夠投入苦難界的眾生中去付出，這就是需要很多人去接觸到、去了解。
＊然佛所遣諸化人者，即前文云：是人自捨清淨業報，愍眾生故生此間者。
所以「佛所遣諸化人者」，佛所遣諸人，「即前文云」，我們前面長行文也有說過，「是人自捨清淨業報，愍眾生故，生此間者」。前面有這段文，就是願意聽《法華經》，願意接受這部經，我們願意受持，願意身體力行，這樣的人，他就是「自捨清淨業報」，他願意捨去了清淨業報。就像諸佛菩薩，文殊、彌勒、觀音、地藏，他們都同樣在法會中聽經，佛在世時。就像這些人，他們過去也很有成就，也已經成佛了，觀世音菩薩是正法明如來，已成佛；文殊菩薩也是一樣，也是已成佛。像這樣清淨業報身，不論是彌勒、地藏等等大菩薩，他們也還是一樣助道場來，佛陀講經，他們也會來。這就是有這樣的心，願意入群中去度化眾生。
所以說「愍眾生故」。這些人願意再入人群來聽法，幫助佛在娑婆度眾生，這樣的菩薩大有人在。聽經只是一個形式，原來他們大家都了解，他們願意投入人群中，因為人人本來就是有這樣的清淨的智慧，清淨的本性，只是要度化眾生，要有這樣的形態，所以要愍眾生，所以我們要度眾生。因為這部經就是成佛之道，諸菩薩所護法的經，所護持的經，也是諸佛所護念的教育。我們若能好好用心去體會，我們就能了解。佛陀雖然滅度，卻是他的思想永遠在。我們眾生的思想是污濁，塵沙無明，佛陀完全去除乾淨，明明瞭瞭分段、變易生死，心理或者是生理完全都淨化了，這樣來人間，就是盼望我們人人將這個法好好相傳。學佛者應該受佛教，所以我們要時時多用心。
