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「敬仰持經宏願，志念親近供養；對上含有親近，用愛鋪路表敬；對下含有誠情，憐惜愛護意念。累生佛肩所荷負，持經在處報佛恩。」
我們要用心啊！「敬仰持經宏願」，法要流傳人間，人心有法，就是天理在人心；人心中若沒道理，就無路可走。人間的道路，就是要清清楚楚，如何來人間，人間的道路要如何走，這叫做道理。道理要用愛，愛是無私的大愛，是清淨無染的愛，這才是真正覺悟的菩提大道。有覺悟的人，心就不受世間俗事，種種情愛貪著所染。這是覺悟的人不受所染，但是心存大愛人間，所以這稱為「無緣大慈，同體大悲」，這叫做覺有情者。這就是道理，就是人間不能缺少的道理。《法華經》完全是要跟我們說，要我們將道路鋪在人間，長長久久，讓人有一條路可走，這就是成佛教育，將這個道理永遠都是鋪在人間。佛來人間說法，也才是近五十年的時間，這四五十年的時間，他所教化我們，開始讓我們了解人間苦，人間無常多，人間人心煩惱、惡念，變化多端，要讓我們知道都是從人間的一念心，人與人之間這念不規則，就是脫離了人間的道理。
佛陀一大事來人間，就是要將這條道鋪得正，向我們指示不可脫離道，向這條路走過去，自然你是平安的，自然這條路就是安全平坦。來人間鋪心路，鋪好人心的道路，這就是大菩提道。過去用種種方便法指引我們，指引我們來到這條大菩提直道，就很好走了。但是我們人，眾生剛強，要去除煩惱、無明，談何容易啊！表面上看來，我聽懂，我了解，我尊重，我願意來發心。但是，入芸芸眾生煩惱偏多，環境是這樣，聰明利根，容易接受法，但是也容易受煩惱誘惑，這就是我們人間所以沒辦法可解脫，就是在這裡，所以我們必定要發心。這條路很長，要走，我們要用著敬仰的心，持經宏願，我們要發心接受這部經。佛陀用很長久的時間所累積，用四十多年的時間來教育，到了他晚年時，年紀大了，一定要很清楚明朗，讓大家重視這部經，所以他開始讚歎，能夠持經的人就是用愛，無私的愛，在人間借重人事來顯這道理。人事苦難偏多，道理啟發愛心，來接引鋪路，這就是佛陀一再要讚歎持經的人。哪怕是一句一偈，或者是全心受持、讀誦、書寫、講說、如說修行等等，這是佛陀在這品中很用心，希望人人能敬重。
所以聽的人我們自己要發心，對這部經，《妙法蓮華經》，我們要時時敬仰，也要好好受持這部經的教法，我們要發宏願，我們自己受持，也要敬重別人的受持，我們若沒辦法受持，別人在受持，我們要隨喜，我們要讚歎，我們要發宏願，最好是自己也身體力行。但是我們沒辦法做到，別人在做，我們要發願幫助別人持誦這部經，所以要「至念親近供養｣。我們不只是自己要受持，還要發願，別人在受持，我們也要親近，我們要供養。常常聽到讀書會，我聽了很歡喜，我再來發動，我再來重新複習，不只是我自己重複習，也要再叫大家同共來複習，我也能再聽。有人發起這種要重新複習，再複講、複聽，我也要起隨喜心，趕緊去參加，人多氣旺，大家對經典讀誦就會提起興趣，聽，多少入心來，入了心，自然過去的習慣能夠改變，錯誤的觀念，聽經之後，再複習之後，反省自己，我也有這種錯誤的行為，我要趕緊改過過來。一改過過來，家裡的人歡喜，朋友、親戚互相認識的人，到底是什麼樣的力量讓這樣人改變？追根究柢，他就是受這部經的意義內容影響，道理通徹入他的心，所以心路方向改變，從錯誤的道路改向正確的道路走，自然這法就能越來越普遍。這就是大家應該要用心弘法，能改變人心。
所以對上，我們學法要恭敬，這恭敬的心。「對上含有親近」。他受持經典比我還精進，他對讀誦比我還了解入心，他入心，比我分析得更清楚，這部經他是在我之上，因為他了解的比我還透徹，所以我應該要尊重他，這叫做「對上」。就如我們現在的人稱學長，是在我之前接受的，是接受後比我還深入的人，比我們還了解的人，這就是法在我們的上面，所以我們要尊重。「對上含有親近」，我們要趕緊來親近，他是有修、有德的人，我們應該要多親近，所以我們要用親近的心，就是用愛，用愛鋪路表示敬意。我們常常說用愛鋪路，讓大家走得過來，看到這條路已經這麼明朗了，這條道路要大家共同來鋪，所以人人要符合這個經的法及意義。我們既然尊重親近，就要符合它，用愛來鋪路，讓人間大家共同來走，這表示這法你認同，認同入心，所以你也投入去做，這就是愛的力量。
對下呢？「對下含有誠情，憐惜愛護意念」。對下就是說，聽經，他還沒聽到，或者是現在才開始聽，新發意，初學的人，我們也要疼惜，疼惜他這念心，道根，這顆種子才開始落地伸根，向上萌芽，我們要用很憐惜的心來疼惜，這粒種子才剛剛發芽，要很細心來照顧它，照顧這種子的芽，要用很誠意的心。一棵大樹它能遮日，能遮風，但是一顆種子剛剛萌芽需要人照顧，所以這要用誠意的情來照顧這顆種子，剛萌出來的芽我們要好好照顧它。經不起太陽太大來曬，我們就稍微為它遮蔭一下；土太乾，我們要為它澆一下水，這樣讓這株小芽能慢慢長大，就成為小樹，將來就是大樹，能遮日庇蔭，讓人人乘涼。
這就是要用誠意的心，疼惜這個初發心的人，用憐惜的愛去保護他，要時時有這樣的心，我們的道才能康壯，才能健康，才能壯大起來，這個道在人間。小小的種子也能成為菩提林。所以我們要常常記得，佛陀肩所荷負眾生，佛陀累生累世不斷不斷來人間，他疼惜眾生就像在疼惜幼子一樣，這樣累生累世都將我們背在肩上。荷負眾生的責任，就是佛陀認為他應該承擔，如大慈悲父，也是眾生的大導師，我們一切的慧命、道根，就是依賴著佛這念愛心，這樣將我們牽引過來，讓我們人人能知道這條路如何為人群付出。
就像在二０一四年年底，就是二０一四年要跨過二０一五年這當中，馬來西亞發生了一個大風災、水災，災難很大，那個風災、水災，將整個北馬好幾個省，整個都淹掉了。全馬來西亞的慈濟人共同會合起來，真正是名副其實「大馬連心，愛鋪滿地」，這種的愛他們都展現出來了。救災，每天就是從檳城搭著飛機往北走，搭飛機到馬來西亞的東海岸去做，去付出。時間是很長，每天都這樣包機去，較近的就坐巴士，若有水的，還要陸上搭船，因為水很多，路的上面有水，車子不能過就用船過，很辛苦，救災的工作，這是在前年的二０一四年底，與將要過年這期間，他們稱為聖誕節這期間。
所在救災，真的過程說來話長，從以工代賑以及慈濟人的投入，去和以工代賑的人合在一起，帶他們如何清理，帶他們如何做。從一般的民宅到教堂，又到學校，全都是這樣在清掃，真的是看到他們這樣在付出。因有不同的宗教，一開始也是重重的困難，但是用誠意，用誠意去接近，用誠情去憐惜、去愛他們，這種疼惜的愛，用恭敬的誠意去接近他們，這樣就是能取得大家共同會合，這付出的愛結果是感恩的情。這才一兩年前，兩年多前的事。緊急的災難救援過後，緊接下來就是一直陪伴，到現在，重災區慈濟人還是在陪伴，還有重新為他們建房子，也有幾十戶，又在那裡啟動工程為他們建起房子。這全都是人間菩薩愛的力量，不斷不斷去付出。
接下來又教育他們，「苦既拔已，復為說法」。教育他們做環保，常常都去那地方帶動環保。當地的人讓慈濟這分誠情，誠意的情感動到，表示出那分恭敬、敬仰的心來接受。所以其中也有當地的人，一位婦女，她就開始發起，羅哈娜這一位婦女，她就開始發起，就開始帶動，將她的土地提供出來做環保站。開始就一直在整個村宣導，叫大家垃圾不要用燒的，去教他們：「慈濟那時來教我們環保，資源要回收，希望大家表示一分的敬意，表示為天地之間付出一分的愛。」所以用道理去和他們分享。大家聽到，覺得有道理，為什麼災難會那麼大，我們必定要敬天，必定要愛地，不要一直燒垃圾，燒得污染這麼大。氣候會這麼不順，可能真的是一直燒垃圾所引起，所以他們開始戒除掉燒垃圾的習慣，現在所有的瓶瓶罐罐全都回收，已經有近百人是環保志工。在那一片土地上，可以看出那個環保場，大家回收來的，在那個地方整理的整整齊齊，和台灣一模一樣，這樣綑綁得很整齊，用袋子裝得很整齊，這樣疊得很整齊，讓人看了實在是很感動。
這種那麼重的災難，慈濟付出那麼大的力量，動員那麼多人，不僅付出無所求，又自掏腰包。你看，不只是搭車遠，即使每天包機，一大早天未亮飛機飛來，黃昏、晚上，又搭飛機回去，這樣。還有從南方來的，北方來的是搭飛機，南方來的是搭車，搭巴士，好幾個鐘頭，這樣集合起來救援這個災區。這個災區有多種不同的宗教，現在大家已經打開了宗教的藩籬，同時也已經響應了環保，大家來共同投入。這就是道理，道理已經用愛鋪路，表示這個敬意，她做環保是回饋。她這樣說：「這是表示尊敬，慈濟人來這個地方這樣說，所以我們應該敬天愛地，要接受慈濟人向我們提倡的環保。」看，這不就是我們用誠情、憐惜的愛來愛護人類，來愛護大地，這樣這念誠意的情真的已經得到迴響，看了真的是很感動。
所以我們應該就是要感恩佛，回報佛恩。那個村莊的人，他們要回報慈濟人，用這樣身體力行做環保來回報。我們呢？佛的弟子，我們也要持誦經典，用身體力行來回報，佛陀肩所荷負眾生，我們應該也要回報佛陀對我們的愛，這分情也要用心來感恩，回報佛恩。來，看前面的經文，
經文：「其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讃歎。」
也就是說，持經的人，那部經完整在那裡，不只是持，又是讀，又是誦，又是講解，又是如法修行，這是這部經的完整。這部經完整的地方就像如來的全身，所以那個方向我們「應隨向禮」，要隨那個方向去禮敬，甚至我們要「一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎」。再用
經文：「華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、肴饌、作諸伎樂。」
這就是用種種有形的東西，來表達無形的心的虔誠，將無形的道理化為有形。發菩薩心是內心看不到，菩薩心的使命就是要用愛鋪路入人群中，這就是有形。所以將無形的道理，化為人間有形的方法去付出，這都叫做恭敬尊重。按照這個道理去身體力行，這也是尊重敬禮。下面文再說，
經文：「人中上供而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。」
經文簡釋：
「人中上供而供養之」；以諸人間最上妙之供，而供養此持經人。
能夠持這部經，非常完整，又是如說修行，這樣的人值得我們供養。因為我們要用「人中上供」，至高的供養，人人所說的，用最虔敬的心來供養。這就是「人間最上妙之供」，就是最誠意的供養。就如剛剛說，那些馬來西亞的慈濟人，對著災區那麼用心的付出，這是他們對佛陀最大的報恩，是最上的恭敬。那個村莊虔誠在做環保，就是人群中向慈濟人感恩的恭敬的供養，這也是他們的付出。就是這樣，人與人之間，互相彼此受教的實行，這都叫做供養。
供養有物質的供養，有身體恭敬的供養，有身體力行的供養，這三項供養，以實行的供養為最高。同樣的道理，所以「以諸人間最上妙之供」，這就是法已經入他的心，法入他的心，願意付出，這就是最妙的法。法能入人的心發揮作用，這就是最妙的法，用這樣來供養。「而供養此持經人」，用這樣身體力行來回報。所以常常聽慈濟人說：「師父，我們會合和互協來回報師父。」這樣我就很歡喜了，比什麼都歡喜，這些雖是無形，但是人群和合，都是從一心，人群一心，是最高的供養。我們要供養佛也是這樣，要用至高無上的愛，將法入心，及表達出去，來回報佛恩。
經文簡釋：
「應持天寶而以散之」；此勸請求諸天散華獻寶。
所以「應持天寶而以散之」。散花，這就是「勸請諸天散華獻寶」。散花，就像大家聽法之後歡喜，法喜，心花怒放，這就如在散花。「我聽了很歡喜，我不只是歡喜，我應該要身體力行，我要用愛去鋪路。」這是真正表現出來我歡喜、我接受，我已經用最最恭敬的寶，這個寶就是在我們內心的寶藏，將它奉獻出來。「窮子譬喻」不就是嗎？那位富家的長者去接近他貧窮的孩子，這樣慢慢接引：「這些財產你也有份。」表示佛陀說：「我的法，你們吸收了，這就是你們的。」人人心中各有寶藏，將我們內心的寶藏展現出來，奉獻出去，我們人人富有，人人有智慧，人人都可用無上寶聚。無上的寶聚集起來奉獻出去，這就是表示我們種種的愛會合起來，用種種的法入人群中去付出。這就是持經的法寶，持經入心，心靈富有，用這種的寶藏來供佛。
經文簡釋：
「天上寶聚應以奉獻」；天上所有寶物積聚，應當奉獻是持法者。
＊寶聚：當興供養，先以人中上供，次以天寶況之，寶非一種，故曰寶聚。
所以說「天上寶聚應以奉獻」。天上寶聚，那就是我們的心與佛心合為一起，就是佛心與天體而合一。同樣的道理，我們要用心，人人本具佛性，佛能成佛，我們也能成佛，所以將我們的良知發現出來，這就是天上寶聚。天良、天良，天良就是我們的良知，發揮我們的良能，這樣將它奉獻出去，這叫做「天上寶聚應以奉獻」。我們的良知與天會合，我們奉獻，這就是愛的力量。
所以說「天上所有寶物積聚，應當奉獻是持法者」。這持法的人，是用他的智慧，用他的愛，堅定的心，將這部經讀誦受持，如法修行，將這個法遍布在人間。我們表達出了我們的心，也已經接受到良知的教育，天良的心意表達出來，這樣來供養。其實我們若用這樣來解釋，就能時時供養，要不然我們會常常覺得：這天上寶聚，我要去哪裡拿天的寶來供養呢？其實經典是一種譬喻，我們要很用心體會，良知，天良。我們常說：「你也要有天良一點。」天良就是良知。有良知，我們就有良能，有良能就能利益人群，用這樣來供養，這就是天寶聚來供養。接下來經文再說，
經文：「所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。」
我們為什麼要用這麼隆重虔誠的供養呢？為什麼？是這個人，真正將整部《法華經》的道理讀誦、講說，用法鋪散在人間。因為這樣，這個人歡喜說法，他已經持經、讀誦、抄寫，句句經典深刻入心，刻入心版裡，所以他歡喜說法，在生活中，無不都是法。因為這樣「須臾聞之」，他的身就在這個法，生活中也是法，這樣容易了解，聽了很快就能了解，道理透徹，「即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故」。就如剛才說心花怒放，因為歡喜，激發出了我們的法喜、歡喜，這個法我很歡喜，我入心。真的很歡喜，若說到這個法，在內心就會很歡喜，這樣很快能覺悟。
＊此釋讀頌是經者說法利生，由能讀誦此妙法華經，故其說法之利益，能使聞之者獲登上覺以至究竟，此人法師所以為可尊重。
「讀頌是經者說法利生」，這就是表示讀誦這部經，說法利生，講說這部經能利益眾生，「由能讀誦此妙法華經」，因能讀誦這部《妙法蓮華經》，所以「故其說法之利益」。他所講說的法，能夠利益很多人，利益人間，淨化人心，「能使聞之者獲登上覺以至究竟」，聽到這個法，能起歡喜心，收入內心來，同樣受持，同樣能夠刻入心版，到了究竟，刻入很深。所以「此人法師」，這是人間的法師，這個人就是人間的法師，「所以為可尊重」。因為這樣，應該要尊重。
經文簡釋：
「所以者何？是人歡喜說法」；所以如此興供養者，其意云何？欲勸是人歡喜說法。釋上應供之意，為求法師歡喜說法，須臾得菩提故。
「所以者何？」這又是如何呢？「是人歡喜說法」，也就是這個人歡喜說法，所以用這樣來供養，那個意，這就是要勸我們人人應該也要歡喜，聽法歡喜，歡喜說法，歡喜傳法，將這個法普遍在人間。這就是解釋人人應該要起歡喜心來供養，應該供養，應該受尊重。所以這就是我們要好好用心，對這部經所在的地方，都要起歡喜心。何況聽人在誦經，聽人在講經，應該都要起恭敬心。所以，「為求法師歡喜說法，須臾得菩提故」。人人都能當為法師，我們也要求得我們自己來誦經、持經、說經，我們人人都有辦法來傳經典，我們這樣付出，也是希望我們同樣也能做得到。所以為求我們自己也能成為法師，所以要用歡喜心，我們要學會講法，將經用在內心，行在日常生活，有機會就對人說，任何時間都是說法的時間，要把握時間，若能這樣，就是「須臾聞之」。
經文簡釋：
「須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故」；每一晝夜分為三十須臾，蓋言聞法少時之間。由信心故，精義入神，便能究盡佛菩提故。
我們常常在學，學要如何講經，自然我們再聽到，很快就再能了解。所以說讀經之後的讀書會是很重要，大家可以再複習。〈化城喻品〉，十六王子不就是聽了之後再複習，覆講《法華經》嗎？這就是表示我們也要這樣學，這樣我們就再聽別人說的，我們了解更快，更快。這就「即得究竟阿耨多羅三藐三菩提」，很快的時間，「每一晝夜分」，不論白天夜晚，以「為三十須臾」。白天晚上，在須臾間，表示是很快的時間，就是都能聽法。法能聽，常常在生活中，無不都是用眼睛聽，用耳朵聽，用身體去感受。白天、夜晚，無不都是我們聞法時，晝夜都可以。所以這是信心，我們要用很深的信心，了解這個經的道理，那經中很精要的意義。我們聽要聽入神，真正不只是聽一聽就好了，我們有時候叫「某某人」，怎麼沒反應？原來他就是在聽廣播、聽經，聽得很入神。入神就是專心，很精的義理、道理聽入心來，這叫做「精義入神」。又是「便能究盡佛菩提故」。若能這樣，佛的覺悟，菩提就是覺，可以究竟了解，透徹佛所覺悟的道理。
各位，學佛就是要這樣，要將這麼深的道理，其實是這麼平常的事情，我們若光是執著在經典的文字裡，要天上寶聚來供養，若像這樣，我們就沒辦法了解了。按這個經文念，這樣哪有辦法體會呢？我們要將經文全部的意，深入心。原來就是這樣，我們的財富在我們的內心，人人都有寶藏。貧窮子原來是富家子弟，凡夫原來本具佛性。我們要將這個佛性良知完全展現出來，這就是天良，也就是良能付出在人間。用這樣來供養，這就是我們讀經，讀了歡喜，非常歡喜，法喜入心，在生活中，無不都是法在鋪路，無不都是法喜在人群中，這不就是天花散落嗎？這就是同樣的道理。總而言之，只要我們時時多用心。
