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「如來開示為助顯之緣，諸大弟子各得佛授記。今證昔既知過往今來，大通本因緣至今不失。知今日一會之法緣聚，又為將來無盡之種子，故以法師標品之為名，正因要託法師以開顯。」
前面我們已經結束了，<授學無學人記品>，釋迦牟尼佛慈悲，已經連續為不同的弟子，不同的根機，不同的因緣，一一分類授記，結束了。二千弟子受記，這裡面有阿難、有羅睺羅。阿難、羅睺羅是眾所知識，他們修行的因緣很充足，從過去過去無量億劫發心立願，深心信仰，開始生生世世追隨著佛陀，現示人間．持法藏，或者是密行。這是二位，與佛陀前面從舍利弗授記、四大弟子，接下來五百弟子，與富樓那彌陀羅尼子，各個因緣，無不都是內秘菩薩行，外現是聲聞，都是過去生中，有很大的因緣而來人間，助顯佛陀的道場，都是菩薩啊！現在再接下來，那就是〈法師品〉。所以我們說，「如來開示為助顯之緣」。每一位得授記的人，都是向來有根機的菩薩，就是為了要助道場，還是繼續要修行，同樣他為佛的眷屬，所以「如來開示為助顯之緣」，就是來助道場，也是在修行，生生世世。「諸大弟子各得佛授記」，就是這樣生生世世來，到現在因緣成熟，得佛授記了。這就是這樣在證明，證明了「昔」，很久很久以前，塵點劫以前，那個過往。
<化城喻品>塵點劫，這個時間真的無法計算，這麼多的時間的過去，過往今來，現在，所說的現在，就是二千多年前，釋迦牟尼佛那個時代，和未來，那個時代的未來，就是我們的現在的現在，我們現在的現在，還有未來，無量無數時間的未來。我們都要很清楚，過往今來的時間，人人都是有這樣的因緣，從大通智勝佛，那個本坐道場的因緣。是誰本坐道場？十六王子那時候開始，大通智勝佛化世，度很多眾生，那個時代，很多很多梵天王從十方來，世間的人，國王、大臣來歸投，信奉佛法。大通智勝佛，當時講說《法華經》，同樣佛佛道同，到最後還是要講說大乘經。《法華經》，開講一段很長的時間，道場中十六王子用功，就如羅睺羅一樣，他就是這樣密行，佛所說的法點滴入心，就像阿難一樣，護持法藏，就是佛法全都收入心來。
長久的時間，《法華經》講說完了，大通智勝佛入靜室，十六王子開始知道這是使命，持法藏，聞法、說法、傳法，一一與他有緣的人，來啊！就是來聽《法華經》，十六王子同時將有緣人帶開了，各人講說《法華經》，同一個時候。十六王子這樣，為這些結緣眾，布下了善種子，粒粒的種子，與他有緣的人，開始生生世世。過了這麼長久時間，過住今來，是從大通智勝(佛)的時代，那個本因緣，最根本的因緣，一直一直到現在，就是釋迦牟尼佛那個時代。那些人，從大通智勝佛所結下因緣，聽聞《法華經》那些人，一直到釋迦牟尼佛成佛這個時代，這樣都沒有損失掉，就是這樣一直生生世世跟過來，一直到佛陀成佛了，「如來開示為助顯之緣」。
要講法就要有人聽，講法若沒有人聽，就沒有因緣，所以，有人願意聽法，我們講法的人就不斷。就如現在這個因緣，每天都要來講《法華經》，要再繼續講下去。為什麼？現在是這樣的科技，能將現在說的話已經傳了，傳上「雲端」去，從雲端再撒下，在全球多少的國家，有時差，卻是沒秒差，有的在現在他們已經是晚上了，有的是在下午，有的是在早上，有的時間與我們同樣的時間。所以時有差別，因為地球在轉，南北半球不同，時間有差別，白天、晚上，時間有差別，但是秒沒有差別。同在這時候說話，同在這時候大家接受，聽進去了，這就是有這樣的因緣，所以講法就不斷。
同樣的道理，佛陀在世的那個時代，來人間也是為了開、示，要讓眾生了解，人人本具真如智慧，我們的佛性、智慧，人人本具有，法遍虛空法界，我們的心、我們的真如、我們的本性，能與虛空法界合而為一，本性覺海人人本具，卻是我們就是不知。佛陀慈悲，人間現相來述說，讓我們了解。我們能了解真理，體會這條大道，我們應該如何走，菩提大直道向前走，沒有偏差，這是佛陀來人間他的目的，就要很多人願意接受、願意聽，這個因緣成熟，他才能成佛，成佛的目標就是要說法，所以這個因緣，「今日一會之法緣聚」，這法緣聚，共聚過來了。「又為將來無盡之種子」。佛的時代，將這個法說給當時的人聽，也就是希望當時這些人，來助道場，再造因緣，一生無量，無量從一生。
就像富樓那彌多羅尼子，吸收了佛法，到處去布種子，去說法，要讓大家有這因緣，接受到佛法，所以富樓那彌多羅尼子，能犧牲他的身體，哪怕被最兇惡的人追殺，他都不怕，還是為了要布達佛陀的道理，布下了未來能接受佛法的種子。這就是佛的弟子與佛的因緣，生生世世來會合，生生世世來發心，生生世世入人群助緣。所以，這不只是，助佛宣導教化的因緣，也為自己修行，將來與眾生所結的緣。這能一來助佛的道場，二來自己修行因緣要成熟，因緣成熟了，自己才能成佛，同樣的道理。所以要知道，佛陀那個時代，「知今日一會之法緣聚」，同樣的，我們今天也是同樣有這個法緣，不只是在現在當場，其實天下到底有多少人，在這個時間，沒有秒差，在接受著這個法的因緣呢？共聚在天地之間，而這些人，就是將來無窮盡之種子。
我們也是過去，在十六王子的時代，大通智勝佛的時代，我們也是有共同，在那地方聽法，或者是當場的人聽法、說法，當場的人發願傳法，將這樣一脈相傳，法這樣脈脈相傳一直到現在，這就是無盡的種子。所以「故以法師標品之為名」，現在將要說的這一品，叫做〈法師品〉。標出了「法師」兩字為名，這正是因為「要託法師以開顯」，用「法師」這二字，來開顯未來種子要如何傳，法要如何繼續下去。
所以常常說，聞法者、說法者、傳法者，就是在〈法師品〉，我們要如何來傳法。這就是「在顯一乘境之中，共分三章」。
〈法師品〉
在顯一乘境之中
共分三章：
其第一
為正明權實
三根得記
即〈方便品〉以下八品
其第二
讚歎行人智德修法
勸持法藏
謂深生敬信
持妙法之人
與勸募深心信念
持妙法之人
第一就是從開始，一直要讓我們了解，了解這權與實，從〈方便品〉開始，我們〈序品〉，是在介紹佛陀現相發光，由文殊、彌勒(菩薩)來一唱一答，解說佛陀開始，以他過去說法的方式，現在將要講的法與過去不同，那是<序品>。一直到〈方便品〉開始，佛陀就要開權，將那過去方便教法，要向大家說要離開這方便法，現在開始要顯出了實相，這一乘實相的道理出來，這就是第一開始。〈法師品〉開始延續這樣下去，，第一從〈方便品〉，一直到現在〈授學無學人記品〉，這就是承過去那八品。為第一，就是這個開始，要讓大家明瞭如何是權，這個權的法如何來接這實，一實，一乘實法，如何接過來。
其二就是「讚歎行人智德修法，勸持法藏」。現在開始就是要讚歎，讚歎修行的人的智慧如何修，如何得這德的方法，「勸持法藏」，希望大家要好好來修持，還要法藏藏入我們的內心，聽法，不是這樣聽了就過，聽了，化為己有，是我們的法，我們要身體力行去體會，體會之後，心得與大家分享，就像我們的生命，我們要常常吸收營養分，所以要有食物，來營養我們的身體；法，我們也是要吸收進去，才能養我們的慧命，同樣的道理。所以「勸持法藏」，希望大家用心。開始讚歎這個智德的智慧，修行的德，「德者，得也」，所得到的德。修行的方法，尤其是要很用心，勸大家不只是聽法，還要持法，要入心。也就是說「深心敬信持妙法之人」，現在開始讚歎這些持妙法的人。「與勸募深心信念，持妙法之人」，就是鼓勵大家要用心。
深心，在〈方便品〉一直反覆說過了，深心信念。我們一定要，法聽了就要用心持，要放在心裡，我們才有辦法受用，要不然聽了就過去了，這樣聽法對我們沒有用。所以，我們要聽進去，我們要身體力行，還要多勸人，勸募，號召大家好好來聽法，也勸大家好好來持法藏。前面阿難不就是持法藏者嗎？這要很用心。羅睺羅不就是雖然過去有習氣，但是佛陀嚴厲的教誡之後，完全改變了，成為一位堪得忍辱，身體力行，縮小自己，將佛法這樣密行，真真正正收入他的內心。這在〈授學與無學人記品〉中，兩位這麼特殊的人才，也是能讓我們做典範。
所以說，「法師」之義有兩種。
法師之義有二：
一、能信解受持
並為人解說
此妙法者
即為修行者之軌範
是人即為
奉佛法者之師
此名法師
二、妙法即
諸佛菩薩
及未來學者之師
以一切功德
皆由此妙法而生
此妙法即為
奉佛法者之師
此名法師
「法師」之義，一種是「能信解受持，並為人解說此妙法者」。自己能相信，深心信念我們所聽的法，甚至深心信念，我們受持了，我們又能為人解說這妙法的人，也就是「修行者的軌範」。我們修行不只是我們修行，我們修行，我們要守威儀，修行要有修行者的風範，我們的身上就是道場，讓別人看了：「哦！這叫做修行。」所以這軌範。「是人即為奉佛法者之師」。我們若能這樣，修行者有一個修行者的風範，自然就是，能令人啟發他們的心，引導人發心，也懂得向著這個典範，修行的典範，起好樂的心，發心來修行。這在我們的身上，我們有這樣的使命，一來自己要好好聽法，好好受持，從我們身上的威儀、行儀展現在人群中，用這樣來度眾生。我們修行是要修入心來，心是這樣，意在修行，口在說法，身要威儀具足，這就是軌範，這就是規戒，就是威儀，這就是典範。這樣名叫做法師，「奉佛法者之師」，能做人家，想要修行、聽法的人的老師。
第二，「妙法即諸佛菩薩及，未來學佛者之師」。我們要奉持妙法，《妙法蓮華經》就是成佛之道，也就是「諸佛菩薩及，未來學者之師」。《妙法蓮華經》我們好好受持，身體力行，未來的諸佛，現在發心修行，也是未來諸佛。常不輕菩薩就這樣說：「我不敢輕視你們，因為你們將來都能成佛。」是啊！我們不能輕視任何一個人，每個人若發心，發大心，行菩薩道，未來還是同樣能成佛。這是在我們現在，我們就能引度人，就是我們的身口意，身心合一，我們的身就是道場，能讓人看了起歡喜心，讓人聽了發大心願，能入佛法來。這都是未來學佛者之師。
所以「以一切功德，皆由此妙法而生；此妙法即為奉佛法者之師」。一切的功德就是因為這個妙法。我們了解道理了，我們知道了，「諸惡莫作，眾善奉行」。我們了解，要多結眾生緣，這就是妙法，因為善心，寸寸的愛寸寸鋪路，分分的情入人群中。這就是妙法，妙法就是為奉佛法者之師，就是這個法，法是我們修行者之師，以戒為師，以法為師，這是佛陀這樣教我們，所以名叫做法師。〈法師品〉的法師是奉持佛法，重視佛法。
「今此品中，是為大眾及以八部，能於是經受持讀誦解說書寫，乃至得聞一句一偈，一時通記皆成佛道。」
今此品中
是為大眾及以八部
能於是經
受持讀誦解說書寫
乃至得聞一句一偈
一時通記皆成佛道
意思就是說，這一品，現在的〈法師品〉就是為大眾，不只是人間大眾，還有天龍八部，全都能來受持、讀誦、解說這部經。這部經要讓它很普遍，這部經裡面的意義，哪怕你是一句一偈，一句一偈，一時通記，若能這樣就是一顆種子了。對《法華經》起歡喜心，不論是短短的一句，或者是一偈，這就是已經一顆種子，落入你的心了，妙法入心，那就是一顆種子了。所以我們《法華經》，〈法師品〉已經是，在二十八品的第十品了，〈法師品〉對我們，受法者、聞法者是很重要，所以我們必定要很用心，來聽聞、受持，〈法師品〉，要用心。因為〈法師品〉，就是對法要很重視，法就是我們的師，我們奉持佛法，為妙法再傳承給更多人，這個功德，哪怕短暫的一句偈，能接受在內心，依教奉行，這也是功德，所以我們要很用心。
來，入本文來：「爾時、世尊因藥王菩薩告八萬大士：藥王！汝見是大眾中」
爾時
世尊因藥王菩薩
告八萬大士
藥王
汝見是大眾中
(經)文的開始，佛陀那時候，世尊在那時候，經文的開始這個時候，「世尊因藥王菩薩」，就是向藥王菩薩說話，佛就是要讓大家知道。這「八萬大士」，可見在當場有很多人，八萬大眾。是多大的場所，能容納八萬大眾呢？這應該是包含了天龍八部。
爾時
世尊因藥王菩薩
告八萬大士：
佛因藥王告諸大眾
因：
依憑
藥王焚身燒臂
說藥王菩薩
往昔為供養法華之
本事因緣
我們講經，有法的地方就有天龍八部護法。所以大數用八萬，就是一個大多數。這些天龍八部，同樣能稱為菩薩。菩薩就是，這個名稱，就是鼓勵人人發大心，持善法，無不都是菩薩，大士就是菩薩。
這就是「因」，「因」是依憑，依憑，就是不分，不分你是什麼樣的身分，或者是修大乘，或者是修小乘，所以稱「因藥王」，這個「因」字。就是在這場地有很多，不分根機，不分種類。為什麼向藥王菩薩這樣說出八萬大士呢？說這麼大的數字。因為藥王菩薩修行，是很用生命在修行，《法華經》裡面，就會談到藥王菩薩。他在修行的過程，是用他的身體「焚身燒臂」，「說藥王菩薩，往昔為供養法華，之本事因緣」。藥王菩薩他在修行的過程，為了《法華經》，為了法，不惜生命，這就是天龍護法都知道，能做見證的，是因為藥王菩薩他的發心，為法忘軀的最好的典範。所以，經(文)的開頭，「世尊因藥王菩薩，告八萬大士」。因為藥王菩薩，所以向很多在空間，虛空法界中菩薩來說話，就是因為要說藥王菩薩，如何持《法華經》的因緣，所以向這麼多，大士、天龍八部，開始要說。
藥王久持是經
燃身供養
能醫法身之
五住煩惱病
以其當機
故呼而與言
因以正告
所以「藥王久持是經，燃身供養，能醫法身之五住煩惱病，以其當機，故呼而與言」。因為要說出藥王菩薩的因緣，是如何來護持《法華經》。藥王菩薩為什麼要護持《法華經》呢？要護持這個法？因為他要讓大家了解法的重要，去除了色身的執著，所以，他用燃身供養，來治法身之五住煩惱病。五住煩惱病是什麼？
五住煩惱病：
一、切見住地惑
二、欲愛住地惑
三、色愛住地惑
四、有愛住地惑
五、無明住地惑
此名五住煩惱病
損人慧命
一、一切見住地惑。我們凡夫眾生，就是有見住地煩惱惑。見，見的煩惱無明。第二是欲愛住地惑，就是無明；第三是色愛住地的無明煩惱；第四是有愛住地煩惱；第五是無明住地惑的煩惱。這五住煩惱病就是會損人的慧命。眾生見濁，無不都是由愛，愛欲貪著開始；愛欲無不都是因為有色，男女之色欲。天地萬物，形形色色，欲愛等等，都是製造了無明這些煩惱，所以這叫做「五住煩惱病」。這五住煩惱病，就是會損人的慧命。人啊，就是這樣無明惑，本來我們與佛同等，本性慧海與天地同一體的覺性，我們就是這樣無明遮蓋，就是因為有這個「五住地惑」的煩惱病在，所以讓我們的慧命無法發揮。
所以，因為慧命也病了，我們現在要如何來治療我們的慧命，成長我們的慧命呢？那就是在〈法師品〉，藥王菩薩如何重法，藥王菩薩就是〈法師品〉的當機者，因為藥王菩薩，佛陀開始要說〈法師品〉，所以「故呼而與言」，叫著藥王，「因以」，才開始要來向大家說。「那些已受記的人，大家要聽好。」這應該，這品就是在，〈授學無學人記品〉，二千人在那裡，他就是特別，釋迦佛特別再講出要持法，持法之重要。
所以「告八萬」，就是「以法華本懷，付諸菩薩故，如涌出品」。
告八萬：
以法華本懷
付諸菩薩故
如涌出品
本門眷屬
方堪此任
顯餘人不能
我們未來《法華經》，還有〈從地涌出品〉。佛陀一直希望大家都要持，持妙法，《妙法華經》，這是佛陀的本懷。將法開始要付託給，所有發大心菩薩的人，將來〈從地涌出品〉，這就是《法華經》的本門，那些眷屬都堪任，能夠來護持法藏。「顯出餘人不能」。其實，佛陀就是要，讓娑婆世界的人，大家來持，不是娑婆世界以外的，不是，希望人人能在娑婆世界來弘揚。當然其他的世界也很重視，佛陀是期待，期待堪任這個責任的人，應該是娑婆世界的人來負責任，這是佛陀的心懷。
八萬：
即下天龍八部之眾
言萬者
舉其大數
「八萬」，就是下面說的「天龍八部之眾」。所說的「萬」就是舉其大數，八萬多人，但是這個地方說八萬。
大士：
菩薩之稱
說法華會言之
所有發心求道者
不分所求之果大小
均為菩薩
均堪稱為大士
「大士」就是菩薩，大家都知道了。「就法華會言之」，在法華會上，「所有發心求道者，不分所求之果大小，均為菩薩」，都能夠稱為菩薩。因為在這個法會，過去修小乘法，現在已經也要發大心時，現在大心到這個時候，還未發出來，同樣再接下去，因為後面還很長，佛陀相信，人人都會啟發他們的大心。
藥王
汝見是大眾中：
現前法會大眾之中
謂此現前
值佛受持妙法之人
即是法師
所以「藥王！汝見是大眾中」。就是「現前法會大眾之中」這些人，這都是得到與佛同世，尤其是佛陀講《法華經》，這個時代，而且能持妙法的人，稱為法師，這已經是在現在，就是佛陀的時代，那個道場中，人人都應該堪任這個妙法。這是大眾中，佛陀特別稱藥王，「你有看到這大眾中，人人都能成佛，因為他們已經得授記了，未來不論再多久，他們還是能受持妙法的人，這些人都能稱為法師。」這是佛陀的慈悲，開始要將如何受持妙法的功德，為法不惜生命的典範，要說給我們了解。所以我們，大家要時時多用心。
