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「本是菩薩跡為小乘，示諸眾生無量功德，安住佛法求無上道，上求下化因圓果滿。」
「本是菩薩，跡為小乘」。那就是說，佛陀為很多弟子開始就是授記了，弟子隨佛修行，各種的根機都有，小乘、中乘、大乘根機，既是在佛的座下，難道有這麼多小乘根機的人嗎？在《法華經》開始，似乎舍利弗、目犍連、迦葉、迦旃延等等，這些都是眾所皆知的弟子，他們難道是這樣這麼小的根機，難道全都沒有入人群去嗎？其實，有啊！佛陀說法四十九年了，這麼的資深，跟隨佛陀這麼多十年，同樣有時候也能代替佛陀到處弘法。像是目犍連，像是舍利弗、富樓那彌多羅尼子、迦葉尊者等等，也是有時候就是離開佛陀，到其它的地方去弘法教化，也是有啊。但是佛陀還是指責他們在小乘法中，叫做聲聞，還未授記之前就是這樣說。但是一旦到接近授記了，佛陀就開始為他們講起了過去生中也是這樣發心，也是這樣修行，長久以來。只是這些修行者都是有願而來，他們生生世世，塵點劫時間，都與佛同心願，只是釋迦牟尼佛他發心、他精進，他入人群很殷勤，他的願殷切，他願意處處為眾生去付出，悲憫眾生，不捨眾生。他對眾生的緣很深，眾生群中付出，造福很多，這是釋迦牟尼佛在修行的過程。
就如我們現在，有的人，大家很發心，手腳很勤快，很願意去幫助人，自然人人就對他的緣特別好，特別愛戴，特別讚歎他，這就是結好人緣。若是一般平常，就是這樣而已，而有的人就是知道道理，卻是感覺較不喜歡與人攀緣，這樣雖然他也有修行，卻是與人的緣很淺，這樣就是較慢成佛。因為緣淺，眾生緣不夠，所以成佛就有前後。「本是菩薩」，大家都有發過心，就如我們現在，要來修行，發心，「我要修行，我要出家。」「你為什麼要修行呢？」「要利益眾生，為天下眾生，我願意付出。」發的願是這樣，一旦出家之後，就會覺得：出家了，我就是守好我的本分就好了，救度眾生，社會的事情，就是社會人的事嘛！所以我們就是守好本分。這就比較與外面的緣也是淺了。但是修行久來，在佛的僧團中也有這樣，有的是逃避世間貧窮苦難，若來出家，與佛陀的僧團一樣，就是去托缽，人若看到僧，出家人，就很自然會供養，這樣生活不用煩惱，這樣去出家，自然他對法不尊重，自然不守規戒，也有啊！佛陀的時代有這樣，現在的時代難道不會有嗎？
但是，像這樣的人，是不是他沒有佛性？有啊，真如本性具在，全都有，只是習氣、煩惱、無明，所以懈怠。就是懈怠了，不願意精進，這樣對法不尊重，何況入人群，哪有重視呢？身體力行在佛法中，當然就是很微弱，不過他也是同樣有覺性，如來真如本性不增不減，同樣全都存在。慢慢地，佛陀就為他們不斷地薰陶，讓他慢慢地聽，讓他在僧團中慢慢去體會，去為他們薰習。這不是沒有大心，有啦！只是還未成熟，還未自動發心出來，所以人人本具菩薩。
既發心的人，已經發心了，已經很接近了，接近與佛同修同行，已經發菩薩心，這新發意菩薩，或者是當度菩薩、已度菩薩，當成就的菩薩、已成就的菩薩，全都在裡面，有啦，佛陀開始就是為這些已成就、當成就。已成就、當成就，就是已經開始發大乘心了，當成就，現在一直在聽，慢慢在薰習，看別人，佛陀已經為他們授記了，發大乘心，將來能夠成佛，我也開始也應該要跟著來發心，我也應該走入人群，這叫做當度的菩薩。當發心，已度、當度，就是當要得度的人，就是這樣慢慢一步一步向前走，佛陀的授記就是向這些當度、已度。因緣已經成熟的人開始受記，看人家因緣成熟了，也開始發心。所以人人就是本具菩薩的大願，但是顯跡人間，又有這個因緣，又來人間，與佛同世，也發心入僧團來，雖然還未發大心，但是在僧團中在薰習的人，這些「跡為小乘」，讓人看起來還是修獨善其身的人，其實他們當中，大小乘發心的修行者都有，僧團中不少已經開始發大心的人，不是今生此世，是過去長久的時間，都是這樣薰習過來，長久的時間，就是生生世世有發這樣的願，只是殷勤精進眾生緣還未很成熟，所以還是跡為小乘，在僧團裡面。
其實入僧團裡就有功德了，因為僧團，佛法興盛就是要看僧團，有修行者，這叫做佛教，佛教的團體，佛教的團體整齊，佛教的團體修行有威儀。佛陀說法，大家聽，僧團的威儀如規如律，啟發人心的信仰，所以僧團很重要。所以「示諸眾生無量功德」，讓大家也能看到僧團修行的莊嚴，啟發這念道心，發心，信心，奉持佛法，這就是無量功德。所以「安住佛法求無上道」。僧團人人安住在佛法中，出家形態威儀，安住在僧團，沐浴在佛法中，每天都是浸潤在佛法之中，聽、行全都具足，能夠聽、能夠說、能夠實行，這就是安住在佛法中。不斷求無上道，每天都是聽，在薰習。無上道，那就是正等正覺成佛之道。
「上求下化因圓果滿」，自然因圓了，只要你有因，功德圓滿了，與眾生結深緣，一直與眾生的緣未疏離過，就是不斷在人群中，沒有疏離眾生，而且造福在人群，這叫做因圓果滿，這就是我們要上求下化。更需要「安住佛法求無上道」。這無上道是要不斷求，聽、說、行都要並行，才能因圓果滿。看看經文，
經文：「爾時、佛告羅睺羅：汝於來世當得作佛，號蹈七寶華」
＊「蹈七寶華」：以有七覺因行，故果上有寶華之莊嚴。華表妙行，由因行證果，故云蹈七寶華。
＊「蹈」：以足行之於道路。
「爾時，佛告羅睺羅：汝於來世當得作佛。」昨天說過羅睺羅，佛陀就是為阿難授記完了，告一段落，接下來那就是羅睺羅，佛陀就叫羅睺羅，阿難受記完，接下來就是為羅睺羅。「汝於來世當得作佛」。「羅睺羅啊！你將來也能成佛。」因為羅睺羅在佛陀僧團中，雖然年紀很小就開始入道了、出家了，幼年、少年，雖然比較愛玩，雖然大家很寵愛他，少年時代有這樣放縱過，不過佛陀嚴格教育，加上舍利弗的引導、目犍連的教授，在僧團中是一位很特別受訓練的，所以他修行，身體力行在道上，佛道、菩提道上隨機循規蹈矩，很順規矩這樣在修行，所以羅睺羅是密行，默默地修，很守規矩，循規蹈矩修行，所以未來作佛，號蹈七寶華。
這是羅睺羅未來成佛的名稱，「蹈七寶華」，那就是「以有七覺因行」，其實這個七覺因行，那就是「三十七助道品」其中的法。這個「蹈」的意思，那就是用腳走路的意思，「蹈」就是以腳走路，用腳走路。就如我們人走路會進步，進步，就是你要走，腳，一腳踏出去，再一腳踏出去，就是步步向前進。但是羅睺羅所踏的是步步蓮花。蓮花，那就是表示果上的莊嚴。「華」呢？寶華，就是莊嚴，尤其是清淨，很清淨的寶花，莊嚴的花，所以，「華」是代表妙行，很奧妙。就是修行不是讓人看得到，事事心不離道，這種老實修行。「由因行證果」，由因行證果。
因，人人都有真如本性，含藏如來性，但是我們要去身體力行，人人含藏的如來性，你若不好好去身體力行，法只是聽來，不肯行，那這樣永遠原地踏步，走不出去，所以我們必定要行。所以，有行，走久了就能到目的地，能夠證果。因，要有落土的種子，愛惜周圍的緣，助緣，自然有周圍的緣，自然果現形出來。合抱之樹就是從那顆因的種子，因的子，在大地、陽光、水分、空氣，這些緣的會合，才有辦法看出了這是一棵樹，這棵樹長大了，再開花、再結果。同樣的道理，聽法就是要身體力行，這個行是非常的重要。所以，「蹈」就是行的意思，就像人的兩隻腳這樣在走路，走在菩提道上。所以「蹈七寶華」。「七寶華」是「三十七助道品」之中的「七覺支」，也叫做「七覺分」，這是在行。我們修行、修法就要起於行動，我們在修法，很根本的法，有「三十七菩提分」，但是，這三十七，我們其中取一個，那就是「七覺支」。其實是要「三十七道法」全都具足，這裡只是一個形容，其實是「三十七道法」全都具足。
＊「七覺分」：因行
一、擇法覺分，謂揀擇諸法之真偽。
二、精進覺分，謂修諸道法，無有間雜。
三、喜覺分，謂契悟真法，得歡喜。
四、除覺分，謂斷除諸見煩惱。
五、捨覺分，謂捨離所見念著之境。
六、定覺分，謂心住一境而不散亂。
七、念覺分，謂思惟所修之道法。
什麼是「三十七助道法」呢？今天讓大家再複習一次，不過，首先先以「七菩提分」，就是「七寶華」，就是「七菩提分」，開始讓大家再記憶，因為「三十七助道品」過去也常常提起，但是，讓大家更清楚，簡單了解。一就是「擇法覺支、擇覺分」，懂得選擇，選擇諸法的真偽。因為佛陀在世時，修行的環境很複雜，九十多種外道教，他們都是在修法。佛陀的弟子中，也有很多從外道教，這樣聽了佛陀的教法，放棄了過去所修的行，入佛陀的教團裡。就如三迦葉，光是這三迦葉，三兄弟就有一千位弟子。他們三個人都是修火行，這與佛教的修法完全不同，但是這三位兄弟有了因緣，佛陀度化他們，他們選擇這才是真正究竟的法，所以他們放棄了過去所修的火行，入僧團。前面我們也說過，佛陀也為他們授記過了。所以這叫做「擇法覺支、擇覺分」，意思就是要懂得選擇，選擇這個法的真偽，什麼是真實法，什麼是偏差，偽，不實的法，我們要懂得選擇。
第二就是「精進覺分」，既然修行了，「修諸道法」，那就是「無有間雜」，要很專心，這當中要沒有雜念。
第三就是「喜覺分」，沐浴在佛法中，能夠「契悟真法」。過去的邪知邪見放棄了，現在入正道法來，心與法相契合，這樣悟了法的道理，所以「得歡喜」，所以叫做「喜覺分」。得到此法，很歡喜，這條路走得通，是真實法。
第四是「除覺分」，就是要「斷除諸見煩惱」。日常生活很多很多的煩惱，見解，尤其是佛陀的時代，那種法，邪法很多，不正確的修行的方法，惹來了很多的煩惱，而且很多人在生活中也是不斷在煩惱中、苦難中，一直就是放不了。既然修行了，就要放棄一切，斷除一切人我是非，偏私的法要趕緊斷除，偏邪的法要即刻要斷，所有不論是在生活上的煩惱，或者是在修行中，過去所修習的邪知偏見，都要斷除。
第五就是「捨覺分」，就是要「捨離所見念著之境」。過去恩恩愛愛、愛恨情仇等等，過去的一切都要完全捨離，過去的見解、習氣都沒有執著，完全棄捨。
第六，那就是「定覺分」，「謂心住一境而不散亂」。
第七，「念覺分」，就是「思惟所修之道法」。要很專，心要定，要專，念要專。
＊「八正道分」
一、正見 二、正思惟 三、正語 四、正業
五、正命 六、正精進 七、正念 八、正定
除七菩提分，當然還有「八正道分」，「八正道分」，那就是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。我們在日常生活中，見解要正確，思惟，思想不要偏差，說話要真正說真實語。作為，我們要好好正業。口要講好話，做要做真正是利益人群的事情，要生活，活命，不要去取不該取的東西，做不該做的事情，在我們的生命中讓我們有污染，要保護我們的生命。因為有身，這個身體，身是載道器，修行是用身修，增長慧命，這是要看我們的行為，行為正確叫做正命。正精進，還要正念，還要正定，這就是「八正道分」。
三十七菩提分
四念處：
一、身念處 二、受念處 三、心念處 四、法念處
接下來，「四念處」。「三四、二五、七、八」，我們先從「七、八」說完，回過頭來說「三四」。第一個「四」，四項，就是「四念處」，四念處。
一就是「身念處」。我們要常常心不要離開我們的身，有時候我們身的行為不知不覺偏差了，我們不要讓我們的心離開我們的身，但是要常常知道，有了這個身體，就是容易去造業，這個身體為了享受，所以造了很多的業。要觀身不淨啊！我們的心要好好顧好我們的身，我們的心若沒有將身顧好，一念偏差去造很多的業。我們就好好地想，身體是這麼的不乾淨，為什麼為了享受就要去貪呢？一輩子沒多久，這個身體自然法則，何必去和人計較呢？一輩子有多久啊？身體是這麼不乾淨，生、老、病、死，何必人生計較那麼多呢？我們應該要好好應用現在健康的身體，有健康的功能，我們應該好好用這個身利益人群，去付出。因為身體的付出，時間，自然法則的過，自然我們的慧命就增長。這就是心念一處，我們的心與身的念要常常會合在一起，讓我們的身體去行無量功德，用我們的身去做、行為無量的功德，利益人群就是無量功德。好好地修行，能夠建立人群的信心，這也是我們身體的四威儀，能夠引發人發心修行，所以我們的心念與身不要分離。
第二是「受念處」。那就是感受，感受，人間到底是什麼樣的環境是我適意，我歡喜的呢？其實，我們日常是這樣在過，修行是這麼簡單。人生是苦，這就是自然法則，我們的感受是要享受嗎？不是，來人間光是講究享受，就是空過人生，或者是累積業力，所以我們要好好地常常警惕，我們的感受是在哪裡？所以受的念處，我們要用心顧好這念心，在日常生活那個感受，我們是發心立願，憐憫眾生去付出，這個感受嗎？或者是爭取得來歡喜的感受呢？這自己要很用心去體會。
第三，「心念處」。就要將心顧好，心顧身，我們的心要顧我們的身的身念，我們的心要顧好我們的感受的受念，這念心真的是要念念，念念在哪裡呢？念念在法，所以「法念處」。這是我們日常的生活，我們身心感受在我們的修行中，這叫做「四念處」。
四正勤：
一、已生惡令永斷 二、未生惡令不生 三、未生善令生 四、已生善令增長
第二個「四」就是「四正勤」。第一，就是「已生惡令永斷」，已生惡，已生了，不可以，我們過去已經造到的，我們現在了解了，說斷就要斷，不要慢慢斷。我們知道這是雜草，要除草，要連根都將它除掉，不是只有除個草尖，放著草種在地上，同樣的，它還是同樣會再生出來。所以，要斷就要徹底斷。有的人說：「你的習氣這樣很差，要趕快把這個習氣改過來。」「好啦！我知道，我慢慢地改。」這個「慢慢改」就不可以，知道不對，我要趕緊改。「酒不要喝。」「好，我戒。」馬上戒除。「菸不要抽。」「好，我馬上戒。」不是慢慢來，這就是沒辦法。很快，生命是短暫，什麼時候慢慢呢？慢慢來，習氣就是還在。所以我們要知道不對的事情，我們斷就要趕緊斷。「已生惡令永斷」，既然有發生出來，既然有這樣的惡，警覺了，要趕緊斷除，斷得乾乾淨淨。
第二，「未生惡令不生」。我們就要常常守好我們的戒，防非止惡，惡還沒發生，我們要常常預防著，所以「未生惡令不生」，要很謹慎。
第三，「未生善令生」。別人在做善事，我怎麼還沒做到。我的惡都除了，我現在決心要做善事了，要趕緊做，所以「未生善令生」。「已生善令增長」，既然生善，我們要再增加，再精進、再努力，這是第二個「四」。
四如意足：
一欲如意足：希慕所修之法，如願滿足。
二精進如意足，所修之法，如願滿足。
三念如意足，所修之法如願滿足。
四思惟如意足，心思所修之法，如願滿足。
第三個「四」就是「四如意足」。第一，就是「欲如意足」。那就是「希慕所修之法，如願滿足」。我們大家要有這樣的方向，既然欣慕法，法是我們一生中的慧命增長，所以我們要發這念心，希望我們這個法，法法入心，如願圓滿，法不要漏掉了。
第二要「精進如意足」。就是如一個人兩隻腳一樣，要趕緊身體力行，行因才有辦法證果，所以我們一定要精進，「精進如意足，所修之法，如願滿足」，這是我們要身體力行。
第三是「念如意足」，所修之法要如願滿足。我們要念念修行，不要一念偏差，這念道心很快就夭折了，所以我們要念念都在修行中，「如願滿足」。我們要念念都是如法。
第四，「思惟如意足」。我們要常常思想，我們的思惟要定，思惟修，就是定力，要很用心，「心思所修之法，如願滿足」。這就是第三的「四」，「欲如意足」等。以上這叫做「三四」。
五根：
一、信根，信三寶四諦。
二、精進根，勇猛修善法。
三、念根，憶念正法。
四、定根，使心止於一境而不散失。
五、慧根，思惟真理。
「二五」，那就是「五根」、「五力」。一、信根，就是「信三寶四諦」，我們一定要相信。佛陀的教法，初開始時，「四諦法」，苦、集、滅、道，這就是引起我們的信根，我們要了解人間苦，我們更要警覺一切都是集來的，我們要好好地斷滅集來的煩惱，所以我們要修行於道。所有的道都要從信根開始，所以佛法，就是佛、法、僧三寶，三寶住世，自然道理就能在人間，而我們要相信。
第二就是「精進根」，那就是要「勇猛修善法」。
第三是「念根」，就是要念念不忘，「憶念正法」，不要聽一聽又忘記了。看，阿難，經佛陀一點，過去空王佛所，他一下子就能回憶過去很長久長久以來，在無量佛的地方所修的行，所以念念的憶念，這是很重要。
第四就是「定根」，「使心止於一境而不散失」。我們的心就是這樣，就像猿猴野馬一樣，這樣一直亂闖亂跑，我們的心就是這樣，所以心要讓它止下來、定下來，定在一境。人在哪裡，心就要在哪裡，心要顧好我們的身，所以我們身心必定要共在一處，不要散亂了。
第五就是「慧根」，「思惟真理」。
＊此五法為能生一切善法之本。
五根堅固發生力量，叫做五力，即信力、精進力、念力、定力、慧力。信根、進根、念根、定根、慧根，因此五法是生聖道的根本，故名五根。
＊四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，其數共三十七品，為修道的重要資糧，故名三十七道品。
這叫做「五根」。這「五根」，「此五法為能生一切善法之本」，所以根本，所以叫做「根」，「五根」，能生出一切善法的根本。五根堅固，自然就會發生力量，叫做「五力」。有「五根」，又有「五力」，「五力」就是信力、精進力、念力、定力、慧力；五根，信根、進根、念根、定根、慧根。這叫做五根、五力，剛剛這樣說過。所以，因為這五法就能生聖道，聖人之道的根本就是從這五根、五力這樣開始，這就是最根本。這是我們人要學法，要學佛，「三十七助道品」就是我們的基礎。所以，我們照順序念下來，那就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分，這些合起來就是三十七品，這就是修道重要的資糧。我們修行的資糧，就是要從這三十七項，讓我們能向前精進，向佛的覺道，方向不會偏差，讓我們心心念念，我們的身心行力都是共處，共在這個菩提道上。
這就是佛陀要向羅睺羅授記，他將來成佛，號「蹈七寶華」。這個「七寶華」是在「七覺支」、「七菩提分」，其實是含蓋了「三十七助道品」，意思就是說，所修的行是很根本，最根本的道路，這樣走過來的，這叫做「蹈七寶華」。一步一步如腳踏蓮花，三十七品就等於這三十七朵的蓮花。但是在這裡說「七寶華」，就是含蓋著「三十七助道品」，這個莊嚴，步步蓮花走過來的路。
經文：「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」
還有，將來成佛同樣也是要十號具足，「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊」。將來羅睺羅同樣成佛，同樣十號具足。這十號，大家都已經好幾次解說了。就是在人間（「如來」，就是應如是法而來人間（「應供」，修行應眾生的供養，因為德。所以「正遍知」，佛的覺是遍虛空法界，無事不知，這就是覺悟的佛。「明行足」，所有一切很清楚，來去自在。世間一切沒有不解的事，是至高無上，「無上士」。眾生剛強，就如「調御丈夫」，降伏一切眾生。甚至「天人師」，不只是人間的導師，也是天人的老師，「三界導師，四生慈父」，這就是佛。佛，就是世間所尊重，這就是十號具足。
所以，我們學佛就是要這樣，要從最基礎的法，在我們的日常生活中，念念不離我們的生活。「三四、二五、七、八」，我們若能這樣一一，這個心不離道，心不離身，將身、心、念三而合一，依照這個道身體力行，這樣就會很圓滿。「因行果集」、「因圓果滿」，就是這樣過來，所以大家要時時多用心。
