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「聞記得歡喜者，一喜因深，同如來發心，於空王佛所，二喜果勝莊嚴，超諸同學，實自第一義諦，空無體相」
大家還記得昨天我們說的吧？阿難與佛陀，在過去過去無量劫前，於空王佛的佛所是同學，無量劫，時間很長久，一個修行是多聞，一個是勤精進，從這樣開始，時間所過已經無量數劫。現在同一個時代，釋迦佛修行成佛覺悟了，阿難同樣出生在皇宮，卻是在佛陀成道那一天，就是阿難出世的日子。阿難十九歲，覺得人生空幻無常，尤其是常常在聽佛的法，體會追求真理，才是他人生的方向，就去求佛讓他出家，佛陀接受。阿難在僧團，所表現的是人緣很好，認真聽法，記憶很好，得到舍利弗與目犍連很欣賞，也考慮到佛陀身邊需要，需要有侍者日夜隨佛身邊，侍候佛陀起居，阿難也能同時聽佛的法。這是舍利弗與目犍連，兩人所推介阿難為佛的侍者，這是阿難已經二十歲了。換句話說，佛陀說法二十年後的事情了。
阿難歡喜接受，但是提出三個願，其中這個願就是，請佛將二十年前所講過的法，重說一次。佛陀正是很需要，將過去的法向阿難再重說一次，因為釋迦佛知道阿難記憶第一，知道阿難將來就是持法藏的人，所以必定將過去的法要重新說。佛陀歡喜了，答應了。所以因為這樣，阿難跟隨在佛的身邊，近三十年的時間，包括了前面的二十年，佛陀重新再說，這樣阿難，將佛陀近五十年的教法，完全收藏，在他的腦海中、記憶裡。後來佛陀寂滅了，阿難與迦葉尊者共同來集經典，我們現在的經典，就是因為有阿難從他的記憶中，不斷再重新宣說，讓大家加強記憶，讓大家口口相傳，就這樣佛法流傳了。佛陀說法四十多年了，雖然弟子還是停滯在聲聞，停滯在羅漢、辟支佛，小乘獨善其身。佛陀希望人人，本具佛性，讓大家對自己能夠成佛，要有信心。
人人成佛必具因緣，必定要具足因緣，所以佛陀，他就是取入滅之前，開始講《法華經》，光是《法華經》，談將近八年的時間，七年多一直都是談法華，一實乘的大乘法，目的就是要啟發人人轉小為大，轉小乘入大乘法，希望人人發大心入人群中，將法能夠普澤，如法水能夠普澤大地，讓大地眾生，人人都能接受到這個道理，這在<藥草喻品>，佛陀就是這樣說，大地乾旱了，草木也會枯萎，需要的是要雲與雨，雲雨來普澤大地。同樣的道理，我們現在這時代，五濁惡世，就是人心已經在末法，沒有法了，法已經就是，人心不存在倫理道德觀，過去的道德倫理，現在的人，已經慢慢將它淡化掉了，這是危機啊！人類的危機。就像人的心已經乾旱了，乾旱的土地長成什麼樣子呢？乾旱的土地就是像現在，我們在新聞畫面所看到的，很多的國家都已經大地龜裂了，就這樣都整個裂開了，就是沒有水了，很多的五榖雜糧都休耕了，沒有繼續再耕耘，因為沒有水，就無法下種子。
我們所看得到，外面的土地的乾旱，那個旱災，那就像我們的心地也乾旱了，因為沒有倫理道德，這就像沒有水來潤澤我們的心，所以我們的心，心地，也是同樣在鬧旱災了，乾旱的災難。法入人的心，無法能滋潤，因為法水在他的心裡，沒有真正吸收受用。聽法若能吸收進來用，這片的土地就是有水滋潤它；但是，法若是沒有了，土地乾旱，即使有水，有雨水下來，水利做不好，雨一陣下來，這樣一流就過去了，同樣土地還是旱，不夠用。
這就像我們人，雖然是在聽法，聽啊聽，但是沒有放在大腦裡，沒拿來有受用，回歸到現實的人事當中，自己的心又是再亂了，同樣沒有法水滋潤過的心地，「別人都是錯的，只有我才是對的」，這種別人就是醜化，只會想要美化自己，這種的人間，你就是只有一桶水，顧我一個花盆，但是不知道除了花盆以外，都乾旱了，你只顧你的花盆，外面若已經乾旱，也是沒水了，花盆不用幾天，水就乾，花盆裡面的那個乾，又比大地的乾更厲害，這株花整個枯萎了。我們見解很短，我們人的見解很短，應該就要知道，大地都是乾旱了，大地要有雨露來滋潤，意思就是說，人人都是需要，法不是佔為己用，不是自己知道法，斷生死、除煩惱，這樣就好了。其實，法就要人人共同，心中要有法，人人煩惱要去除，改變那種煩惱、錯誤的觀念，才能整個社會、天下才有益。
要說如何能消弭災難？就是要眾生共福，共造福業，才有辦法天下消弭災難。表示天要有雲，要有雨，要能夠滋潤大地，大地共同享受到雨水來滋潤，這樣這一片大地的五穀雜糧，才能復生，供應人間受用，這是真正的道理。不是只有顧我一個，我聽法就好，到底我們聽的法能受用多少？光自己的習氣就改不掉了，很固執，很頑固，永遠都無法將我們的心，打開一點，擴大一點，去接納別人，優點，人人都有優缺點，將他的優點放大一點，缺點收少一點，若能這樣，彼此互相相處，這就是利益人群。人人發揮優點，人人都是為社會人群，有利益、有用的人。我們若是只要展現，我們自己的優點，去放大別人的缺點，我們一個人，就算你的優點很大，也才二隻手，你能做什麼呢？我們應該就是要去，縮小人家的缺點，放大人家的優點，人人以優點，共同來為人間社會去付出，這才是造福人群。所以造福人群是很重要的，這就是要發大心、立大願。
佛陀講大乘法，就是要教導我們向大乘的道路，開闊我們的心胸，鋪出一條康莊大菩提直道。大家共同來走，這是佛陀，講說《法華經》的目的。所以，佛陀一直要讓大家相信「我能成佛」，所以開始在授記了，陸陸續續，從〈譬喻品〉舍利弗的受記，從〈授記品〉有四位得記，〈五百弟子受記品〉，千二百人能受記。接下來，開始那就是，學無學人受記，這是阿難代表，學無學人，佛陀已經開始為阿難，接下來就有很多人能得授記了。阿難是佛的侍者，阿難雖然他自己很謙卑，隱大現小，一直還未證四果，因為他要跟隨在佛身邊，侍候佛陀的生活起居，但是大家都認識他，很多人都已經，佛陀唱名授記，就是阿難還沒得到，還沒在佛口開口，叫到阿難、羅睺羅的名字。因為他們都是佛的至親，也是在僧團中，人人所尊重、所愛的人，也是在群眾中，四眾弟子中，人人最尊重的，為什麼還沒有聽到，佛陀來為他們授記呢？佛也知道大家很懇切，懇切的心要知道阿難與羅睺羅，同時也要知道自己的未來，所以佛陀開始，為學、無學人授記，就從阿難開始。
前面的(經)文，就是介紹阿難，阿難已經得佛授記了，佛號山海慧自在通王佛。阿難，他已經佛號既定了，將來的世界也定了，名「常立勝旛」，定了。阿難的佛壽呢？將來的壽命無量無數，無法去算計，這佛陀已經講出來。這種佛壽無計量，無法去算計，無量億長久的壽命，表示的就是道理，從始至終就無終無始，就是沒有數字，所以叫做無量億劫，無法去算數。這就是道裡，永遠存在，一直要讓大家，將這個記憶要記住，聽法不是聽了，流了就過去了。阿難代表法藏，阿難是代表所有的真理，佛陀已經說了，阿難是持法者，持法藏者，所以法是永恆的。阿難已經聽了，了解了，所以聞記。又是佛陀也提起，阿難與他的因緣，為什麼阿難成佛能得這麼長壽？阿難是什麼因緣能三十相具足，這麼的莊嚴？阿難的覺性能這麼的明朗，也能得到這麼多人尊重他，愛戴他呢？
大家向佛陀請求，請佛講阿難的因緣。雖然大家沒有開口，總是佛陀知道大家的心意，開始說阿難與佛他本身，兩人的因緣，不是這時候是至親，其實無量無量劫以前的以前，就已經是法親了，是同學、同修，只是同學、同修，所持的法不同。阿難就是歡喜聽法，但是釋迦佛他當初修行，是修精進行，六度萬行，這是同一個場所修行，卻是不同發心，次序不同。就如我們現在這麼多人，共同在一個地方，一個道場，修行，各人的習性不同，各人修行的心量也不同，同樣的道理。這就是在前面的(經)文。「聞記得歡喜」。大家聽到這樣的受記，尤其是阿難，聞記，啊！歡喜。第一歡喜這因緣這麼深啊！原來在無央數劫前，就與佛同學了，與如來同時發心，同時修學，在空王佛所裡，所以，阿難歡喜啊！第二歡喜是果殊勝，這個果，將來成佛，佛壽這麼長，國土那麼清淨，永遠就是這麼的明顯，正法這麼的明顯，長久的時間，倍於壽命，這正法。像法呢？同樣時間會過，又有像法倍於正法。像這樣，能將這個法不斷流傳下去，這是阿難很歡喜。
其實，「實自第一義諦空無體相」。不論是壽命，都是回歸在第一義諦，就是道理，壽命回歸於道理，很深奧的道理。正法在人間是永恆的，只是人的心態，慢慢無明覆蓋，慢慢就是在無明中。其實，第一義諦的真理，永遠存在人心，只是無形無體。你們要說真如在哪裡？就向大家說，真如就是叫做真理。真理在哪裡啊？看不到。但是在有作為的東西，去將它分析，哪一項不是有物理的存在呢？無不都是理，所以，要經過了很多，去分析不同的道理，成就不同的物質，物質裡面，共同有一個名稱叫做「理」，道理，真理存在。同樣，我們若對這些道理能夠通達，阿難成佛壽無量，無量千萬億劫，正法、像法同樣永遠存在，只是我們的心，我們的習氣，我們修行就是要，修得我們的心、我們的習氣，那個習性調正過來，那叫做覺性，覺性自然回歸於慧海，智慧就開啟了，所看的東西，沒有我們不如意的事，所接觸的人事物，沒有讓我們起煩惱的事，這就是覺悟的人，唯有悲憫眾生。這些事情與我們沒有關係，只是，只是悲憫眾生的苦難，這就是，「無緣大慈，同體大悲」的大道理，所以，佛能常常歡喜，常常願意捨，大慈、大悲、大喜、大捨，就是為人群中在付出，這就是道理，所以我們要很用心。
前面的(經)文：「爾時，世尊知諸菩薩心之所念而告之曰：諸善男子!我與阿難等於空王佛所。」
爾時
世尊知諸菩薩
心之所念
而告之曰
諸善男子
我與阿難等
於空王佛所
《法華經授學無學人記品第九》
「阿難等」，這字「等」字，不只是阿難，還有很多人，這就是包含著，還有羅睺羅，還有未來幾千人，還是學、無學人，將在等待受記的人，這些人。過去不只是空王佛，還有定光佛，還有大通智勝佛，還有日月燈明佛，這些過去這麼多佛，那個道場都有你、我、大家存在，與佛同世的可能。所以，佛陀在這段文裡，「我與阿難等於空王佛所」，這個「等」，就是很多人都有這樣的因緣。
下面接下來說：「同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。」
同時發阿耨多羅
三藐三菩提心
阿難常樂多聞
我常勤精進
是故我已得成
阿耨多羅
三藐三菩提
《法華經授學無學人記品第九》
大家要用心啊！「阿難常樂多聞」，就是很歡喜聽法，但是我釋迦佛，是「常勤精進」，因為這樣，我已經得到阿耨多羅三藐三菩提了。這就是同時發心，發無上正等正覺的大道心，這是與阿難，雖然與阿難等，不過特別是阿難，在這空王佛所裡，同時發的心，是發阿耨多羅三藐三菩提心，那就是無上正等正覺的大道心。
同時發阿耨多羅
三藐三菩提心：
同時發於
無上正等正覺
菩提大道心
雖然同一個地方修行，還是同樣很多人，還停滯在小乘法，但是空王佛所那時，有兩位同時發大乘心，一位是釋迦佛，一位是阿難，阿難他聽到大乘法很歡喜，要發大乘心，但是，釋迦佛那時聽到大乘法，他就即刻，除了歡喜之外，就是身體力行，六度萬行勤精進的法。
所以，空王佛，是釋迦佛在三大阿僧祇劫以前，所會遇的一尊佛，所遇到的佛。就知道佛修行已經多久了，釋迦牟尼佛，在三大阿僧祇劫以前，所修行的道場，那尊佛就是叫做空王佛。
空王佛
乃釋迦三大阿僧祇
所逢之佛
同發大心即是同學
發心則同
實踐修法有異
彼時阿難樂多聞
我常精進
就是阿難與他同時發大心，這位同學與他，同時在這空王佛所。同發心者，就是同學。同時發大心，實踐修法，但是身體力行與聽法有不同，身體力行就能早日成佛，光是在那裡聽法，就是要再未來，很長久長久的時間才能成佛。佛陀授阿難未來能成佛的記，那就是還要再很久很久的未來，阿難才能成佛。你們想，三大阿僧祇劫以前，兩個人同時發大心，雖然是發大心，一個是一直要聽大乘法，聽大乘法很歡喜，一個就是身體力行，六度萬行，這就是「阿難(常樂)多聞，我常精進」。
阿難常樂多聞
我常勤精進：
阿難性喜
常好樂多聞勳法
而我常勤修
精進行持
在那個時候，「彼時阿難樂多聞，我常精進」。這是三大阿僧祇劫之前，阿難平常習性就是這樣，他就只是很愛聽經，這就是在法，他能「樂多聞薰法」，他就是很愛聽，聽一聽，法都入在心裡，就是藏在心裡，與現在的阿難一樣。阿難就是一直當侍者，佛陀說的話，他都將它藏在心裡面，薰法。所以現在大家很流行都說，「薰法香」。是啊，聽，聽，將這法聽為自己的，將這個香味，從外來的香味一直薰我們，自然我們的身，我們走出來，讓人聞到，「咦！你的身上，怎麼有這樣的香呢？」是茉莉花的香？玉蘭花的香？你看你用什麼花來薰，薰了，自然我們就香了。
同樣的道理，阿難就是這樣一直將法入心，缺了身體力行，所有過去三大阿僧祇劫，空王佛的法，他也是將它放在心裡，現在釋迦佛的法，也是同樣放在心裡，所以未來還有一段時間，要去身體力行，眾生緣具足了，才有辦法成佛。就如彌勒菩薩，與釋迦菩薩同世修行，在雷音王佛（一說是弗沙佛）的時代，他們兩個人也是同學，一個就是勤精進，得到雷音王佛先為他授記，將來先得記，先成佛是釋迦菩薩，後面彌勒菩薩，就是在釋迦佛的後面，就是彌勒佛。因為彌勒菩薩就是樂多聞，修智慧，他的眾生緣還未到，釋迦菩薩，眾生緣到了，因為他就是勤精進，入人群度眾生，眾生緣具足，所以釋迦佛比彌勒佛，先得授記作佛。
同樣的道理，所以阿難就只是聽。我們只是聽法，只是聽而已，一定要身體力行。所以，「而我常勤修精進」，這是釋迦佛。阿難就只是聞法，我是勤精進，和釋迦菩薩與彌勒菩薩一樣，還是釋迦佛勤精進、入人群、結善緣，所以釋迦佛提前受記成佛。
「多聞」，那就是「得空王佛之語言」，阿難多聞，空王佛在講法，他很歡喜，都一直吸收了。
多聞：
得空王之語言
長於討論
短於自修
所以猶滯因門
精進：
得空王之心智
兼於萬行
全於眾德
所以登於果位
「長於討論」，他的優點就是一直聽，就只是很喜歡與人辯論，討論佛法，論法義。短，就是「短在自修」，短在入人群，短在勤精進，這就是他的短處。他的長處就是聽法，以法與人辯論，這是他的優點，短處，就是缺自修。所以「猶滯於因門」。還是在這個因，還在修因，他還未得果，得果就是真正成佛，這叫做得果。這時還是在因地，還要修行，要入人群去結眾生緣，才能成佛。
精進，就是「得空王佛之心智」，能夠勤精進，釋迦佛當時聽到空王佛的法，不只是歡喜，能夠體會佛的心懷，能夠了解佛的心懷，體會佛的智。我們在開始，從〈方便品〉開始，佛陀一直在說佛智，那就要能體佛心懷，才有辦法體解佛智。那時候的釋迦佛，修行於空王佛所時，他聽法，他已經得到空王佛的心智，就是體會佛的本懷，所以兼於萬行，在六度中又兼萬行，就是在人群裡。「全於眾德」。他的專長是修所有的德，內修功、外行德，在人群中。「所以登於果位」，因為這樣，所以他已經成正等正覺了。
是故我已得成
阿耨多羅
三藐三菩提：
釋迦如來
只一常勤
先得成道
「是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提」。釋迦佛，釋迦如來，只一常勤精進，他就是一心一志，常常都是勤，勤精進，勤入人群，勤六度萬行，所以因為這樣，「先得成道」。
各位，修行，一定要聽法，聽法之後，一定要身體力行，光是聽，光是辯論，光是會說，但是德沒有修進來，光是下功夫在薰法，沒有一心勤精進入人群；就如只是顧自己的花盆，沒有顧大地乾旱，我們應該要去滋潤人人的心地，這就是我們要學，學釋迦牟尼佛，顧自己，同時更顧大眾，天下眾生。所以自己得到法水利益，滋潤心地，也要將這法水，來滋潤大地眾生心，這就是釋迦佛的德，所得的果。所以我們人人要時時多用心！
