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「善修學思惟四弘誓願，學無學人聞法皆得記，今未曾授記心思未安，設若授記與群賢齊喜。」
「善修學思惟四弘誓願」。這是我們修學佛法要時時善修，還要好好學，思惟，思惟修，思惟修就是心定、心專，心正定向，這是思惟修。我們常常說，坐禪入禪定，禪不只是坐著的時候定，最高的功夫就是動中定而靜，這就是我們修學佛法最重要的，這我們就要好好修，修這樣的功夫，要修這樣的功夫，必定要發「四弘誓願」。「四弘誓願」是佛的本願，也是佛的總願，佛佛道同，每一尊佛可以有別願，但一定要有總願。釋迦牟尼佛和其他佛同樣也是發四弘誓願，釋迦佛還有別願，那就是「慈悲喜捨」，這就是釋迦佛的別願。不論總願還是別願，無不都是救度眾生。大家都知道「四弘誓願」，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
這是「佛佛道同」，這是佛佛道同，每一尊佛都是發這樣的願，在生生世世修行的過程。釋迦佛這四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，為了要度眾生，他就要慈、悲、喜、捨。大慈無悔、大悲無怨、大喜無憂、大捨無求，這種開闊的心胸，這樣來入人群教化眾生。四弘誓願我們要很重視。無邊的眾生，不只是人類的眾生，還有其他形類，有生命的眾生，我們都愛，都要度，這就是要培養很細膩、開闊的愛，很細膩，很微細的愛，愛得很微細，就是很詳細、佷細心。就如看到台灣有一大群人間菩薩，看到他們最近因為母親節、慈濟日、又是佛誕節，三節合一，他們全省，從基隆一直到恆春，大家很虔誠，虔誠的方式就是走入社區入群中去，為我們的關懷戶，我們長期在幫助的人，還在他們左鄰右舍、社區，一一去送壽桃，去做關懷。
不只是關懷我們的救濟戶而已，他們說：「我們常常來這村莊，常常來這社區，因此會比較打擾你們，還有這裡的阿公、阿嬤，這些家庭，也需要你們多照顧，我們住得那麼遠，不能時常來照顧，就要期盼你們也要多關心。」你們想，這是多麼的細微啊！這樣的細心，我們太遠的，沒辦法每天照顧得到，我們就代替這些讓我們關懷，不論是老人或是弱勢家庭，希望住附近的人能多關心，我們替他們結好緣。我聽到他們這樣的用心，從基隆到恆春，全省這樣的關心，這就是眾生無邊誓願度，多麼開闊啊！
不只是在全省開闊，還那麼細膩考慮到左鄰右舍能幫忙照顧人，這種這麼微細都想得到，愛的開闊，不只是在台灣，也是在全球，最近也同樣看見非洲的菩薩，同樣也是為了要準備浴佛，他們也同樣是這樣，母親節、慈濟日，看他們很一樣很用心籌備活動。有看見賴索托，去年有幾位賴索托當地的菩薩，於去年年底也回來受證了，在這幾天精進裡，他了解了，師父一直在說來不及！來不及！這種憂心，師父這麼的擔心，要救濟天下，每天都說：「時間不夠，來不及了，天下災難偏多，苦難人多，要如何普及去幫助人？」他深深去體會，每一個地方就地的人，就將這分愛開闊出去，每一個地方就照顧自己的地方，他們開始發心，發心在他們的國度裡去遍撒大愛種子，他說他要用心把握時間，將時間用在人與人之間，而且發心立願，他要將「來不及」化為「來得及」。願多麼大啊！我是「來不及」，他是「來得及」，反正把握當下，把握時間，做就對了，要在人與人之間去遍播愛的種子。果然，從去年十二月一日回去之後，到現在沒有一天停歇過，一直穿梭在人與人之間，所有的社區，每一個家庭他全都去深入、去關懷，發放的腳步沒有停過，有的是精神的膚慰，有的是有形的幫助，這就是在賴索托。
應該在不久以前，他們才剛舉辦過四或五個國家會合在德本，在那個地方培訓，在那個地方精進，他們的精進是除了每年舉辦一次至二次以外，就是就地，每個月就地舉辧在地志工的培訓，看到他們真的是很精進，歡喜，真的是化「來不及」為「來得及」，這樣自然眾生無邊，空間開闊，若能夠在這麼大的空間，大家的心和齊起來，同時就地去關懷，就地用愛的力量去付出，這樣同時就能很快普遍，這苦難眾生就能同時得救。這是看到大家用心、用愛在付出。不分人種。去年回來受證，很多的黑珍珠，不同的國家，他們的智慧沒比我們差，他們的領悟力，以及他們的發心立願，不比我們還小，尤其是他們把握那種堅持志願，「善修學思惟」，他們的觀念就是接受了信仰之後，他們很深地相信，他們發心立願就是要學，去到任何一個地方，他們就是將法隨身，他們法隨身在修行，他們在人間中就是「思惟修」。不論人間是什麼樣的苦難、不論人間是什麼樣的習氣惡劣，他們的心就是如此定，這樣在付出。
「眾生無邊誓願度」，他們開始起步了。「煩惱無盡誓願斷」，他們原來生活就不好過，本來是「貧中之貧」，現在是「貧中之富」了，心靈的財富，打開心門，天地之間萬物道理，無不都是吸收入心來，這是他們的心靈財富，消除了煩惱，他們勤修學，煩惱這樣消除掉了。這是他們行菩薩道，目標準確，向佛道走，「四弘誓願」，這他們不是已經修到了嗎？期待他們就是這樣一生一世，不只是一生一世，要生生世世，這顆種子已經撒播在內心，自己勤耕耘，這樣在做，這樣在修，這是讓人歡喜啊！我們要向他們學。
我們學佛法比他們資深，但是他們的勤精進，是我們要跟他們學。因為他們的精進，在那麼困難環境中能勤精進，這一點我們要向他們學。所以，「善修學思惟四弘誓願」。這是佛佛道同的大願，就是四弘誓願，學佛者應該也要有這樣的心願。
在《法華經》已經到達學、無學人將要受記，是第九品了。所以，「學無學人聞法皆得記」，只要你有心想要修學。我們已經瞭解，前一品，佛陀已經為常隨眾，千二百人，通通都能得到授記，在座的五百人，佛陀親為授記。有的人不在，現場也交代迦葉尊者：「你若看到他們，你替我向他們說，人人得成佛，佛已經為他們授記了。」現在再接下來，佛陀開始要再為學、無學人授記。這是不是已經證明，只要你發心學佛，不論你是初發心，或者是到達最高階層；四果羅漢等等，全都能得佛授未來成佛的記。這是小乘。大乘，發菩薩心，只要你發一個菩薩心，大乘菩薩的法入心來，佛也是同樣通通授記了。所以我們知道，現在也是同樣啊！我們昨天說過了，說不定五百弟子裡，我們也是其中之一，也說不定在千二百人之中，我們也是其中之一。說不定在學、無學人中，佛將要授記的人中，說不定我們也是其中之一。
再不然，說不定在塵點劫前，十六王子時，我們也已經聽過了《法華經》，大乘法的種子，我們也已經吸收到了，我們對自己一定要相信。我們生生世世就是無明較重，或者是生生世世也就是因這樣的因緣來度眾生，這各有因緣。不論你現什麼相，就是這樣的因緣，多多少少來接引眾生，這都是在結成佛的緣。學佛，人人平等，所以人人可成佛，所以「學無學人聞法皆得記」。現在阿難、羅睺羅，還有很多未曾授記的人，還未得到佛授記的人，心思未安。這就是我們眾生，哪怕已經在佛陀時代，與佛同世，他們也是有這分微分小我的執著。我是大家都認識的人，我阿難，我羅睺羅，「我是阿難呢！我做佛的侍者已將近三十年的時間了，怎麼還沒有叫到我的名字？」「我是羅睺羅，我是佛的兒子，怎麼還沒叫到我的名？」心還沒安下來。但是，自己很有信心，前面的經文就說，我們也快得，很快就要得到，佛將要為我們授記了，很快就輪到我們，所以應該要歡喜。
所以「設若授記與群賢齊喜」。我若能得佛為我授記，其他的人一定都有份，大家應該也都能得到授記。這就是前面的文，我們要很體會，也要瞭解這含意。不過，最重要的，我們是要善修學，好好思惟，我們的心要定。既然發心入佛門來，我們的心要很定。我們的弘誓願，「眾生無邊誓願度」，這是佛的總願，我們學佛，應該也要學佛的總願，生生世世都要發「四弘誓願」，這是我們的目標。目標是這樣，我們要身體力行。
下面來看昨天的經文，經文：「爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎！即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：」
「爾時，阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎！即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言：」《法華經授學無學人記品第九》
我們就已經說過了，阿難以及羅睺羅，他們也知道要得授記了，應該差不多應該要輪到我們了，他們自然從他們的座位這樣站起來，走出來，來到佛的面前，用很恭敬的心來禮拜，就跪在佛的面前，向佛表達他們的心意。
下面這段文就是這樣說，經文：「世尊！我等於此亦應有分，惟有如來我等所歸，又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識。」
「世尊！我等於此亦應有分，惟有如來我等所歸，又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識。」《法華經授學無學人記品第九》
世尊！我等於此亦應有分：我等於此授記數中，亦當有分成佛菩提。這表達了他們的心意。
「世尊啊！我等於此亦應有分」，我們應該有份，前面都已經授記了，現在接下來，不是輪到我們了嗎？我們應該也有份啊！佛陀應該也會為我們授記。這是自己內心有數，但是佛就還沒有叫到我的名字，我的心不安，我就自己站出來，向佛表白我們的心意。在這受記的人數中，還沒有叫到我們的名字，我們應該也有份，將來會成佛，現在應該也能夠得到佛為我們授記成佛的覺道，來為我們證明。這是阿難、羅睺羅向佛表達的心聲。
於此亦應有分釋有二義：謂以佛法言，我等亦當趣證無上菩提。
「我等於此亦應有分」。這有兩項的意義，一項就是以佛法來說，「我等亦當趣證無上菩提」，這是從佛法來說。因為佛陀說，「心、佛、眾生，三無差別」，這是佛法的真理，既然佛向大家授記了，我們應該同樣也能夠趣證無上菩提。我們同樣，既然發心了，我們的方向正確，應該方向也是在菩提道上。這是依法來說。＊以授記言，我等同是聲聞，亦應受記作佛。
「以授記言」，就是以人事的形式來說，「我等同是聲聞，亦應受記作佛」。以人間事來說，我們也是同樣在佛的身邊，常隨佛修行，一直在受佛的教育，我們也是同樣，從佛口說法，成長我們的慧命，所以也是同樣聲聞，從佛口生，佛陀口說出法來，我們的慧命成長，我們是真實聲聞。「亦應受記作佛」，我們也應該得佛為我們授記將來成佛的國土名稱。這是從人間事來說，阿難與羅睺羅也是對這人間事的儀式也是很看重。若是從法來說，不必受記，我們將來也是能作佛，只要你按照佛陀所教育的法，「心、佛、眾生，三無差別」，一直要到了我們覺悟，覺悟天地宇宙萬物的真理，從有為法去徹悟到無為法，這種有為會集所有一切，從這些有形，我們用心思惟修，很微細去體會它。
就如剛才說，菩薩在照顧苦難的眾生，我們在照顧全省的苦難人，也希望他們的左鄰右舍都懂得來照顧他，我們對他們好，希望這些人也能幫助我們在幫助的人。類似這樣，這麼的細膩，這就是有為法，這可以造作，我們一念的善心起，為那些與我們毫無關係的人，我們常常去幫助他們，常常去關懷他們，用這個身體以身作則，去教育周圍的人，讓大家作典範，讓大家對這個家庭，弱勢的家庭，也生起了憐憫的心。我們再去和他們互動，去拜託他們，這樣對這些弱勢的家庭，我們會比較安心。
這就是有為法，有為法，就是有限的時間，因為人生無常，現在他在受苦，我現在學佛，啟發我的愛心，啟發我的慈悲心，我要疼惜他，我要照顧他，但是我也是會有一天啊！（意指往生）。所以人與人之間都是無常，現在他們的孩子還小，未來這個家庭的孩子長大了，現在是我們幫助，未來說不定這個家庭的孩子長大，他過去被幫助，這個因，放在心裡的種子，換他去幫助別人。這就是有生有滅，人間生死有輪迴，這都叫做有為法。但是在有為法中，就有無為法存在。「人人本具佛性」，這就是無為法，這就是道理，這就是真諦，這個佛性就是普天之下、天地之間的那個真理，那就是人人的真如本性。
人人都有這個真理的本性存在，所以說來，我們學佛，這種法本來就是存在，需要有人間這個有為法。修行也要有儀式，早晚課，一大早聽經，進出的禮儀、形象，我們都要講究、照顧，這種威儀、形態，在我們生活中的生態，這個生態與我們的形態要會合在一起。修行有修行人的品格，修行有修行人不同的生活形態，這就是我們為什麼要修行。那就是修行分在家、出家，出家要時時顧好這念心，將我們的身形、將我們的行動守好，所以叫做修行。我們的行動與在家人較不同，就要常常用心。在家人，修學佛法的人，與一般人又不同，因為他們的心態，心中有佛，行中有法，所以他們待人處事又不同。所以慈濟人在社會中，讓人人看了起信心，會肯定，這也是在形態中與生態中，我們到底怎麼做，同樣的道理。所以有法以及在人間的形態，以及在法的生態，我們全都要用心去體會。
唯有如來我等所歸：謂一心歸向於如來知見，明小乘果位非彼之所歸趣。
所以下面說，「唯有如來我等所歸」。現在他們就說出來了，我們一生的依靠就是佛陀，因為佛的智慧，將天地宇宙間的真理，將佛陀的覺性慧海，不斷從口出，我們不斷接收佛陀給我們的法，所以佛是我們慧命的歸向，所以「我等所歸」。如來的法是我們大家所歸依處，我們所依靠，就是「一心」，這是心靈的歸依，是我們人人的慧命，心靈的歸依。所以，「謂一心歸向於如來知見，明小乘果位非彼之所歸趣」。佛陀的大乘法，是我們大家所歸向的，不是要停滯在這小乘法之中。我們所要歸向的，就要像佛，發大心、立大願，「眾生無邊誓願度」，我們要斷盡煩惱，我們要修盡佛法，我們要成佛，所以佛陀是我們大家心靈的歸向。
「如來」：佛十號之一。如者，真如也，乘真如之道從因來果而成正覺之故，名為如來。又乘真如之道來三界垂化之故，謂之如來。是應身如來也。
所以，「如來」，如來就是「佛十號之一」。「如者真如也」，「如」就是真如，就是真理。真理是這樣，千古不變，這叫做「如是」，如是理、如是法，這就是真如。「乘真如之道從因來果而成正覺之故，名為如來」。就是這個道理，為了要追求這個道理，我們就是這樣，「乘真如之道」。就如我們的方向，「乘」就是乘載，這輛車要去哪裡的方向，這架飛機要去哪裡的方向，這艘船要去哪裡的方向，這是一個方向。我們的方向就是「真如之道」，我們的方向是要回歸真如，就是要回歸真理，將我們的煩惱、無明去除，那就是回歸真理。這個道就是覺道，覺道就是真理。「從因來果」，從那個因，塵點劫前，無法去算，與生俱來，從因來果，生生世世，這個因就是都存在，只是我們生生世世到底我們接觸到多少佛法，我們將佛法收入心來，這個種子所造作，我們有剩多少真如的種子在我們的心，在我們的覺性，在我們的慧海，到底我們收納多少的法，讓我們的覺性有成長沒有？讓我們的慧海有增長沒有？這就是要看我們自己。
所以「從因來果」，我們若是生生世世不離佛法，這樣在人群中不離開佛法，自然「成正覺」。有這個因在，我們若是按照這樣，生生世世，因若多，果就茂盛。一片土地，你要放幾顆種子，或者是整把的種子，或者是整米籮的種子，就看你有多少種子，在大地上它就有多少的植物。三兩顆，就是在三兩顆中，若是千萬顆，就有千萬棵的大菩提樹。同樣的道理，我們的因要不斷讓它增長，果也要不斷的讓它生長，這樣我們就真正對這個真如，就是這個道理，慢慢一直體會，體會真如道理，我們若是愈了解，因就愈增長，果也就愈增長。
常常向大家說，聽法要入心，入心，那顆種子就在，若是不入心，就是漏掉了。過去一段時間一直說「漏」與「無漏」。聽過就忘記了，就是漏掉，聽過若放在心裡，做得出來，可以將我們凡夫不好的習氣改變了，現在可以走入軌道，這就是果。現在我們已經從因成果，果再來就又是因，對未來而言就是因。現在雖然是果，未來就是因。我們的未來就是乘我們現在已經完成的這個果，再帶到未來是因了。總而言之，因緣果報、因緣果報，過去的因、現在的果，現在的因、未來的果，全都這樣在循環，看你的善因、善果有多少，就是這樣來回。乘如是法而來人間，這叫做如來。
再者，「又乘真如之道來三界垂化之故」。這個法，我們既然發心，就是在三界內，欲界、色界、無色界，來來回回。三界內也有六道，所以說六道就是在欲界之中，到底我們將會在哪一界，不知道，不過希望我們道理還是要入心，希望我們要發心立願，我們不論到哪一界，我們就是教化眾生。「眾生無邊誓願度」，我們就是要去度眾生，這叫做如來。「是應身如來」，是應這個因緣、時間而來的。
又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識：又復我等是諸世間天、人、修羅四眾八部之所具見，眾所知識。
再說，「又我等為一切世間天、人、阿修羅所見知識」。這就是說，我們兩個人應該也就是在諸世間天、人、阿修羅四眾中，或者是八部，天龍八部，應該都認識我們。因為我是佛的堂弟，又是佛的弟子。我是佛的兒子，又是佛的弟子等等。所以，除了四眾弟子認識我們，其實天龍八部也都認識我們了，應該佛會為我們授記。
所見知識：知人悉意，德望可歸，見者知其族姓，聞者識其賢能，或師之，或友之。
所以「所見知識」，這個「所見知識」就是「知人悉意」。大家認識這個人，他的名字叫做「阿難」，了解阿難是多聞第一，阿難很善良。了解，認識羅睺羅是佛的兒子，羅睺羅是在王族中出身，羅睺羅他密行第一，羅睺羅他很有忍辱的心，他……。這就是叫做「知人悉意」，知道他們的德行到什麼程度，這是大家都了解、認識的人，叫做「知識」。我認識他，我又了解他，這叫做「知識」，不是叫做「智識」，是「知識」。知道這個人，我也認識他的人，又了解他。「見者」就是「知其族姓」，知道他的種族。因為印度四姓階級分得很清楚，到佛陀在世，雖然想要讓他們四姓平等，還是還沒有。所以，「見者」就是知道他的種族，他的族性，所以「聞者」就是了解，知道他才華很好。「或師之，或友之」。有的人來皈依了，有的人是他的好朋友。意思就是說，羅睺羅與阿難，人家都認識，人面很廣，有的人皈依羅睺羅，有的人皈依阿難，他們也都收弟子了，也有阿難的好朋友，也有羅睺羅的善知識、好朋友，這都叫做「所見知識」，大家認識。
知識：朋友之異名。如云知人，我知其心，識其貌之人，我所知之人。
就為人所知而云：其人善：為善友，善知識。惡則為惡友，惡知識。
「知識」是朋友的異名。「這是我的善知識，是我的好朋友。」也就如人家說：「我知道，知道這個人很善良。」「我知道那個人是長什麼樣子，你在說這個人的名字，我認識他，長什麼樣子，高高的吧？很高挑。」等等。「他很善良，我都認識他。」就是知道這個人，就是知道這個人是善的，這個人很好，你可以跟他做好朋友，這是善知識。或者是人家在探聽這個人，「這個人有種種種種的缺點，比較惡，脾氣很不好等等的缺點，你若跟他在一起，你要注意。」讓人先知道。我們要度人，我們也要先知道人的脾氣，知道他的習慣。所以，這就是我們要說法的對象，要知道是善或者是惡，要知道他的性情，知道他的脾氣，所以我們要先去認識人。
說法引導我於善處者是善友，故曰善知識。
所以，「說法引導我於善處者是善友，故曰善知識」。這樣引導我們的人，都是我們的善知識，我們要去引導人，我們也是人的善知識。所以「所見知識」，這都是我們在做，人家在看。同樣的道理，我們修行也是這樣，讓人家認識我們，但是我們的行為是什麼樣子？人家認識我們，對我們的評論是什麼？這就要看我們平常修行的行為是什麼，所以我們要時時多用心。
