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「勤修行者以智慧，觀察出世善福業，了知真諦如實道，遠離塵世染緣想，以此思惟為出世，依佛教願得佛記。」
用心來了解佛法，這是我們聽法很重要啊！聽法，聽，要入於心，「勤修(行)者於智慧」，法若不入心，我們要如何能增長智慧呢？所以，要增長智慧，要聞，就是要聽，聽了之後，入心來，就要好好思惟，叫做聞思。聽法若沒有後面將聽過的法，用心去思考，我們就沒辦法去了解，佛法奧妙的道理，聽了之後，一定要在我們的心腦徘徊，好好思考，不要這樣聽了就過去了，聽了要放在心中，要用在腦裡，好好來思考它。這個法在我們生活中，人、事、物，這樣我們行得通嗎？法能用在人間事物，若能這樣，這學以致用。所以聽法，是要聽來用的，這才是真正修行，所以叫聞、思、修，要修養，修心養性，就是從聽法來，法在心裡，好好地與人做事，待人接物，展現出我們的修養。修心養性，端正行為，叫做修行，這就是智慧。將佛法化為我們的慧命，成就了我們的智慧。若有了智慧，自然我們在人事物中待人接物，「觀察出世善福業」，應該怎麼做？對人，人到底是我們的善知識，或者是我們惡知識？
善知識，那就是我們的增上緣，能完成我們的道業，指引我們正確的方向，這就是善知識，能與我們同心、同志願，互相切搓，互相勉勵，這都是善知識。或者是惡知識呢？是惡知識，我們好好地觀察，我們要很小心，能夠幫助他轉一個念頭，轉惡為善，當然這是最好；若是頑固，我們無法轉動他，我們自己就要守住，我們戒定慧、聞思修的智慧，將他當作是逆增上緣，讓我們作警愓。同樣聽法，他聽的法，他在他的生活中不受法的約束，偏差行為，當然勸他，若是勸不回來，我們就要守好我們自己。就如阿難在佛陀將要入滅涅槃時，阿難趕緊來問佛：「佛陀啊，僧團中還有頑固的比丘，不受佛的教法，佛在世就難調伏了，佛若滅度之後，要如何能讓他在僧團守規矩呢？」佛陀嘆了一口氣：「就要靠大家慈悲，用心勸導，勸導得過來，功德無量，若是勸導不過來，只好就是包容默擯。」這是佛陀將入滅時，對這些無法守規戒的人，也嘆無奈。
所以，佛陀在將要入滅以前，也是有這樣說，就說，佛法在人間，道理能人間應用正道法，佛法是人間煩惱、無明的良藥，是良方，是能救世的良方，救世最好的方法，什麼樣的外道，都無法來破壞佛教它的真理，因為它是真理，天地萬物這個真理，任何時代、任何的環境，都不能破壞它的真理，但是感慨的就是，就是獅子蟲自食獅子肉。就如一隻獅子，在森林裡面稱為百獸之王，其牠的動物若看見獅子，就要趕緊走避，不敢來冒犯，聽到獅子吼，獅子若開始出聲，動物就要趕緊躲起來，不敢來侵犯。偏偏獅子的身上就是有跳蚤，獅子蟲，獅子的身上，那毛孔裡就會生出跳蚤，這樣來咬自己獅子身上的肉。這是佛陀很感慨，未來破壞佛法，不是外道教，就是自己修行的人，對佛法沒有很正確，正視佛法，心念偏差，(不解)佛法，錯誤，這樣對佛法有損。
就如阿難到了一百二十歲了，所聽到的，年輕的比丘所在誦的那個偈文，明明是錯誤的，毫釐的錯誤，一點點的錯誤，但是那個法偏差很遠，為他更他，但是年輕比丘的師父不承認，還是說：「是阿難老了，記憶差了，智慧退了，不必聽阿難的話。」因為這樣，阿難也知道了，年紀很大了，一百二十歲了，過去僧團中的同修者，一一入滅了，就如一座叢林，所有的樹木能夠遮風，這些樹木能保護大地，但是樹一棵一棵倒了、沒有了，單獨一棵的孤樹，對大地、對遮風的功能，也已經很微弱了。阿難這樣想，覺得；我再住世下有何用呢？所以他決定取入滅。
是啊！阿難就是因為這樣，看到佛法在自己僧團裡，這種口口相傳的法偏差，不受糾正，還是錯誤下去，阿難心不忍聞、不忍看，也自己自然法則，真的也年老了。可見佛法的正法，那時候就是只靠著口口相傳，大部份是用這樣來傳法，偏差錯誤。這在佛滅度後，阿難在傳教，阿難領導僧眾都會嘆無奈啊！
總而言之，阿難從見佛、聽法，一直到入滅，這期間是一百年，因為他十九歲出家，二十歲當佛的侍者，佛陀過去二十年間的法，重新再說給阿難聽，阿難侍者在佛的身邊，將近三十年。想想看，阿難五十歲，佛陀八十歲就入滅，佛陀入滅了，開始結集經典，五十歲開始結集經典，一直活到一百二十歲。
這個時間，從結集經典開始大家口口相傳，一直到佛法這樣走樣了，差毫釐，這樣過去，才只是七十年間啊。所以說起來，佛法要如何正確流傳下去，要看我們用心、用智慧，好好來觀察，要如何才是真正出世的福業。我們要教導，我們不是只有獨善其身，我們要入人群，入人群不受人群中的煩惱、無明，來污染我們的心，我們要用出世的精神，做入世的工作，(將)佛法傳頌在人間。我們(要)出世的精神，這樣才能保持我們的心很清淨。所以修行為什麼要割愛辭親呢？辭親割愛就是，沒有家屬煩惱的牽纏，所以一個人一了百了，好好用心接受佛的教法，只有一項，將佛陀的教法傳於後世，就沒有親緣這種染愛來牽纏我們，讓我們專心在佛法中，為人群付出，這叫做出世的精神，做入世的工作，這叫做「出世善福業」。福業是在人群中修，出世就是不染世間的欲念，這叫做出世。
所以「了知真諦如實道」。我們應該常常要很了解，了解「真諦如實道」，「真諦」就是真理，「如實」是回歸真如本性，透徹了解有為法的真理，而入無為法的真諦，有為法是如何合成起來的？是煩惱、無明的欲念來合成，雖然現在的社會，科技發達，這就是欲念，欲念，很多的東西，都是破壞了大地，取大地的能源、資源，這樣無限量去取，來合成。雖然現在大家生活很方便，交通很方便，尤其是一隻手裡，那個掌中的手機，你不用去到那裡，在這地方電話一撥，對方的形象在他的面前，你在跟他說話，也在他面前，這種掌上交通是這麼方便。可知道，這些東西這麼方便，是來自哪裡？這就是眾生啊！雖然人人本具佛性，人人都有通徹這有為法的理，這些東西如何將它合成？什麼東西，不擇手段去取得，這樣來合成了有形的東西，這叫做有為法。每一項東西，都有它的物理、道理存在，你破壞了這個有形(大地)，原來的道理所含藏有形的東西，來取著它，再去組合。多少東西來組合起來，才能在那手機的上面？這就是破壞，再合成。
這就是我們眾生，了解物理裡面的東西，這些東西就是去破壞它，去取，去淬煉出來，但是破壞大面積，才取得了一點點東西，山河大地不就是這樣嗎？所以我們要去了解，不了解，好像現在物資很豐富，就這樣很奢侈，盡情去用，很快就淘汰，這 就是我們凡夫所造作的業，破壞了大自然，破壞了大地，這就是無知，失去了智慧，運用他的小聰明，所以變成了大 害，就只是利益眾生方便，滿足眾生的欲念，就只是這樣而已，卻是破壞了大自然，這就是無知，不了解無為法的真理。我們應該要「了知真諦如實道」，我們來人間生活，我們就是順人間的道理，這樣生活，也是在過啊！古往來今，人類的變化，其實是進化嗎？其實就是在破壞中，我們全都不知。
學佛，我們就是要了解，要透徹清楚，所以「了知真諦如實道」。道理我們應該要透徹，回歸真如道來，真如的道理，我們才有辦法清楚，這種慧命我們要疼惜。真正的慧命，要如何讓它成長起來，慧命就是智慧，要如何讓它成長。
所以「遠離塵世染緣想」。我們要遠離塵世，這個塵世的染緣，塵世的染緣就是世間這樣，剛才所說過的，為了滿足人類，為了滿足自己的利益，名、利等等，這都是染緣，像這樣就是，招感生死惑業的染緣。我們在這個世間就是這樣，污染的因緣，我們要好好趕緊，透徹了解佛法的真理，遠離這塵世的染緣。染緣，就像真如的靜水，我們本來真如的道理這樣靜如靜水，就是無明來擾動這個靜水，所以變成了塵世染緣，引起了生死苦海的波濤。現在的人，真正是為大乾坤四大不調，為人禍心理的不調，看，現在的人真的是在生死交關，在這當中到底何去何從？不知道啊！人間苦不堪。所以我們應該要了解，「了知真諦如實道」，才能遠離塵世的染緣這種思想。
所以我們要「以此思惟為出世」，要好好思惟修，依佛的教法，願得佛授記。這就是佛世的時代，大家都期待。佛陀開始進入大乘教法了，佛陀開始要為弟子授記，這是在經文裡。現在〈授學無學人記品〉，就是佛他陀在世時，要來證明人人本具佛性。過去已經五百弟子受記了，又交代迦葉尊者：「千二百弟子全都同樣能夠成佛，代替我布達下去。」再接下來，再來有學與無學人通通能受記，在那個時候全都受記，就是表示凡是入佛門修佛法，人人將來都能成佛，這含著這樣的意思。
我們來看經文，「爾時，阿難、羅睺羅而作是念」。那個時候，阿難與羅睺羅聽佛已經為這麼多弟子，都授記了。現在阿難與羅睺羅是人所知識，阿難是佛的侍者，羅睺羅是佛的兒子，這個時候大家都唱名得記了，為什麼還沒輪到我？應該很快啊！「爾時、阿難、羅睺羅而作是念：我等每自思惟，設得授記，不亦快乎！」
爾時
阿難、羅睺羅
而作是念
我等每自思惟
設得授記
不亦快乎
即從座起
到於佛前
頭面禮足
俱白佛言《法華經授學無學人記品第九》
應該是很快。「即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言」。阿難與羅睺羅兩個人來到佛的面前，開始要向佛討授記了。
阿難，我們前面說過了，羅睺羅，也能叫做「羅云」，翻譯它的意思叫做「覆障」，那就是佛陀的孩子。為什麼他叫做覆障呢？有障礙。
羅睺羅：此云覆障
佛之子
佛欲出家
父王告言
若得子已
當從汝志
為子所障故
遲延出家
佛陀，從年少時，就覺得人生矛盾重重，又看到生、老、病、死的無常，又看到四姓階級偏差，所以他覺得不應該有四姓階級。富貴的人都在享受，貧困的人受這麼多的苦難，人性應該是平等，不應該是這麼不平等。何況人間生老病死，到底這個道理要如何解釋呢？所以他心心念念要出家，要如何讓人人解開心的疑惑，讓人人從這生老病死能解脫，讓人人四姓階級能平等；人與人之間平等，天下才能平安。這要如何讓天下人能了解，自己要先了解，所以，唯有專心去求取道理，所以想要出家。
但是他的父王，就是不肯讓他出家，最後就是無奈，向悉達多太子說：「等你若是自己有兒子，可以來傳王位，我再放你出家，你才可以出家。」這就是悉達多他很苦惱的事情。一心要割愛，要出俗，卻是父王這個條件，所以不得不，耶輸陀羅懷孕了。這個時候，太子開始他就準備出皇宮，出家去了。不過，雖然耶輸陀羅懷孕，不是十個月生子，羅睺羅坐胎六年，耶輸陀羅一直六年無法生產。所以，大家議論紛紛，太子出家去了，怎麼會耶輸陀羅六年後，才生孩子呢？大家認為她不貞節，要將她處死刑，所以用火坑，挖個洞，就是裡面放柴，開始生火，讓她抱著兒子要跳入火坑去。這是女人不貞節，是國法不容，哪怕大家都是心很痛，但是這是國法，無奈。
在這當中，接近火坑時，忽然間火化成了紅蓮，如蓮花托住了，火消滅了，這是佛教中的故事的一則，那個時候是不是這樣，我們先不說這些。不過，羅睺羅，是懷胎六年的時間，所以，佛陀他成道六年後，淨飯王請世尊，回到迦毗羅衛國傳法，這時候羅睺羅還小，天真無邪，年紀小，但是很調皮，很多人的愛集中在他的身上，所以很調皮。但是他看到佛，大家想要知道，羅睺羅是不是真是佛子？是不是佛的兒子呢？就帶他出來，這麼多的僧眾在那裡，看他要靠近哪個人，哪一個是他的父親？羅睺羅竟然能走近佛前，向佛深深地五體投地。這就是大家認為，父子至親，那個親緣，大家更加相信了。因為這樣，羅睺羅障礙父親、障礙母親，所以他的名稱叫做覆障，這就是羅睺羅的名字。在母親的肚子裡六年，佛陀成佛之後，六年後回到皇宮裡，他還小。
佛陀他在這當中感覺到，羅睺羅年紀這麼小，國王的王孫，將來就是要執掌國家的國政，但是這個孩子還這麼小，將來要如何領導國人，能夠領導國政？這應該是沒辦法。佛陀決心要羅睺羅也出家。羅睺羅也很喜歡佛，佛陀若在講經，他就是一直跟在很近，在佛的身邊，同樣聽法。佛陀離開王宮，到其他的地方，他也是要跟。所以，來來回回，天真，但是一直一直隨在佛的身邊。所以佛陀開始，再回來迦毗羅衛國，就向國王說，羅睺羅應該讓他出家。現在的國王已經對佛法，法很透徹了，王孫出家，他雖然是很不捨，但是也不反對。倒是耶輸陀羅更捨不得，不過也無奈。因為這樣，所以佛請舍利弗，作為羅睺羅的師父，目犍連為羅睺羅剃度，舍利弗來為羅睺羅講法。這是等於雙師，又是舍利弗的弟子，也是目犍連所剃度，這就是羅睺羅，也是最初的一位沙彌，這就是羅睺羅。
羅睺羅：
六年處母胎
幼年出家
佛命舍利弗
為其和上
而為教育修持
沙彌規戒
羅睺羅的故事，後面又是很多，他在佛教的僧團中是修忍辱行，所以「密行」，他默默地修，他有忍辱的功夫，這是後面還能解釋他。羅睺羅就是這樣，為佛僧團中第一個沙彌。
所以「阿難、羅睺羅而作是念」，這樣說，「我等每自思惟」。
而作是念
我等每自思惟：
二大弟子
同作是念
我等每自內心思惟
這也算二大弟子了。到了佛將要授記時，阿難與羅睺羅，都常隨在佛的身邊，是眾所知識，也是與佛的親，這麼密切，當然，是人人都認識的人，所以也是稱大弟子。二人共同是這樣的心念：我們應該常常內心，都是這樣的祈求，從舍利弗得佛授記，從迦葉得佛授記，從富樓那彌多羅尼子等等，五百子所受記，過程中，我們的內心都是這樣想，我們也是很快，就能得佛為我們授記了。
「設得授記，不亦快乎！」要為我們授記的時間，應該也很快接近了。意思就是，佛一定很快就會為我們授記了。
設得授記
不亦快乎：
設或得佛與之授記
豈不快乎
快：即慶喜之意
未曾授記
恍惚未安
故憂慮不快也
設若授記
與群賢同科
豈不快然
「未曾授記，恍惚未安」。知道佛應該會很快就為我授記，但是還沒授記，內心還是不安定。儘管知道我一定可以得到授記，但是還沒叫到我的名字，還沒有為我授記，我還是心不安。所以「恍惚未安」，心還沒有定下來，所以有憂慮不快，心沒有很快樂。因為大家都已經受記了，佛若為我授記之後，我才能真正放心，才能很開心，心才會開，要不然，我現在還很鬱悶，還不知道佛到底還要多久，要為我授記，還沒有叫到我的名字。這就是心明知我一定有份，但是我就還沒，還沒叫到我的名字。
所以「設若授記，與群賢同科」。意思就是說，我若是能得到受記，就是與這些人，與舍利弗，與目犍連，與大迦葉等等，就能這樣全都好像已經真正的，佛陀承認我們，我們將來會成佛，就沒有分別，人人都能成佛。這種「與群賢同科」，就是與這些大弟子平齊，雖然修行沒有在計較的，不過，人總有這樣的心理，這種心理還是有，還有「我」，不然阿難怎麼會說「如是我聞」呢？人人都還有一個「我」，怎麼沒有叫到我的名字授記？若有叫到了，就如叫到舍利弗，就如叫到大迦葉、迦旃延等等，就如叫到富樓那彌多羅尼子，讚歎富樓那彌多羅尼子，讓大家知道，若叫我的名字，應該就能這樣與大家平齊，都了解、知道了。所以因為這樣，為我授記，當然我就快樂了，「豈不快然」，心就是應該會很快樂。
因為這樣，大家都受記了，五百弟子是已經受記之後，才出來向佛陀說話，他們是沒有得佛授記，但是知道，開始快要叫到我的名字，自己很自然就來到佛前了。所以「即從座起，到於佛前，頭面禮足，俱白佛言」。
即從座起
到於佛前
頭面禮足
俱白佛言：
將有所請
避席進前
頭面禮敬佛之雙足
俱同發聲而白佛言
二位就來到佛的面前，也是用最敬禮，「有所請」，就是要來請示，也是來請佛授記的意思。避座前進，就是離開他的座位，來到佛的面前，「頭面禮敬佛雙足」，這是表示很尊敬。禮敬佛之後，「俱同發聲」，二人全都一起發出他們的聲音，這就是要向佛陀，用至誠的心，祈求佛陀啊，「您將大家都授記完了，單獨還沒有叫到我的名字。不只是我的名字，還有很多人也還沒有得授記呢。」
這就是用最虔誠的心，為自己，以及後面的人，這樣來請佛了解大家的心理。得授記之後心才會安，還未得授記，人的心都還沒有安下來，這用虔誠來表達。這是在佛的僧團中，與我們現在的人間應該都一樣。修行，雖然人人都已出世，卻也是同樣還有那一分「我」，還是要佛親口叫我的名字，跟我說我將來會成佛。其實明明知道人人本具佛性，人人依理修行，人人都能夠徹悟宇宙真理，明明知道，卻也是在佛在世時，也是希望佛陀要叫我的名字，讓我安心。古往今來，人的心理都是一樣，哪怕是修行得道者，也是這樣的心，所以人之常情，所以我們大家好好用心，我們相信我們將來也是一樣，會有一世會在佛的面前，得佛授記。說不定我們在五百弟子、千二百弟子之中，也已經得佛授記過了。我們現在還是無數生世，我們還要再復修行。佛陀都是這樣授記後說：「未來無量劫還是要繼續修行，將來成佛。」同樣的道理，我們也是這樣。所以我們要時時用心，用心在日常生活中，這樣我們才有辦法，心得佛法，佛的真理。所以要時時多用心。
【註一】關於阿難出家年紀難以具體考證，說法不一。一說童子出家：《佛本行經‧婆提唎迦等品中》描述「阿難釋種童子」，是較常見的說法。一說：佛壽五十五，阿難二十五歲時出家，從侍佛二十五年，受持一切佛法。見中阿含第八侍者經，智度論三，文句二之上，阿彌陀經慈恩疏上。一說二十歲出家：《佛說阿彌陀經疏鈔卷第二》「疑者。佛成道已歷年二十。阿難出家。又十年。方命為侍者」。（編輯整理自《佛本行經》、《丁福保佛學辭典》《佛說阿彌陀經疏鈔卷第二》）
關於阿難何時成為佛的侍者，頗有異說。《大般涅槃經》卷四十等說是三十歲時，《大方便佛報恩經》卷六等認為是二十歲時，《雜阿含經》卷三十五、《有部毗奈耶雜事》卷三十八等認為是二十餘歲。摘自《中華佛學百科全書》
【註二】《大智度論》
復次，如《羅睺羅母本生經》中說：釋迦文菩薩有二夫人，一名劬毘耶，二名耶輸陀羅。耶輸陀羅，羅睺羅母也。劬毘耶是寶女，故不孕子。耶輸陀羅以菩薩出家夜，自覺妊身。菩薩出家六年苦行，耶輸陀羅亦六年懷妊不產。諸釋詰之：「菩薩出家，何由有此？」耶輸陀羅言：「我無他罪，我所懷子，實是太子體胤。」諸釋言：「何以久而不產？」答言：「非我所知！」諸釋集議聞王，欲如法治罪。劬毘耶白王：「願寬恕之！我常與耶輸陀羅共住，我為其證，知其無罪。待其子生，知似父不，治之無晚！」王即寬置。
佛六年苦行既滿，初成佛時，其夜生羅睺羅。王見其似父，愛樂忘憂。語群臣言：「我兒雖去，今得其子，與兒在無異！」耶輸陀羅雖免罪黜，惡聲滿國。耶輸陀羅欲除惡名，佛成道已，還迦毘羅婆度諸釋子。時，淨飯王及耶輸陀羅，常請佛入宮食。是時耶輸陀羅，持一鉢百味歡喜丸，與羅睺羅，令持上佛。是時佛以神力變五百阿羅漢，皆如佛身，無有別異。羅睺羅以七歲身，持歡喜丸徑至佛前，奉進世尊。是時佛攝神力，諸比丘身復如故，皆空鉢而坐，唯佛鉢中盛滿歡喜丸。耶輸陀羅即白王言：「以此證驗，我無罪也！」耶輸陀羅即問佛言：「我有何因緣，懷妊六年？」
佛言：「汝子羅睺羅，過去久遠世時，曾作國王。時有一五通仙人來入王國，語王言：『王法治賊，請治我罪！』王言：『汝有何罪？』答言：『我入王國，犯不與取，輒飲王水，用王楊枝！』王言：『我以相與，何罪之有？我初登王位，皆以水及楊枝施於一切！』仙人言：『王雖已施，我心疑悔，罪不除也！願今見治，無令後罪。』王言：『若必欲爾，小停，待我入還！』王入宮中，六日不出。此仙人在王園中，六日飢渴。仙人思惟：『此王正以此治我。』王過六日而出，辭謝仙人：『我便相忘，莫見咎也！』以是因緣故，受五百世三惡道罪，五百世常六年在母胎中。」以是證故，耶輸陀羅無有罪也。
