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「酒為毒藥、酒為毒水、酒為毒氣，眾失之源，眾惡之本。持律守戒，守精定性，慧命淨明。」
大家看到酒，應該會知道，酒喝下去，過度後就醉了，喝醉的人,他的形態是如何？喝酒下去之後的激動，所做的事情，自己也不清楚，就是衝動、激動，很多的事情就是因為酒醉所造作出來的錯誤，不只是造作錯誤，對自己的身心，自己的身體也有損。我們每天早上在聽志工早會，各間醫院，志工、醫生分享的個案，因酒而中毒，因為酒對身體肝、肺、心、胃等等，就是有很大的傷害。對身體是這樣，若是酒精中毒再深一點，就像醉人，那種心智迷失很可怕。世間有多少人因為酒誤了他的一生，因為酒，損害了他的身體，因為酒，破壞了他的家庭，因為酒，做了很多在社會種種不安的事情。
酒在以前的人，或者是在佛經教誡中就是這樣譬喻，酒為毒藥，酒為毒水，不乾淨的水，酒就是一股的毒氣，我們若去接觸到酒，我們人的生活、心智就會偏差，何況身體健康呢？對身心實在是損害很大，何況對自己的人格與家庭，尤其是社會。所以我們若能戒酒，對我們的身心、家庭、社會都有好處。但是，要戒很難。
佛在世時，在王舍城說法，國王、大臣，整個社會人民，對佛陀的尊重敬愛，國王常常都帶著大臣來親近佛，聽經，聽了之後，慢慢法入心了，體會到法對人間的五欲分析得很清楚，因為心中有法，所以這內心的五欲就慢慢去除了。其中有一位首相，國王的輔相，輔佐國王料理政事的一位大臣，聽法之後真的法很入心，守五戒，他回到家裡，就將這個欲完全去除了，沒有財、色的欲，酒、色、財、氣在這位大臣身上已經完全去除了。但是他的夫人很不高興，她的夫君就是這樣慢慢遠離了夫妻的欲樂，所以當這夫人知道，他的丈夫是因親近佛法，聽佛說法，改變了他的人生觀，所以遷怒於佛，對佛很不諒解，為何讓他們兩夫妻這種欲樂的情愛淡薄了。
有一天，知道這位輔相，要請佛來家裡受供養，夫人想，這是一個機會，她就在飲食中放進毒藥，這位大臣發覺到了，他向夫人說：「萬萬不可啊！你要供佛的這分飲食，拿來給我，我甘願代替佛接受有毒的飲食。」這位夫人當然不肯了，佛陀到了，看到他們夫妻在爭執，佛還是安然就位。在佛位置所擺著的飲食，佛內心了解，但是，佛陀還是同樣用手去拿這些飲食要來吃，大臣在旁邊向佛陀說：「佛陀，萬萬食不得啊！不能吃。」佛陀就問說：「為何不能吃？」這位輔相就向佛陀說：「佛啊！因為這份飲食裡頭有毒。」佛還是微笑，並向著大臣及大眾這樣說：「世間的三毒，比這份飲食裡的毒還毒，這世間的三毒，我都有辦法將它消除，何況是區區一份毒食呢？這算什麼呢？」拿來就要吃了。
這位夫人，自己親身看見佛陀這麼的慈悲、安詳、莊嚴，從入門來之後，安然自在，坐在受供的位置，她的丈夫也已經向佛陀說這份飲食有毒，她就很用心看佛的態度，佛陀依然帶著微笑，臉色一點都沒變，也沒有惶恐，也沒有責備的怒目，完全都沒有，佛陀還是用慈眼注視著這位夫人，以及輔相，並向他們說世間的三毒，再怎樣的毒，都沒世間的三毒這麼毒。世間的三毒是什麼，知道嗎？貪、瞋、癡啊！這已經暗示了這分貪男女欲的行為，就是有了這分情欲難斷，才會起了這分毒心，因貪，遷怒於佛，所以瞋。像這樣就是因一念的無明，這念無明就叫做癡，這就是世間的三毒。這位夫人，她了解佛所說的三毒，佛陀用慈眼來看她，她突然間心生愧疚，所以，看見佛陀明知這份飲食是有毒的，但是他說：「世間的三毒，我都能將它消除了，何況區區的小毒，怎能傷我的身呢？」拿來就吃了。夫人趕緊到佛的面前，叩頭禮拜，求佛說：「這萬萬吃不得，不能吃，是我一時的糊塗，我心中就是有佛剛才所說的三毒，我自己心中已經中毒了，才會用這份毒食要來毒害佛陀，我知道了，我了解了，請佛陀接受我的懺悔。」輔相看了很歡喜，大家讚歎，就來到夫人的身邊，到佛陀的面前，向佛求皈依。就從這樣開始，這對夫妻護佛法，擁護佛法，殷勤精進。
這個故事，來想一想，「眾失之源，眾惡之本」，是這酒，酒除了像毒藥、像毒水、像毒氣，其實就是眾惡之本，我們人的過失，一念偏差，這眾惡之本，一念的偏差，源頭就如在酒醉的人一樣，「眾惡之本」，很多惡，就是這種的無明，如醉如癡的人，所以做了這種的惡念，所以，這個無明就如酒醉的人，酒來中毒，就像我們眾生無明不斷這樣複製，這已經是酒精中毒這麼嚴重，無法清醒。但是我們人若是下定決心，哪怕是酒精中毒，不喝酒全身會抖，這樣的人已經中毒很深，只要一念心願意戒，忍得過，這樣同樣能恢復清醒的意識，恢復健康的身體。
這在我們團體中，還未進慈濟以前的居士，也曾有過這樣的人生啊！因為一念清醒了、願意戒，周圍的人來陪伴，讓他戒酒成功。現在入人群、結善緣、護正法，慈誠，能夠聞法、說法、傳法的人也不少啊！戒酒之後，那就是「持律守戒」了，不再犯了，尤其是「守精定性」。不只是守戒、守律，還能很精勤，專心一志，將這心性定下來，一心一志，這種人間菩薩，佛心師志，這種的使命感，身體力行，時間總是在「慧命淨明」中，每天都很清楚，每天聽法，每天身體力行，這樣的人間菩薩也不少啊！轉一個心念，將酒變成了一分守清淨戒，在醉茫茫的人間，成為了清淨戒。法，日日就如甘露入心，滋養慧命。這個法就如甘露入心般在滋養慧命。在凡夫時，就像在喝酒，喝毒藥，不乾淨的水，毒水、毒氣同樣，我們凡夫就是這樣，還沒清醒以前就是這樣，日日在毒藥、毒水、毒氣，眾失之源，眾惡的根本，就是不斷在煩惱無明複製中，我們應該要很清楚，所以我們學佛要真時時用心啊！來，看前面的經文，
經文：「世尊！譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裡，與之而去。」
這段經文，我們昨天說過了，這五百比丘，人人已經覺悟了，在佛的面前，說出共同的心聲，自作譬喻，像是酒醉的人一樣，到親友的家庭去，這樣醉了、睡著了，親友有公事要離開，看到他這樣的落魄，趕緊將價值連城的寶珠，放在他的身上，還無法將他叫醒，公事要緊，就離開了。所以這無價寶珠放在這位酒醉的人身上的衣服裡。我們昨天就說了，「官事當行」，就是公事。諸佛菩薩在人間度眾生，因緣既盡，其他的緣成熟，他就要離開，就如入滅，或者是有什麼事，先離開這個地方，去其它的地方。這是一種譬喻，因緣會盡；在因緣會合時，就向他說法，緣若盡的時候就要離開。所以才常向大家說，把握因緣，分秒不空過。有時候法在我們的面前，我們不懂得要好好把握，時間一縱而逝，時間過得快，因緣既然讓它漏過去了，就要再等很久的緣了，所以我們要好好把握，時間、因緣都要把握。接下來這段（經）文再說，
經文：「其人醉臥都不覺知，起已遊行，到於他國，為衣食故，勤力求索，甚大艱難，若少有所得，便以為足。」
＊此喻為煩惱之酒所迷，不能安住於佛之教化，而退墮於生死流轉之他國。
這個人這樣還在睡，所以他為他放這顆珠在那個地方，還不覺知，因還在睡，但是他已經離開了。等到這個醉人清醒了，但是親友不在了，他也同樣離開這個地方，再往其他的地方去，酒醉的人也是一樣。這就是譬喻「煩惱之酒所迷」。酒就如煩惱，這個煩惱就是這樣再喝酒。酒醉的人都說：「我還沒醉，我還能喝。」同樣的道理，所以「不能安住於佛之教化」。同樣醉了，醉了清醒，他也會再往別處去，不能安住，就是還是一樣要再往外遊行，又去了，所以「不能安住於佛之教化，而退墮於生死流轉之他國」。有善知識給他很寶貴的法，但是他還是如酒醉的人，就是不知，同樣醒來了，再往其它的地方。這是譬喻一輩子就是這樣醉，等到酒醒了，還不知道。「起已遊行」，就是又再到其它的地方，一直醉下去，醉到醒來的時候，已經在另外其他的地方了。我們人生不就是這樣嗎？不知將來，也不知去向，一輩子都是在醉茫中，一直在酒醉，一直在酒毒中，到了再醒來，已經在其他的世界了。
到底是再來人間的世界呢？或者是畜生的世界？或是地獄的世界、餓鬼的世界？不知道，已經「退墮於生死流轉之他國」，已經到其它的地方，一輩子這樣醉茫茫。我們這些無明的眾生不就是這樣嗎？毒酒、毒水、毒氣，將我們迷得不斷不斷就是心念喪失，忘失了我們的本性，不斷造作惡業，這個惡業的根源一直沒有讓我們消除掉。但是人人身中都有一顆寶珠在，那就是真如，但是不覺知，懷著這樣的寶珠不知道，所以到其他的地方。
經文簡釋：
「其人醉臥都不覺知」；根力淺故，無宿命通，忘郤往事，猶如醉人，都無所知。
所以，「其人醉臥都不覺知」，雖然有這顆寶珠，就是這樣不覺知。「根力淺故」，這就是我們眾生的根與力很淺，所以「無宿命通」，也忘卻了往事，所以像是醉人一樣。我們人就是這樣，說不定過去生也有聽到佛法，今生也是在佛法中，就是還沒有清醒就對了。所以，沒有宿命通，忘卻了往事，就「猶如醉人，都無所知」。這是我們的根力太淺了，我們的身上，人人都有真如本性，都有一顆寶珠，但是我們不知。
＊醉臥不覺喻以無明厚重尋復不憶，所謂醉無明酒臥生死關。
「醉臥不覺」，譬喻「無明厚重」。無明很厚，就是無明很重的人，你話怎麼跟他說，雖然說：「知道啦！知道啦！我這麼聰明怎麼會不知。」但是無明還是很厚，成見還是很重，這就是無明，就如酒醉還未醒。所以「尋復不憶」，法入心，無法拿出來用，就忘記了，就像失憶。現在都說老人問題，老人的問題是什麼呢？就是失憶症，失去了記憶，記憶都忘了。所以「所謂醉無明酒」，醉在這無明酒中。我們這樣人生茫茫，就如酒醉的人已經受酒精中毒，醉在無明酒中，所以「臥生死關」。醉臥不覺知，醉，就是醉在無明酒，臥，還睡在這種生死的關頭。常常說，明天先到？還是無常先到呢？每天早上醒來，感恩啊！趕緊要把握時間，今天的時間要趕緊好好把握。我們若不好好把握，就是還醉在無明酒中爬不起來，臥在生死關裡。生命短暫，還要睡多久呢？真的是懈怠，這樣很可憐，所以我們應該要好好提起精神，把握人生，我們要好好受法，飲法的甘露水來滋潤我們的慧命，不要飲醉毒酒，這樣讓我們消磨時間，要好好用心。
經文簡釋：
「起已遊行，到於他國」；謂捨報已，轉生餘處。
所以「起已遊行，到於他國」。在這當中因為醉了，睡著了，還醉在無明酒中，儘管已經諸佛菩薩、善知識告訴我們人人本具佛性，人人與佛菩薩智慧同齊，雖然我們是這樣聽，但是我們自己沒有感覺。「我就還是我，我的慧性在哪裡呢？」這種自己沒有感覺，慧根很淺。因為他不相信，怎會有感覺呢？他還在醉，醉在無明酒裡，所以一直到「起已遊行，到於他國」，就是「謂捨報已，轉生餘處」。等到知道了，已經很遲了，就是來生了，此生捨報了，就要轉生到其它的地方，真的是來不及了。
＊起已遊行，喻善根欲發厭苦求樂，天上人間植福修行。
「起已遊行」就是譬喻「善根欲發」。起來的時候，這個善根已經開始要發心了。我們醉酒不要等到「臥生死關」，我們醉酒也要有清醒的時候，清醒才讓我們有機會，我們的善根才能在今生此世，就發出我們的善根。善根開始要發出來時，會開始「厭苦求樂」。就如我們修行，我們的過去也是糊塗在過，在還未接近佛法以前，我們也是在醉酒鄉中，後來有這樣的因緣接受佛法，我們的善根開始被啟發了，我們知道了「苦集滅道」，生死輪迴可怕，所以「厭苦求樂」，知道人間不斷輪迴在四生六道中，我們現在要趕快醒來。過去無量劫以來，這樣的迷茫，這時候要趕緊醒來，趕緊厭棄過去這樣的生活，我們要趕緊重新再來，求樂佛法。佛法能解開我們心靈的煩惱，佛法教我們放下粗重無明的重擔，這樣讓我們放下，我們懂得承擔起如來家業，入人群中。
這同樣的擔子，一擔是無明擔，生死輪迴；一擔是如來家業，人間菩薩，為人群去付出。這種的人生，同樣是擔子，是福與慧，一邊是福，一邊是慧，這是荷擔起如來的家業。若是凡夫，也是一邊是無明，一邊是煩惱，這種無明惑製造很多煩惱業，眾生的擔子愈擔是愈重，這種的無明不斷複製，愈擔愈重，業愈造愈重、愈多，重重疊疊。若是如來家業呢？了解了，放下一切，付出無所求，放下了，眾生得救，歡喜啊！這就是如來家業，輕安自在，這就是樂。「天上人間，植福修行」。不論是在天上，或是在人間，是有福的人家，或者是平常的人生，或者是貧窮的苦難，還是同樣，有了佛法，心靈財富滿滿，就會同樣在天上人間，在造福，在修行。
＊到於他國，無明覆解，不知向本求大乘衣食，故云到於他國求於小乘衣食。
「到於他國」，也就是說「無明覆解」，我們現在，過去的無明將我們蓋住了，現在開始了解佛法了，把我們覆蓋著的無明應該要如何來解開呢？過去我們不知道，現在我們也沒有很了解，不過我們現在已經知道衣裡有一顆寶珠。但是凡夫就是「無明覆解」，我們能了解，但是無明還將我們覆著。無明覆著，「知道了，知道了！佛陀說我們眾生人人本具佛性。」知道了，但是我們還是無明，還將我們真如本性蓋著，要如何來解呢？因為我們還「不知向本求大乘衣食」，大家還是沉滯在小乘中，知道苦，要去除苦，「厭苦求樂」，但是無明還未完全解除，不知道我們要向原來的真如本性去求大乘的衣食，我們還沒有辦法，所以必定還要再勤精進。勤精進要求大乘，求大乘的「柔和忍辱衣」，我們要求「諸法空為座」，我們要不斷滋養我們的慧命，所以要有「大乘衣食」。所以「故云到於他國，求於小乘衣食」。這些小乘人就是還不知道再向大乘求衣食。這是五百比丘所表露出來，就如酒醉的人，雖然有親友為我們放了這顆寶珠，但我們還在醉，等到醒來時又遊於他國。雖然開始要去求衣食，但不懂得要求大乘衣食，同樣還在求小乘衣食。這就是五百比丘自己所譬喻。
經文簡釋：
「為衣食故，勤力求索」；喻怖畏生死，復發心修行、力求解脫。
＊求衣食，小道法自資糧。
＊勤力，不識正法，不求正行。
守在小乘法，「為衣食故，勤力求索」，為了穿、為了吃，還是勤求。就如那個貧窮子一樣，這個意思與那個貧窮子的譬喻是意思一樣，所以譬喻在這「怖畏生死，復發心修行力求解脫」。就是光是知道，知道怕生死，雖然佛陀告訴我「四諦法」，但是我知道了，我不要再來入輪迴生死了。所以他發心修行，只是要求自己的解脫而已。所以，這是過去他們停滯在這樣的境界，在「求衣食」，「小道法自資糧」。就只是停滯在這小乘中，所取的是小法的資糧而已，自己滋養自己的糧食。「勤力：不識正法，不求正行」。不去了解佛陀所教育我們的是一大事因緣，希望人人能回歸真如本性。這個真如本性所必經的道路，就是要行菩薩道，入人群，但是他還不知道，只是一直殷勤在他自己的小乘法裡，還不懂這個大乘行。
經文簡釋：
「甚大艱難，若少有所得，便以為足」；喻怯畏佛道長遠，一得小乘涅槃，便生住著，更不進身。
所以「甚大艱難。若少有所得，便以為足」。覺得修自己就已修得很辛苦了，又要入人群，萬一一失念，要再回來修，那就很辛苦，萬劫難再，很怕，所以「甚大艱難」。他只是守在「若少有所得，便以為足」，就覺得這樣已經滿足了。這就是「怯畏佛道長遠」，很怕，若要真正到佛道、菩薩道還太長，很怕。這在〈化城喻品〉，導師要引導我們再往前走，眾生也怕「那麼遠，我要到這裡就好了。」或者是「我要回來比較近，比較安全。」就是這樣的心態。所以「一得小乘涅槃便生住著，更不進身」。這就是我們眾生，哪怕我們在修行，我們還是這樣為自己而已，這很艱難啊！
＊艱難，外道苦行，崇火事水等。少為足，樂著小果，所作已辦。
所以，「艱難：外道苦行，崇火事水等」。想要取個捷徑，有的就走向偏道，去修火行、修水行，以為了卻此生，修這樣的苦行就能解脫。「少為足：樂著小果，所作已辦」，或者是隨佛受教，就是這樣少欲為足。不是偏了，便是這樣獨善其身，以為每項，我要修的全部都有了。
經文簡釋：
「為衣食故，勤力求索，甚大艱難」；身無忍力，乏慚愧衣，心無法滋，缺甘露味。
所以「為衣食故，勤力求索，甚大艱難」。知道要求得道糧，少少的自己能飽就這麼困難了，何況要求得利益大眾，應該是更困難，這種畏懼的心。這是因為「身無忍力，乏慚愧衣；心無法滋，缺甘露味」，這就是缺少了真正的大乘法入心，少了法喜。聽法好像是很辛苦的事情，還沒聽得很歡喜。聽法若聽得很歡喜，自然就會身體力行；你身體力行，別人的苦難解決了，那個心的歡喜，是貼心的歡喜，真的是貼心的歡喜。你的付出，那念歡喜的心在內心裡，那種的法喜，自然就會覺得：行大乘法哪有什麼困難呢？他就是不肯去做，所以他就「身無忍力」，就是乏慚愧衣。他以為：我這樣就足了，我很足了。我們人稍微得到一點點，就感覺很自滿了。不是這樣，我們還有很多要再向前前進，柔和忍辱衣，我們還未穿到，我們的心還沒有得到法的真正滋味。你若得到法真正的滋味，那就是甘露味了，所以我們要好好用心。
＊厭老病死，猶如牢獄、辛勤萬狀。求學小乘，如寒求衣、如飢求食，遍處乞索，不能自安。
人間，雖然老、病、死就如牢獄，真的是很辛苦。實在是辛勤千萬種，「求學小乘」，雖然只是求個能遮蔽，能夠禦寒，能夠止飢，以為這樣就好了，這樣永遠都還是常常會冷，衣服穿過了之後，還是不夠；吃飽飯，還是會再餓，這是小乘，這個法不足。我們若能法很足，柔和忍辱衣在我們的身上，法喜禪悅食永遠都存在，這樣，求大乘法哪有什麼困難呢？所以，修學佛法不要怕，我們利益他人其實是利益自己，不要受這醉酒之毒，我們要好好地時時多用心啊！
花蓮薰法香筆記團隊感恩合十
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【補充資料一】《大愛道比丘尼經》卷上
夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。眾失之原眾惡之本。殘賢毀聖敗亂道德。輕毀致災立禍根本。四大枯朽去福就禍。靡不更之。
【補充資料二】雜寶藏經卷第八（九八）輔相聞法離欲緣
佛在王舍城。頻婆娑羅有大輔相，數共其王，往至佛所，而聽如來說離欲法。後於婦所，不大往返，婦生惡心，推求毒藥，著飲食中，請佛欲與。夫覺其婦有懷惡意，從索飲食，婦不肯與，更與異食，佛已來至，夫白佛言：「此食不可食。」佛言：「何以不可食？」答言：「有毒。」佛言：「世間有毒，不過三毒，我尚消除，有何小毒能中傷我？」佛即食其食，都無有異。時輔相婦，便生信心，佛為說法，夫婦二人，得須陀洹道。諸比丘等，歎未曾有！
佛言：「非但今日，於過去世，亦曾化彼。昔迦尸國王，有一智臣，名比圖醯，常以道法，輔相國王，及諸群臣，悉使修善。時有龍王，名曰明相，數數往來比圖醯所，聽受法言，亦於其婦，往返希簡。龍婦瞋恚，而作是言：『得比圖醯心祀火，得血而飲，然後可活。』時有夜叉鬼，與此龍王并及其婦，往返親善，聞龍婦語，便即答言：『我能得之。』於龍婦邊，擔如意珠，現作賈客，往詣迦尸國。至於王邊共王樗蒲，賭如意珠，王以國土、庫藏、比圖醯等，復作一分，以對其珠。夜叉得勝，求不用其國土、庫藏，單取比圖醯，以珠與王。王問比圖醯：『為欲去不？』答言：『欲去。』夜叉將去，比圖醯問夜叉言：『索我來者，有何意故？』夜叉不答。
如是慇懃，更問不已，便語之言：『龍王夫人，欲得汝心，以祀於火，欲得汝血，而用飲之。』比圖醯言：『若其殺我，擔心血去，一切之人，心血一種，知是誰許？汝今莫殺我，為將我去，須我心者，欲得我智，須我血者，欲得我法。』聞此語已，夜叉心念，實是智人，即將至龍所。龍見歡喜，即為說法。龍王夫婦，及諸眷屬，生敬信心，盡受五戒，并夜叉眾，亦受五戒。爾時閻浮提龍與夜叉，大齎珍寶，送比圖醯。比圖醯得是珍寶，用上於王，并與人民。於是閻浮提人及龍鬼，受持五戒，修行十善。爾時比圖醯者，我身是也。爾時明相龍王者，善見輔相是也。爾時龍婦者，輔相婦是也。爾時王者，舍利弗是也。爾時夜叉者，目連是也。」
