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「佛世壽命法住人天敬慕，其五百比丘僧心志堅固，前佛之法既滅人天憂傷，後佛繼出轉記安穩天人。」
「佛世壽命法住，人天敬慕」。佛，一尊佛出現人間，時間要很長久，才有一尊佛能出世，佛住人間，(壽命)長短不一，就如釋迦牟尼佛，他在這個娑婆世界，娑婆世界的人壽總是短暫，這是娑婆世界的壽命，佛壽才是在八十，這只是說出世住世，應世人間，這個時間的壽命。但是佛的法，法身壽命，那就很長了。佛法，是佛佛道同，就如釋迦牟尼佛，從十六王子，再十六王子的過去，就已經真如已經發現了，而且學佛，聞法，體會，發心度眾生，這法身壽命是長時間，無始劫這樣一直延續下來。不過，也就是要到了成等正覺，成等正覺，那就是不斷修行、修行，一直到了因緣成熟，才現相在人間。在人群中覺悟了，天地宇宙萬物真理全都圓滿了，無所不知、無事不覺，無理不會，完全就是遍虛空法界，一切道理，哪怕是很微末，沒有不知道的事情，這就是覺。覺，必定要到他的行圓滿，自然就圓滿了這個覺悟，非常微細的覺悟，大如虛空，微如微塵，比微塵還小都能了解。
就如我們現在說，物理學、病理學，很多，都能用顯微鏡，將我們眼睛看不見的，肉眼看不到，用顯微鏡，用成幾十倍、幾百倍的顯微鏡，那個最精微的世界，物體精微的世界都會現前。佛眼來觀察這些微末，他完全透徹了解，因為這麼微末的微生物，就是道理，所以，道理是我們向來，肉眼看不到的。但是，你看不到東西，它就是有很大的作用。我們人的身體，細菌等等，這病菌、細菌這麼的微末，它若一作怪起來卻是大病，大不調和。不論是大乾坤所含藏著，都有很微末的道理存在。小乾坤，我們的身體是這樣，大乾坤也是這樣，所以佛陀常常向我們說空，空，空中妙有，妙有的真理，那就是要讓我們很透徹，我們的心與這個理能會合。真如在哪裡啊？真如就是道理，這個道理，人人心中本具。
所以說，佛現相人間成佛，是道理完全透徹，是應世緣而現相成佛，所以佛就是要應人間的緣。佛壽，他能住世很長久，用劫波來算佛的世壽，但是，為了要度人間，所以，他就要與人間同樣的壽命，在佛的時代，八十歲壽命就算長了，所以「佛世壽命」。當然，還有其它的世界，佛世壽命就與那個世界一樣，那個世界人壽長，佛的壽命就長。就如我們這個太陽系裡，星球繞著太陽，這樣(公轉)一回，在我們地球這樣(繞)一周，是三百六十五天，這樣叫做一年。若是在離太陽，較遠較遠的星球，它(海王星)這樣繞一圈，我們人間的年是一百六十幾年。所以說，他們那裡的壽命，是這樣這麼長，我們是這樣，在水星，它的壽命一年，才是地球幾個月而已（水星一年等於地球 88日）。所以，生命在不同的世界，就有長短不同。所以，佛住世就是這樣，他住世多久？總是不論多長，總有一天，佛也是要滅度，入涅槃，這是自然法則，哪怕是成佛了，同樣也是有這自然的法則。
佛出世人間，就有佛法了，他的覺悟，所覺悟遍虛空法界道理，無不瞭如指掌，就是這麼的清楚。他就開始說法，時間長，法就是這樣隨著佛世的壽命，法就能說多少，佛若入涅槃，法住人間，法住世界，法的時間當然會比佛壽更長，這就是法要流傳。所以，佛法這樣，不斷一直流傳下去，隨著世間眾生的業力，眾生煩惱、無明愈多，佛法雖然住世，在人的生活中變成是一種，法是一個形像而已，只有那個形像，知道法的文字，能夠說、可以聽，就慢慢地，就是法就是只是一個形象，形象，這叫做「像法」。慢慢慢慢地，就像法過去了，雖然佛法還在，卻也是慢慢地，人不重視了。像法在時，還會造像，敬重法的文字，但是慢慢地，到了末法時，人，人心煩惱偏重，不敬佛、不敬法，慢慢這種心態，法、道理在人群中，慢慢就不重視，慢慢就一直消退掉。
哪怕是，「我懂佛法，我會說佛法，但是我也不一定能依法奉行」，這就是到末法的時候了。時間，每一尊佛，都不同的時間，不同的世界、不同的時間，佛住世的時間不同，像法、末法的時間也不同。但是「佛世壽命法住」，這個時間，佛住世這個時間，法也在人間；佛在人間，法在人間，人人聽法依教奉行，這個世界，人人都很歡喜。「人天敬慕」，人間敬慕佛，天人也護法，這就是佛世。佛住世壽命，法住的壽命，是一個全都是很優雅的世界。
我們已經說過幾尊佛了，他們的世界，都是那麼美好、優雅，人心善良等等，人天共住的世界，這就是佛人間住世，法昌盛。我們現在，釋迦牟尼佛，二千五百多年前，他的僧團，佛陀說法，常常說過了，每一場不一定是多少人，當佛陀講《法華經》，來到這段時間，在那個現場就有，「五百比丘僧」，就是憍陳如等等五百位在身邊，那時佛陀就開始向大家唱名，開始要授記，因為這五百人也是這樣的因緣，在這個時間會聚一處，就是這樣剛好這五百人，在那個地方。
就像現在，昨天看到塞爾維亞，(傳)回來的相片、文字，第一張就看到他們在聽法，我們的這個時間(清晨)，是他們現在在塞爾維亞的，晚上十點多了，他們現在還沒睡，現在與你們一樣在聽法。昨天看到的與前天看到的，人就都不同了，因為慢慢地，已經在那個地方超過一個月了，開始要告一段落。有的人昨天回去，留下來幾位，今天又會多二個來，明天再看到的、今天再看到的，人又不同了。同樣在那裡聽法，任務，有他們的任務期限，雖然為那些苦難人付出，雖然是依依不捨…。現在開始，當地的人，一些難民以及，來自不同的國家慈濟人，這時候這樣已經告一段落，他們開始有的人要回去英國，有的要回去法國的，這樣依依不捨，開始就照一張照片，裡面有難民、有志工、有波士尼亞，有塞爾維亞的志工。就知道今天有兩位要回去，「來哦！趕緊照張照。」已經要離開，就有這樣依依不捨。
和那個一個月前去，去付出，去和他們互動，彼此之間很陌生，彼此沒有什麼認識，心裡都有一種；我今天要怎樣，你才會歡喜，怎麼做能夠很順利。心情，那種是不了解(而)有起伏，有這樣起起落落，現在大家都了解了，所以要離開，就這樣依依不捨。所以，每天有人會回去，每天有人會來接下去，所以每天都有不同。佛世的時代應該也是這樣。道場開始，<序品>時，將要說法了，好多啊！幾千人，幾萬人，有天人，國王、大臣，有比丘從遠方來，幾千人。(佛講)《法華經》與《涅槃經》，一共是八年的時間，《法華經》說七年多，當然，同那個道場，每天在說，人去來的人數就不同，所以那時候，「其五百比丘僧，心志堅固」，他們這五百人就都在那個地方，佛陀覺得這些因緣，這些比丘聽法心志堅固，所以開始要為他們授記了。
「前佛之法既滅，人天憂傷」，每一尊佛出世，若是佛的時間將要到了，差不多佛要入涅槃了，人天憂傷！像法住世，像法慢慢消退了，人天更不安啊！這是每一尊佛，佛壽不論是長短，同樣前後佛，前佛出世，大家很歡喜敬慕，就是佛要入滅了，大家會憂傷。「後佛繼出轉記」，後佛又繼續。要很長久的時間，這尊佛會再慢慢形成，佛再出世了，出世，同樣的「佛世住壽，人天敬慕」，同樣的形像。同樣的，僧團修行，大小根機不同，有的道心堅固，有的容易流失，也是同樣有啊！這在長時間，去來僧團。所以法到了時間的過程，佛的滅度，後面的佛再出來，出來同樣也是這樣的循環。
所以「佛後繼出轉記，安隱天人」，前佛若滅度後，還有法在世，法若到了末法的時期，人間很不安了，災難偏多，過了一段時間，必定要有法來安住世間，所以後佛又是開始再繼續出來，同樣的，法要再開始重新。這樣慢慢地，佛入滅、法住世，像法、末法，同樣到了要末法時，佛法還是在人間，這當中開始就要轉次授記。每一尊佛都是這樣生生世世，要入滅之前，一定為未來佛授記，來安穩天人。因為佛若滅度之後，像法住世，像法住世，還有末法，這個時間很長，所以佛世時就要趕緊授記，有前後佛這樣會再來人間，來安穩天人的心，讓大家的心安穩下來。人間說幾十年，說幾萬年，其實在天堂，時間是短暫。時間，來看我們人間的時間長，在他們天人來看人間，是很短的時間，光說忉利天，它的一天，我們就一百年了，我們若過萬年，只不過是他們一百天而已。總而言之，這種時間，佛壽的長短，總是必定在所需要地方，要成佛，成，有成，就有成、住、壞、空，就有生、老、病、死，就有生、住、異、滅，這就是自然法則，我們應讓要多了解道理，就是這樣。
來，前面的(經)文說：「咸升妙樓閣，遊諸十方國，以無上供具，奉獻於諸佛，作是供養已，心懷大歡喜，須臾還本國，有如是神力。」
咸升妙樓閣
遊諸十方國
以無上供具
奉獻於諸佛
作是供養已
心懷大歡喜
須臾還本國
有如是神力
《法華經五百弟子受記品第八》
這是上面描述了佛出世之後，憍陳如他的世界，將來成佛的世界，他的壽命與他的世界的形態。
「佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是，法滅天人憂，其五百比丘，次第當作佛。」
佛壽六萬劫
正法住倍壽
像法復倍是
法滅天人憂
其五百比丘
次第當作佛
《法華經五百弟子受記品第八》
佛壽六萬劫呢。我們佛陀，釋迦牟尼佛才八十歲而已，看，將來憍陳如等五百比丘，他們的壽命有這麼長，六萬劫。「正法住倍壽」，倍壽就是六再加倍，那就是十二萬劫了。「像法復倍是」，十二再加倍，那就是二十四萬劫了，就是這樣。法住人間有正法，有像法，有末法，時間還有這麼長久。所以「法滅天人憂」，法若滅了，天人也是很憂愁。但是「其五百比丘，次第當作佛」，就是這樣輾轉，道心堅定，輾轉修行，同樣前後能夠成佛，互相同樣這樣彼此相繼承、授記。
佛壽六萬劫
正法住倍壽：
應身壽量
壽命法住
人天敬慕
正法十二萬劫
所以「應身壽量。壽命法住，人天敬慕」。這剛剛這樣說過了。應身，就是應這個世間的，生態、壽命來人間，所以「應身壽量」。「壽命法住」，壽命住世，接下來，這個世間，就是法住在這個世間的，正法與像法，在人間的時候，人天都恭敬，恭敬正法住世，依教奉行，恭敬像法住世，會造像，文字會很昌盛，這就是像法。這就是人天還有尊重，所以正法有十二萬劫，這就是正法住世時。
像法復倍是
法滅天人憂：
像法二十四萬劫
佛法住世
為人作眼
其法滅時
人天皆憂。
「像法復倍是，法滅天人憂」，像法就有二十四萬劫了，很長久。法住世，就是為天人作眼，「其法滅時，人天皆憂」。因為佛眼觀世間，無微不至，看不到的道理，佛他能一一將這個道理，很清楚地來講說、講解，讓大家能體會道理，這就是「佛法住世，為人作眼」。眾生不懂道理，就如盲眼人一樣，什麼都不知，什麼見解都不懂。這見解，看到的東西，你也不知道其中的道理；聽到的事情，紛紛擾擾，無法能清楚。所以佛在人間，不懂的，說到讓你懂，你看不懂的，向你解釋到，讓你能見到事物道理，所以說，佛法住世，那就是為人作眼，為人作眼目，同樣的道理，就是這樣。
佛法在人間，就如剛剛在說塞爾維亞，一位叫做彼得（彼得．默克斯醫師，來自斯洛伐克），他說他認識慈濟已經四年了，與鍾居士認識之後，這位居士，鍾居士常常，都將師父說的話告訴他，這位彼得他就這樣聽，他說這四年來，將這個法用在他的生活，為他解開了很多的困擾。這就是一位外國人，同樣聽，聽我們的法，師父說的話，經過了鍾居士這樣，再輾轉再說給他聽，他現在也在塞爾維亞，投入在一段(時間)的志工裡，他現在在那個地方，同樣與慈濟人同時，在對這些難民付出的愛。看到這些難民，還能與慈濟人，更多人，不是只有一個朋友鍾居士，現在這一群慈濟人，也都是他的好朋友，每天同樣與大家聽法，聽不懂，大家會將這個法再說，解釋給他聽，他更歡喜了。所以，看愈多，聽愈多，眼界開得愈廣。所以「為人作眼」。
但是大家會擔心，「其法滅時，人天皆憂」。這個法若滅時呢，佛若滅度，還有正法，還有像法，但是像法若又沒了，到了末法時，法就是將要滅了，那就是天人會憂愁了。所以，這就是我們要好好地，這時候雖然名稱說是到了末法，其實，正法、像法、末法，一切唯心造。我們的心，聽法能入心，我們身體力行，與佛在世是沒有異樣。佛陀說法就是要讓我們聽，聽了之後，要讓我們身體力行，我們現在也是在聽法，聽入心來，我們是不是有身體力行呢？有，有身體力行，這樣佛的法身永住人間，這與正法住世沒異樣，與像法住世也無分別，所以我們應該要用心。
所以「(其)五百比丘，次第當作佛」。
其五百比丘
次第當作佛：
在場聞法
五百弟子比丘
轉次授記
我滅之後
汝當作佛
故云轉次
五百比丘，佛住世，他們就已經與佛同世了，佛為他們授記完了，因為他們道心堅固，佛了解他們，所以佛為他們授記，授記之後，就次第當作佛。這些在場也是有因緣，沒有因緣，這場就錯過了，因緣具足，就當場授記。所以「在場聞法，五百弟子比丘，轉次授記」。將來，生生世世堅定道心，就這樣生生世世在人群中修行，在人群中因緣會合，「轉次授記」，大家互相堅定道心，大家互相勉勵，互相修行，所以，說「我滅之後，汝當作佛」，我若是滅度後，將來你也是能成佛。這就是轉次授記。
這五百比丘，有的人(修)行較深，與眾生結緣較廣，他就會較先成佛。(有)因緣常常在一起，因緣成熟，換這尊佛再為未來佛再授記，像這樣輾轉，「我滅之後，汝當作佛」，我若滅後，將來你能成佛，這叫做授記，前佛授後佛的記。大家都是共同修行，就是有前後成佛之時。表明「五百一化皆同」，這五百弟子同樣這樣，同時受釋迦佛的教化。
明五百一化皆同
前佛之法既滅
天人失望
故憂
後佛相繼
轉記
安隱天人
「前佛之法既滅，天人失望」，雖然這些人已經受佛的法，尤其是五百比丘，已經受佛同(教)化了，同這個法，前佛滅，天人就是同樣都是會很失望，所以憂愁。「後佛相繼」，後佛再來，再轉次授記。這就是這樣的循環，同樣都是要「安隱天人」。這我們都應該要體會。
接下來這段（經）文說：「同號曰普明，轉次而授記，我滅度之後，某甲當作佛，其所化世間，亦如我今日。」
同號曰普明
轉次而授記
我滅度之後
某甲當作佛
其所化世間
亦如我今日
《法華經五百弟子受記品第八》
佛陀說，這些弟子，從憍陳如開始這些弟子，五百比丘就是這樣，同樣這樣修行，同樣修這樣的法，同樣入這樣的人群，同樣去化度眾生，修的行都一樣，所以大家「同號曰普明」。
同號曰普明
轉次而授記
我滅度之後
某甲當作佛：
轉次授記之辭
意亦同上
「轉次而授記：我滅度之後，某甲當作佛」，是誰、誰能受記。前面已經叫出了，很多位弟子的名，優樓頻螺迦葉等等的名，都叫出來了，現在五百比丘要叫到完，我們也說不完，所以他現在，這經文就將它簡略過，所以「某甲當作佛」，「轉次而授記」，就是這樣，大家都能得到授記。
「其所化世間，亦如我今日」。
其所化世間
亦如我今日：
其將來成佛
亦前諸佛教化
事理相同
故曰亦如我今日
未來大家成佛之後，他所要度的眾生，那個世間同樣與我同樣。「我」不是釋迦佛，就是一尊佛、一尊佛，每一尊佛都是稱「我」，彼此之間次第，前佛、後佛，佛佛道同。所以這裡的佛佛，都是叫做「普明」，這樣轉次授記。
所以，「我」，這個「我」字，《智度論》裡面這樣說，「佛弟子輩等雖知無我」，但是就是「隨俗法說我，非實我」。
我：智度論一曰
佛弟子輩等
雖知無我
隨俗法說我
非實我
佛陀向大家分析這個道理，我在哪裡呢？沒有我。無我，就是空，如露亦如電。到底誰是我？我說「我」，但是你，你說「我」，「我」指我嗎？大家若都是「我」，要如何分別呢？自然就有他、有你，就是他，就不是你了；我，就不是他了。所以這就是世間的法，隨這個世間的俗法，所以稱「我」。所以每一尊佛都會(說)：「我為你授記，我傳法給你。」這就是隨順世間法，「非實我」。
所以「五百弟子同修道行」，這五百弟子都是同樣，在釋迦牟尼佛這個時候，一併受記，同樣同修、同法、同行，所以與現在都一樣。
五百弟子同修道行
如今亦同播善種
植法緣
是將來同授記
之因緣
所以他們一位一位，未來一尊一尊的佛都是一樣。所以「同播善種植法緣」，同樣這樣的播種，同樣結這樣的緣，所以「將來同授記」。這就是因緣，都是結同樣的緣。
學佛要很用心，佛法，佛陀來人間說法，將法最微細的道理，無不都是這樣，如在布善種子一樣，好像一顆種子，他這樣用心播，卻是希望人人將這顆種子，(長成)大樹，那個果實再向大地再播種，「一生無量，無量從一生」。同樣一顆種子，同樣是一分的真如本性，我們能清楚了解，自然我們就能把握因緣。
佛壽住世都有，有限，都在這個自然法則，不論長短，總是同樣在自然法則裡，所以，不論聽經說，哪一尊佛有多長的壽命，但是，法還是一樣，遍虛空法界，再長的壽命也說不完。短短的壽命，雖然沒有說多少的法，我們若能好好應用，一法拳拳服膺，「守志奉道，其道甚大」。若能這樣，我們法入心，身體力行，處人群中，煩惱即菩提，無數的煩惱，我們收入下來，那就是無量的菩提種子。這就要看我們人人時時多用心！
