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「小果不為見思所惱心得自在，既聞三周說法又見授諸子記，自心生歡喜未有唯念得授記，自心冥契因緣但內默然念記。」
記得昨天我們說過了三周說法，佛陀為弟子觀機逗教，不論什麼樣的根機，佛陀只有一個心願，就是希望人人能夠成佛，希望人人能夠了解本具佛性。不論你的根機是小根小智，或者是大根大智，佛陀都期待大、中、小根機都能體會真如本性，希望人人前後布種子，前後成為大樹菩提林，這是佛陀的心願啊！所以不斷地等待，用很長久的時間方便教育，觀機逗教，四十多年了，希望人人能夠來一個總了解。用大根機的人現前，能夠讓小根機的人體會、了解，這是佛陀教育的次序。四十多年，其實能夠了解佛意的人也不少，只是內心知道，但還是在聲聞的生活中，與大家共同生活，就像富樓那彌多羅尼子一樣，僧團中也有好幾位。
佛陀有時候用小乘法讓大家知道，人生苦難偏多，接近佛的弟子時時要覺醒，在生活中就要知道苦的由來，自己要好好地體會、預防，在生活中知「苦」、知「集」，這才要好好用功。世間事多，煩惱無量，一不小心，若是集來了種種的苦因，那必定就是受苦報。要讓大家了解，就要趕緊在生活中念念不忘「滅」，滅諸煩惱。要讓大家互相提醒，提醒要修行於「道」，這條路必定要在日常生活中自我警惕。雖然人人知道菩提大直道，但是，「四諦法」離不開生活，也就是去除煩惱，不能離開「四諦法」，所以，「四諦法」就是要讓我們將所有塵沙無明、煩惱、惑等等完全去除，最根本的法，所以要用很長久的時間。
甚至在生活中，甚至即使你聽懂了，了解人人本具佛性，人人要走入菩提道；儘管知道，生活卻也還是在僧團中，不離日常生活的道，不離日常念念要滅的煩惱，不離警惕苦集，一不小心會集來無明煩惱，要時時提高警覺，畏懼再來受苦，這種就是在修行的生活中，人人不能有一絲一毫放棄。所以佛陀他這樣辛辛苦苦帶我們，兩千多年了，這個法一直流傳到現在，要成佛，你一定要修行，一定要清淨你的煩惱無明，清淨煩惱無明一定就是在生活中，這是修小果。看起來好像在修小果，對啊！初出家，剛來的人，以及很資深，跟隨佛修行的人，全部都是在僧團裡面，僧團要有這樣的規矩，這是生活的基礎。看起來通通都是小果，在僧團裡。「不為見思所惱」。資深的人同樣修行，但是他就沒有被煩惱所礙到，都沒有，這就是修行者應該要有的。
就像是舍利弗以及目犍連，這兩位是同參好友，「你度的弟子，我也要關心，我度的弟子，你也要關心」，彼此關心。有一天，目犍連尊者以及舍利弗在修行的環境中，在那道場裡，閒來無事的時候，開始互相談法。舍利弗就問，關心目犍連尊者，就對他說：「你最近度兩位弟子來修行，這兩位弟子修行的過程怎樣？你用什麼方法來教導他們？」目犍連尊者向舍利弗這樣說：「這兩位弟子雖然很殷勤精進，不知道為什麼，看他們不得其門而入。他們修行也有一段時間了，看他們好像沒有什麼心得，沒有什麼證悟的樣子。」舍利弗就關心地問：「你用什麼法讓他們修？」目犍連回答：「我對一位教他數息觀，另外一位，教他不淨觀。但是，這兩個人雖然都很認真，對法好像還沒有體會到。」舍利弗就問他：「這兩位平時是做什麼事的？」目犍連回答說：「一個過去是打鐵師傅，另外一個就是替人洗衣服，在河邊替人洗衣的師傅。」
舍利弗就問目犍連：「若是這樣，這位打鐵的，你用什麼方法讓他修行？」他就說：「我教他不淨觀，洗衣的人，我教他數息觀。」舍利弗聽了之後，就向目犍連尊者說：「這兩個人，你用的法都很好，但是用錯人了。若是打鐵的人，你讓他用數息觀。」目犍連尊者就問：「怎麼說？」舍利弗就說：「他在打鐵，鐵就要用火烤，這個火就要常常灌風，火才會熾盛起來，所以風箱要拉風。」從前打鐵不是用扇子搧風，要用一個罐子（風箱），灌風進去，這樣叫做拉，拉出來再推進去。舍利弗就說：「因為他的功夫需要一直要將風灌進去、拖出來，再灌進去，讓火，讓它旺，旺盛起來。你若用數息觀給他，教他說拖出來一數，進去、拖出來二數，這樣讓他一直一到十、一到十，讓他專心來算那個數字，這樣他的心就會專注在這個地方。
若是洗衣服的人，衣服拿來時都是很骯髒的，這麼骯髒的衣服，污穢啊！在河邊在洗，要去除那些骯髒、污垢，那就要用心這樣搓，專心要讓它很乾淨，將這個骯髒的東西，讓它經過洗了以後，將它晾在太陽下曬，收起來的時候，這麼的乾淨。這功夫你若傳給他，知道我們的心和那片布，那件衣服一樣，就是這樣沾到那麼多骯髒，必定要經過水洗、太陽曬，就是回歸清淨的一塊布。你讓他了解這個道理，讓他洗衣服專心，面對著河水，手拿著骯髒的衣服，專心不淨觀，這個不乾淨，要去除不乾淨這個念頭，讓他專心。
說完了，目犍連尊者歡喜接受，趕緊為兩個弟子將所修的法對換過來，這兩個弟子如魚得水，很歡喜。一個這樣專心在打鐵，將那專心數息，算那個呼吸出去一個，吸進來一個，就如在拉那風箱一樣。這呼吸出去、進來，就如在灌風，那個鐵經過火烤過之後再來打，打造那個已經變形的鐵，能將它修到變很利、很精的器具。這道理了解了，就這樣數息，算這個氣息，他就用這個方法坐下來，專心算。我呼出去、吸進來一數，呼出去、吸進來二數，這樣一直到十，再恢復回來一到十，專心數息觀。這樣他的心得輕安自在，去除煩惱了，沒有雜念了。
同樣的道理，「不淨觀」，那位洗衣服的師傅也是這樣，用這種洗衣服的道理，就是用在生活中，知道人身，這個身體就是不乾淨。從身內的不乾淨的觀念，及我們的身體所製造的污濁，貪在口欲，吃進來消化變成了糞便，而且身體骯髒，流汗等等，又在身外所看到的東西，新的東西變成了垃圾腐爛掉的。人身死了之後，還不是一樣腐爛掉呢？剩下一堆的白骨頭。那個白骨頭原來在我現在的身體裡面，人生有什麼好計較？不用計較。沒有煩惱，去除煩惱，心得自在。這是佛陀僧團中，這些大弟子同樣度新發意，發心來修行的人，他們同樣用這方法來教導他們。教導對了，這些小根機的人受這個法去除心中煩惱，了解苦、集、滅、道的道理，同時慢慢到了了解天地萬物無常「十二因緣觀」，這就是在僧團的裡面互相教育，生活是這樣過。
若能知道「既聞三周說法」，佛陀在法華會上也已經開始，在〈方便品〉與〈譬喻品〉讓大家清楚，佛陀對舍利弗他開始了解，那是上根機的人，就是第一周的說法。在〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉等等，四位中根機的弟子也了解了。現在從〈五百弟子受記品〉，從富樓那彌多羅尼子開始能帶著這麼多人，要讓這五百人體會、了解，得佛授記，那就要有一位大根機者，佛陀要讓這五百人都能體會，他就要特別讚歎富樓那彌多羅尼子。從過去如何修，多久的時間、多大的空間、多少的人間，這樣不間斷的修行度眾生。要讓更多人好好聽、好好了解、好好用心發願，向彌多羅尼子看齊。這是為下根機，小根機的人所說，借大根機人的修行法，讓他們更了解。
所以讓這些小根機的人在這第三周的說法，看到前面四位被授記了，看到更前面舍利弗第一位被受記。要啟發人人有這分好樂，能求大的心，棄小求大，就要讓人人都有這個心念，所以他舉出了這麼多，讓大家向未來能成佛有信心，但是要發大心，要耐心，心要耐得久，要發大心。這用彌多羅尼子來為榜樣、來教育，讓大家看到別人受記，自己相信自己有…有朝一日同樣也能成佛，也能得佛授記。所以「自心生歡喜未曾有」。每一個人知道自己將來也能成佛，所以每一個人心生歡喜得未曾有。過去不曾這麼高興過，因為過去對自己沒有信心，現在對自己有信心了，所以歡喜了。內心「唯念得授記」，就只是一心一念向著將來能得授記的方向，他專心。「自心冥契因緣」，自己知道，對自己若這樣好好修。「冥契」就是我知道了，道理雖然沒有說出來，但我都了解了，一切都在因緣中，你發好因，種好因、得好果，結好緣，就得好報，這是一定道理的規則。
所以，「但內默然念記」。這些人現在內心都知道了，雖然沒有說出來，但是「默然念記」，會放在心裡，都了解了。這是三周說法。佛陀一直在讚歎富樓那，是因為這五百個，也到應該要得授記的時候了，富樓那他隱大顯小，是為了要契合佛陀將要對下根機的人，開始授未來長遠劫的記，這五百弟子將來要受記。所以富樓那與佛陀的心是那麼的契合，難怪佛陀這麼的讚歎富樓那。來，我們看前面的文，
經文：「富樓那比丘，功德悉成滿，當得斯淨土，賢聖眾甚多，如是無量事，我今但略說。」
富樓那他過去就是這樣，有這麼多的功德累積，所以他能得到這樣的淨土。將來在他的國土人人都是菩薩，人人都是緣覺，人人都是聲聞，很多都是為法說話，開口無不是法，開口無不是互相勉勵。就像舍利弗、目犍連，有時間就互相關心一下，「你的弟子、我的弟子修行的方法」，與這一樣。但是未來富樓那的弟子中更多發大心、立大願的人。來，接下來這段文再說，
經文：「爾時、千二百阿羅漢心自在者，作是念：我等歡喜得未曾有，若世尊各見授記如餘大弟子者，不亦快乎!」
現在這個場中，其實應該是差不多五百人，有的人都分散出去外面，但是文裡面寫「千二百人」，那就是佛的常隨眾。這五百人既得授記，將來大家聽到應該也會一樣，也會在其他的地方、其他的時間，同樣能得佛授記。因為有的在外面，有的在裡面，但是這一品是〈五百弟子受記品〉，所以應該是五百人在座。但是受記之後的將來，大家知道了消息，大家歡喜就有這樣的期待。這是「千二百」，是經典常常提出的數字。
＊「阿羅漢」：謂諸漏已盡，梵行具足，出現世間，開示四諦，令諸眾生脫離生死，皆得無量義利安樂，是為眾生之師範。
阿羅漢，這千二百阿羅漢。阿羅漢，那就是「謂諸漏已盡，梵行具足，出現世間，開示四諦」。他自己本身已經諸漏已盡，這樣才能叫做得羅漢果，已經得羅漢的果位了。得羅漢的果位，必定諸漏已盡，就是煩惱已經盡了，具足戒、定、慧。戒、定、慧在日常生活中，有了日常生活戒、定、慧，自然就沒有煩惱，所以說「諸漏已盡，梵行具足」，像這樣「出現世間，開示四諦」。在僧團裡面這些漏盡，尤其是戒定慧、聞思修具足的人，他們能到人群中，去向大家開示說人間是苦，苦從集來，人人要好好滅掉這個苦的根源，你要好好修行。這是這些僧團，已經得阿羅漢的人應該要入人群中去。
「令諸眾生脫離生死」，要去使令一切眾生能脫離生死，不是做自了漢。羅漢就是都要獨善其身，現在佛陀要為大家授記，是要叫大家發大心才能成佛，你若不發大心、行菩薩道，你永遠都不能成佛。所以這些漏盡的阿羅漢了解佛法，要趕緊走入人群去，使令這些眾生聞法脫離生死，用種種方法「無量義」，去利益安樂眾生。眾生在生活中苦不堪，要讓眾生有一個未來能解脫的心得，安住大家的心，這是修行者應該要有的責任。所以「是為眾生之師範」，凡是出家的人，應該要做為社會人群的師範，老師、模範。
＊「菩薩」：智慧方便，調伏自心，能入無量諸大三昧，遊戲神通，無有障礙，是名心自在。
佛陀開始一步步一直很明顯，要人人開始發大心。羅漢既然去除煩惱，走入菩薩道，菩薩，就是智慧方便。到了菩薩的程度，他就要運用佛的智慧，知道要如何入人群，人群種種、種種的煩惱，菩薩就要用種種無量的方便法度眾生。所以說有多少的煩惱無明，就要有多少的方法去對治調伏。要去幫助別人，也要先調伏自己，所以自他要好好調伏。「能入無量諸大三昧」。菩薩已經不只漏盡，要入人群中，看人群的苦難也是一個道糧，所以不受人群污染，還是安然自在，這就是調伏自己。在入人群中是我們的道場，在人群中來調伏我們的心，人群多數都是煩惱，我要用種種方便付出，但是沒有影響到我的心，這樣叫做調伏自心。
在人群中要好好調伏自己的心，「能入無量諸大三昧」，心自己要定下來，三昧就是正知見，念都是正，心不受影響。只是用著「遊戲神通」，遊戲人間，入人群中方便，但是一切都是假幻，一切都是虛的、是假的，入人群中被人罵、被人誹謗等等，為什麼要認真呢？放下吧！這些事情本來就是虛一場，夢一場，空幻，我們就像在遊戲，像在夢中，如露水一樣，一切全部皆空的道理我們很清楚，沒有障礙，不受到眾生種種無明煩惱影響我們的道心，這就是菩薩。所以，道心不受眾生障礙，為眾生做大乘事業，但是不讓眾生影響我們的心，這名就叫做心自在，心得自在。煩惱去除，但是心得自在，這是「千二百阿羅漢」，大家了解。五百阿羅漢將得記了，其他的人也同等了解了，要趕緊發大心，心得自在。入人群中不必怕，要學菩薩道，心得自在。
經文簡釋：
「爾時、千二百阿羅漢心自在者」；千二百人皆證無學，已得小果，煩惱已盡，不為見思所惱，名自在者。
所以「爾時，千二百阿羅漢心自在者」，已經都沒有煩惱了。「千二百人皆證無學」，已經無學了，佛該說的法也都已經說了，方法都讓你們了解，如何去除煩惱全都了解了，已經到無學的境界。所以「已得小果」，小果就是羅漢。「煩惱已盡」，所有的煩惱都去除。「不為見思所惱」。入人群中，看到我們也不起煩惱，聽到我們也不起煩惱，就是心感覺到也沒有煩惱，所以「不為見思所惱」。已經看徹人生，了解道理，所證的已經完全了解，佛該教的都教了，所以「皆證無學」，已經到無學的境地，這樣心得自在。
經文簡釋：「作是念：我等歡喜得未曾有」
這些人「作是念：我等歡喜得未曾有」。我們大家很歡喜，五百人得授記，我們千二百人就包含五百人應該都能受記，因為都是常隨在佛的身邊，他們所了解的法，我所了解的法都是同樣，所以同樣見人得記我也能隨喜，因為我也是同樣的心境，他們的受記、我的受記，應該平齊，人人本具佛性，人人有分，所以心得歡喜。那就是「我等歡喜得未曾有」，看他們受記，我們也都歡喜，得未曾有。
＊心作是念：我等眾人，得聞富樓那受記成佛，自亦有分，所以歡喜，歎未曾有。
＊作是念：心領悟而未能言，但默然念記。若論冥契因緣，不減空生，諦信作佛，不愧身子等，
「心作是念：我等眾人，得聞富樓那受記成佛，自亦有分，所以歡喜，歎未曾有」。前面佛陀已經為富樓那授記完了，大家已經很歡喜了，尤其所得到的國土是這麼清淨，所要教的人，人人都是上根器的人，這樣的國土安然自在。所以「作是念」，意思就是說，「心領悟而未能言，但默然念記」。我們已經都知道，雖然沒有說出來，但大家都了解，記在心裡，同樣與富樓那看齊，富樓那做得到，我們大家也做得到，因為富樓那本具佛性，我們大家也是本具佛性。所以這就是知道在內心，沒有說出來。
所以「若論冥契因緣」，「冥契」就是放在心裡了解了，我內心都了解因緣果報，因緣觀都很透徹。「不減空生」，我們大家不只要向富樓那看齊，也要向須菩提看齊。「空生」就是須菩提，須菩提解空第一。我們不只是要向富樓那看齊，也要向須菩提看齊，絕對相信。因為他們在闡述完〈信解品〉之後，在〈授記品〉）讓佛授記了，所以說「諦信作佛」，已經入諦理，我相信我們大家都能成佛。「不愧身子等」，我們與舍利弗來比，我也一樣，舍利弗稱為智慧第一，其實我問心無愧，我現在所聽到的，佛所說的法，我也能與身子來對等，差不多。
＊但彼等才高智廣，出口成章，敢以當面馳詞，此等或內修有餘，而外辯才不足，有難於所言，故默申心願。
所以說，這就是與富樓那也好，與須菩提也好，與舍利弗也好，智慧第一（舍利弗），解空第一（須菩提）或者是說法第一（富樓那），對這些人其實我們已經都默默領悟，我們都了解了，了解的範圍差不多。但是，雖然歡喜，雖然與他們比起來差不多，但是「彼等」雖然是「才高智廣，出口成章」。平時與人說話能夠出口成章，「敢以當面馳詞」，就是很快就回答。人家他是舍利弗，人家他是富樓那，人家他是須菩提，但是這些人，剛剛說他們很歡喜，與他們差不多，這些人，「此等」。「彼等」，就是舍利弗、富樓那、須菩提等十大弟子，彼等，他們能「才高智廣，出口成章，敢以當面馳詞」。「馳詞」就是很快就回答，辯才無礙。但是此等呢？現在這些人，他就是「或者內修有餘，而外辯才不足」，道理知道是知道，我被人問難，我不敢應對。我想這樣的人很多，我知道，但是我不敢應對。
聽到「無明網」，我不敢對人說，我不敢去面對。這種無明滿天飛，但是沒人敢去澄清，這就是「內修有餘，外辯不足」。所以「有難於所言，故默申心願」。我知道，但是我沒辦法表達出來，我樣樣都知道，只是無法好表達出來，所以叫做默然。大家都願意了解，但是還沒到馳辯，很快就辯才無礙來應對，還沒辦法。這就是千二百人，多數的人都還是這樣。
經文簡釋：「若世尊各見授記如餘大弟子者，不亦快乎!」
若蒙世尊各見我等深心本願，亦為授記如前諸弟子者，豈不令人快樂。
＊「不亦快乎」：謂佛言千二百作佛，今何不見授記耶，設得授記，則快然自足矣。又我等同疑，彼既授記，我等亦當記。
「若世尊各見授記如餘大弟子者，不亦快乎！」假使佛陀開始若能向大家授記，世尊啊，大家都能得記了，「我等深心本願，亦為受記如前諸弟子者」。我們的內心唯一的心願，就是能像舍利弗、像須菩提、像摩訶迦葉、迦旃延、目犍連，還有富樓那等，我們大家很期待，就是有朝一日也是一樣，能這樣受記。若能這樣，不就是很快樂嗎？這就是說，「佛言千二百作佛，今何不見授記耶？」在佛陀身旁千二百常隨眾將來能作佛。五百受記，其實千二百，豈是千二百，其實人人本具佛性，只要好好修行，豈止千二百，人人都是未來佛。所以絕對能受記，現在還沒到，但是大家心很掛念。
「設得授記，則快然自足矣」。大家都很歡喜，我們大家都是很歡喜。「又我等同疑，彼既受記，我等亦當記」。但是我們是不是能得到這個時候佛陀為我們授記，這就是大家等待，又歡喜，也是對自己有一點點的懷疑：佛陀，這個時候我有資格得授記嗎？就是這種的等待，也期待自己應該能得記。對啊，我們大家要對自己有信心，只要我們現在好好修行，了解在人間生命中的價值，如何去為人群付出，不受人群煩惱無明污染，保持我們清淨心，久來，總是同樣能成佛，也能遇佛出世，當面為我們授記，我們自己要有信心，所以要時時多用心！
