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「威而不猛，謙恭為德；溫厚勵行，篤愛為德；折伏為威，攝受為德；自在莊嚴，威德三昧。」
孔夫子是「溫而厲，威而不猛」，這是孔夫子他的德，用五個字來代表他的人格是這樣。現在我們釋迦牟尼佛所教育我們的，也是同樣，要教我們如何待人接物，如何自己修養自己的身行與心，這是我們要學的。就如孔子是「溫、良、恭、儉、讓以得之」，這就是聖人，不論是佛或者是賢人、聖人，全都必具的，才有辦法「威而不猛」，「謙恭為德」，「溫厚勵行」，這就是我們要學的。要知道要如何來帶領人，要有德，讓人看了起恭敬心，所說的話能讓人接受。聽了，能夠反省入心，有過錯的，要趕緊反省，醒悟過來。過去的錯，趕緊改。知過，趕緊改，這樣還是來得及的人生，不要到了人生最後，來不及了，那就比較遲了。
有好的因緣，接觸到了，有這樣好的人與我們有緣，對方有德，德行。德行，是來自對方他的修養。有這個因緣與有修養的人會合，我們的錯誤，有人這樣將我們點醒，就要趕緊接受。這不是責備我們，是勸誘我們，這樣我們願意接受。即使是責備我們，也是應該「感恩啊！有人看到我的錯誤，有人看到我偏差，指點我一下，我的錯，我要趕緊及時要悔悟」。這就是我們要學，要學的事情真的是很多。所以，學，才是有修養。要修養的是什麼東西呢？是什麼功夫呢？修養之後，讓人與我們互相對待，結果是什麼呢？就是剛才說的，說的話，人家會聽，願意跟他說：「你有這樣的錯，你應該這樣改。」他，對方願意接受，這就是有一種威德存在。這個威德，不是用不好的臉色給人看，也是很溫厚，這種溫厚，或者是很謙恭，對人也很謙卑，對人人也是有尊重。但是，你的謙卑、你的尊重，對方的錯誤，你可以直接對他說話，你對他說話，也不離開謙恭，這樣已經是隱含著威而不猛。
因為他有那個威儀，自己對人就是這樣謙虛，對人恭敬，讓人看了就心生歡喜，心生尊重，這就是威而不猛。讓人看了，「我做錯事，我看到對方真的是很慚愧，丟臉啦！他是如何向我說，他做到了，所以做到之後向我說的話，我做不到。」所以，看到對方，自己有那分愧疚，所以自然自己會改過。這是有德行的人，「謙恭為德」，對人，我們要謙虛，要恭敬尊重。常不輕菩薩，不就是這樣嗎？「我不敢輕視你，因為你將來也會成佛。」對人人抱著這種人人都有佛性，人人是平等，所以我們應該對人人要恭敬，這種謙恭的敬意，這是我們修行很重要的一環。若這樣就是「威而不猛」，讓人看到不是怕，但是就是這樣的感覺，他就有那分的威德存在，這給人的感覺是「威而不猛」，就是因為他有「謙恭為德」。修行，實在修的就是這樣的謙卑，而且對人恭敬，這就是他的德行，我們修行的德行就是要這樣。
還需要「溫厚勵行，篤愛為德」。這種「溫、良、恭、儉、讓」，這是孔夫子他的身行教育弟子，弟子在孔夫子的身上體會到，是溫、良、恭、儉、讓。對待人很溫和，所以溫和，又是很善良。這種溫和、善良、恭敬、儉樸、退讓，這就是孔夫子，弟子從孔夫子身上學來的就是這些德。他們是「篤愛為德」。「篤」就是誠實，就是這樣，以這種誠實的心來求學，以誠實的心，這樣在修行。這種愛人、愛物、愛己，這種真誠的愛，這叫做「篤愛為德」。這就是我們也要修，修行也是要這樣，修得我們的心開闊，修得我們自己對待人謙恭有德，修得我們平時就是溫、良、恭、儉、讓。這種對世間人事就是要有篤愛，我們若能這樣，這就是修行者的本分。我們是要修出世法，出世的善法，何況入世對人能欠缺這些東西嗎？這就是我們要好好修，「溫厚勵行」。就是要堅持，對的事情，做就對了，將自己的身行真的要「守志奉道，其道甚大」，這也就是真正我們求法、學道，最重要的，所以要「篤愛為德」。
若能這樣修行，自然我們「折伏為威」。我們能折伏一切煩惱，我們若有前面那樣「威而不猛，謙恭為德」，我們若能「溫厚勵行，篤愛為德」，我們若有這些，自然外面什麼樣的煩惱都不會侵入我們的心來，自然我們內心的煩惱也自我折伏了。因為我們「溫、良、恭、儉、讓」，盡量不去得罪人，自然就沒有煩惱。我們若時時要謙虛，用愛去付出，篤愛為德，用愛對人，我們哪有什麼樣的無明、煩惱還在內心呢？愛就是付出，付出是無所求，無所求的愛付出，自然煩惱就沒有了。煩惱來自於貪，一切都是貪我己有，全都我要的，捨不出去，那就是煩惱就很多了。
為了一個貪念捨不出去，這樣造了多少的業，造了多少的煩惱啊！這都是我們人自己所製造惹來的煩惱。我們若能反這個貪念成為付出、愛，篤愛，願意付出而無所求，這不就是很歡喜的事嗎？不只是我們自己歡喜，還能「攝受為德」。這種「折伏為威」，有前面這些修養，自然我們就折伏了種種的煩惱，這些煩惱就不會靠近，這叫做折伏所有的煩惱，它不會向我們的心裡來。你不與他爭，你也不與他鬥，沒有爭鬥煩惱；你願意退讓，「退一步海闊天空」，沒有敵人，篤愛，沒有敵人，這樣我們的心就會很自在。雖然說，說我們沒有與他爭，但是就是有那分的威，威德在，這就是修行者。
有人格者，在人間社會與人說話、待人接物，就有力量，這叫做「折伏為威，攝受為德」。因為這樣，你說的話都有「信」，因為「溫、良、恭、儉、讓」，因為「溫厚勵行」，所以一切都有誠意的信念在，人人所說，你說的話，大家都願意接受，所以「攝受為德，自在莊嚴，威德三昧」。這就是佛所說的「威德三昧」。我們要怎麼學，學得「威德三昧」呢？就是要前面「威而不猛，謙恭為德；溫厚勵行，篤愛為德；折伏為威，攝受為德」，這三德，我們全都有學到，有入到我們的心裡，自然這就是「自在莊嚴」，我們就很自在。因為我們的心沒有欺、沒有騙，我們的心沒有貪、沒有著，所以我們很自在。這種自在就是一種莊嚴，這也就是威德，「威德三昧」。
愛心。佛的時代是這樣教我們，教我們如何做，佛陀、孔子，那個時代，聖人輩起，很多聖賢人在人間，有這麼多方法教育我們，我們要接受。雖然離佛兩千多年，現在正是時候，是我們要發揮用在現在這個時代。這種五濁惡世，眾生苦難偏多，正是需要聖賢的教法流傳在現在，是要讓我們現在去應用。看到這個時候，很多事情在人間，有多少人間菩薩啟動，開始哪一個地方有災難，哪一個地方有苦難，他們人人發心，開始合和互協去付出。在昨天的消息，看到塞爾維亞那個畫面，我們大愛也已經播放出來，畫面是很溫馨哦！大家好像很歡喜，共同唱一首歌，「我們大家都是一家人」（「一家人」）。不只是唱，還比手語，這肢體語言這樣「我們都是一家人」。
大家來自不同的國家，是要幫助人的人在帶動，受幫助的人接受，他們也一樣學，一樣唱，唱得很和齊，音律是這麼的祥和。那種愛的鼓動起來，愛的力量，每一個面孔中都是笑容。雖然能看出不同的種族，卻是同樣的笑容，很美！因為我們的香積飯在當地的時間三月十八日，預計領出來，祖淞和楊居士他們兩個人就開始試，開始在那個地方泡香積飯，泡飯。大家圍在那個地方，來學、來看，只是這個十幾分鐘，攪一攪，這樣將它蓋起來。兩大桶蓋在那裡，開始就出來和大家互動、講話。祖淞開始就和大家見面，向大家分享慈濟五十年前是用五毛錢，小善來累積到現在，做為大愛。
向他們解釋現在這些米飯，是從臺灣一群的修行者知道大家也是喜歡吃米，米，是米食，大家就趕緊用愛，誠意來準備這香積飯。還有，除了一群的修行者，也是一群的愛心人，大家合和互協準備起來，二噸的香積飯，這樣從花蓮到台北，從台北到塞爾維亞來。這是人間一群愛心人，這種小小的錢，做大大的善事的道理，在那個地方這樣與大家分享。又有范居士，范德祿，他住在德國，樹微的先生。雖然他是德國人，但是慈濟的精神理念，非常的投入，「四大八法」，他倒背如流，在那個地方向大家再說。他說慈濟這四大志業是不分國籍、不分種族，不談宗教、政治，只是為了要幫助苦難的眾生，是一分很純粹，很純、誠意，大愛的精神。
因為他是德國人，來講慈濟，談「四大八法」，讓那些難民圍繞在那個地方聽，講到讓大家很感動。甚至他又說：「師父教我們就是要愛護地球，重視環保、教育與素食。」他也在那裡與他們談這些事情，就是說師父要我們大家的理念，就是要愛護地球，要重視環保，教育我們大家要素食。他就在那個地方順便這樣向他們說，大家很安靜，這樣聽，聽這位德國人，而且在德國社會有地位。尤其是現在他的身體不是很好，前後兩次來到塞爾維亞，頭一次也是他打頭陣來。十天後，因為身體，要再回去打個針，捨不得休息，三四天後，本來那化療的針打完之後，一定要休息，要一段時間，但是，他的心放不下難民，放不下這裡還有一群菩薩在這個地方，他還是三四天後又再回來塞爾維亞。
第二次回來，祖淞已經將東西寄到那個地方，人也到了，有這香積飯，大量到達的時候。他們這樣準備，這麼的簡單。東西泡在那裡悶，人出來外面說話。他就由不得自己，就起來向大家這樣說出了慈濟四大志業的精神理念，說出了不分宗教，不分國際、種族等等，說出了愛護地球，說出了環保的理念。甚至還向大家說，粒米來得不容易，是全球的愛心人，小小的力量，這樣大家集合起來大量的愛，為天下付出。甚至也向他們說，吃這些飯，不是都是有錢人在出錢，即使貧困的人也是這樣在付出。反正慈濟的精神，他說得很好，希望大家要好好惜福。他說：「你要吃多少，你拿多少，絕對不要浪費。」
再經過祖淞將香積飯的過程，粒粒的米是如何完成等等，那個影片再播給大家看。大家知道了，粒粒的米來得不容易啊！每一個動作都是那麼的虔誠，用愛付出。所以說完之後，就帶動，我們的慈濟人，大家帶動起「我們大家都是一家人」（「一家人」）。安排活動得很好。先為他們介紹香積飯，再為他們介紹慈濟四大志業，再播香積飯的製作，以及打包、運送的過程，這樣，這個影片都播完了，大家了解了這分真誠的愛，所以唱起了「我們都是一家人」。很歡喜。時間，說完了，這樣可能有一段時間了，開始吃飯了。幾個鐘頭後開始吃飯，讓大家試試看。這二大桶先給在圍觀，做的人來吃。飯店的老闆趕緊拿碗盤來，舀來）吃。所有的，不論是阿富汗的人，或者是敘利亞、伊拉克的難民，共同一起來這樣吃。大家很歡喜。那些年輕人，他說：「好像吃到家鄉的口味，好像媽媽煮的飯，很歡喜！」
這就是在三月十九日，兩天前。他們在那個地方，應該是昨天，我們這裡的時間。他們現在在睡覺，今天一天應該很忙，他們昨天這麼的歡喜。整天應該普遍讓大家吃得很很歡喜才對。所以每天都有歷史。二００三年的三月二十日，美伊戰爭的爆發，這是開始。又再，二００三年這年又有 SARS 的疫情在臺灣也傳開，所以在那一年開始，看到大小三災，很擔心，才開始又再說推動力行三好。要「三好」：口說好話、身行好事、心想好意。這一直在推動，這種的「悲願、善念、和平、愛」。在那一年，我們所有的慈濟人完全來推動「悲願、善念、和平、愛」，一直在推動。甚至民間，我們的臺灣，一直從「三好」–口說好話、身行好事、心想好意，一直從家庭到學校去，這也是我們從這樣開始推動。
我們要時時，不是說那一年有什麼事。不過那一年開始，我們展開了有這些活動，非常密集的活動。人間有苦難，才需要愛心的人；或者是在迷茫中的人要覺醒的時候，需要大家很用心來提倡，這樣才有辦法讓社會祥和，社會人人來說好話，社會人人來做好事，人人淨化人心。這就是我們每一天所期待，佛法能遍布人間，道德倫理，哪怕是孔夫子的教育也要推行在人間。不論是佛，或是孔子，他們的理念無不都是我們人間寶貴的教育，我們要用心。前面的文，
經文：「其後得成佛，號名曰法明。其國名善淨，七寶所合成，劫名為寶明。菩蕯眾甚多，其數無量億。」
富樓那彌多羅尼子將來成佛的名叫做法明，他的國土很莊嚴，人人為善，開口就是說法，已經淨化了人心。淨化後的人心，那種的人間是多麼幸福啊！所以，到處無不都是寶，合和互協，這種的人間時代，令人很羨慕。我們若要羨慕這樣的時代來臨，就除非我們大家身體力行。接下來的經文說，
經文：「皆度大神通，威德力具足，充滿其國土。聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智，以是等為僧。」
經文簡釋：
「皆度大神通，威德力具足」；皆已度脫，得大神通，威德具足。威德兼施，恩德並用。積累德本，度脫一切。
那些出家人開始，就是因為這樣的修行是大神通力，人人修行「威德力具足」，人人都是有做到溫、良、恭、儉、讓，全都是很有德行的愛。這種「充滿其國土」，全部都是這樣的人。聲聞很多，大家的德，已經到三明八解脫，甚至所得的「四無礙智」，這些人都是在那個時候，未來法明如來他的修行僧團中，很多都是這樣的修行者。「皆度大神通」，就是已度的，這些人都是這樣，修行解脫得大神通，人人都是威德具足了。所以，威德兼施，有威、有德。威，就是它很莊嚴，所修的行，這樣讓人看了就起恭敬，讓人看了就被尊重，這是他平時累積來的德，是「溫厚勵行，篤愛為德」這樣修來的，或者是「謙恭為德」，這樣修來的。所以，「威德兼施」，已經自己所修的行已經具足是這樣，威與德並行。
所以「恩德並用」。有威的德，有恩就是付出給眾生，付出無所求，不斷地付出。自己自修叫做威德，付出叫做恩德。對自己自修就是這麼講究，要如何對人的謙恭，要如何去溫厚勵行，這就是我們自己要用心，法聽了之後要身體力行，所以恩德並用。「積累德本，度脫一切」，能夠這些德行都累積起來，這樣就是我們修行的根源，就是德本。德，明德的根源，就是我們從我們的真如本性，回歸真如本性這個根源，這就是我們修行最後所得。
經文簡釋：「充滿其國土。聲聞亦無數」
遍滿其國，聲聞之眾亦復無數。
具足如來定慧，而起廣大妙用，遍滿世間，無不照了，是名：充滿其國土。聲聞亦無數。
像這樣，就「充滿其國土。聲聞亦無數」。像這樣的菩薩，遍滿他的國土。聲聞很多，怎麼算都算不完。所以這就是已經「具足如來定慧」。如來的戒定慧，若不是修戒、修定、修慧，哪有辦法成佛呢？所以，這些修行者，修佛所教，也就是依教奉行，也是同樣這樣學如來的戒、定、慧。因為這樣，而「起廣大妙用」，就是這樣起了廣大妙用。「遍滿世間，無不照了，是名：充滿其國土。聲聞亦無數」。這些聲聞都是這樣，人人集中起來，德之光就能照耀彼此，大家互相說法，互相鞭策，勉勵成就，這就是互相的愛的力量來成就。
經文簡釋：「三明八解脫」
＊「三明」：阿羅漢所具之德。
＊「八解脫」：棄捨三界染法繋縛之八種禪定。
能夠「三明八解脫」。「三明」就是「阿羅漢所具足之德」。「八解脫」，就是「棄捨三界染法繫縛之八種禪定」。這就是我們的無明，有欲界、色界、無色界，種種的染著、無明都去除，塵沙無明也能去除，入於定，就是定慧，這叫做背捨。過去煩惱將它背…放棄了、捨掉了，回歸到清淨的禪，就是思惟修，清淨來。
＊「三明」：宿命明、天眼明、漏盡明。
宿命明是明白自己或他人一切宿世的事；天眼明是明自他過現未來宿世事；漏盡明是以聖智斷盡一切的煩惱。
＊「八解脫」：又名八背捨，即八種背棄捨除三界煩惱的繋縛。
「三明」就是宿命明，就是天眼明、漏盡明，這大家應該都差不多知道了，宿命明就是「明白自己或他人一切宿世的事」，這叫做宿命明。天眼明，就是明白自己、他人的過去、現在、未來，我們的過去是怎麼樣，造什麼業來，我們這輩子我們很清楚，什麼該做，什麼不該做，我們現在人與人之間的關係，我們一切清楚，還有未來自他，我們都了解了。漏盡明就是聖智斷盡一切煩惱。已經到達聖賢的地位，斷盡一切的煩惱，叫做漏盡明。就是戒、定、慧無漏，所有的煩惱都去除、漏盡了，這叫做漏盡明。「八解脫」，就是又名「八背捨」，所有的煩惱都去除了，八種的背捨，就是三界的煩惱等等，這全都將它去除。
經文簡釋：「得四無礙智」
於諸法性悉皆明達，證得四種無礙之辯智。
一法無礙智：是通達諸法分別無滯；
二義無礙智：是了知一切法通達無礙；
三詞無礙智：是通曉各種言語隨意演說；
四樂說無礙：為眾生樂說自在。
「得四無礙智」，「四無礙智」，希望大家都很清楚，「於諸法性悉皆明達，證得四種無礙辯才之辯智」。大家再複習一次，第一，就是「法無礙智」，就是「通達諸法分別無滯」，我們能通達諸法，我們分別都無障礙。第二，是「義無礙智：是了知一切法通達無礙」，一切法我們都知道，我們很通達，一點都無礙。
第三，就是「詞無礙智」，通達曉了各種言語隨意演說；就像昨天好幾十人，這些都是外語隊，能夠用各種語言，他們能通，昨天回來精進。儘管語言能通，他們從北、中、南部大家回來，將法更了解一下，回來精進，這三天的時間。這就是「通達曉了各種語言，隨意演說」，就是各種的言詞他們都有辦法說。第四，「樂說無礙」，就是「為眾生樂說自在」。希望不斷不斷這樣宣說佛陀的教法，將好的法普及在人間，讓人間人人能夠自醒悟，能夠知道錯誤的事情，不要繼續污染人間的心，擾亂心思，大家要好好地，如法明如來，他的世界，人人開口都是說好話，成就好事，這就是我們的理想世界，這樣修行。
經文簡釋：「以是等為僧」
以如是等滯居小乘教，修習無漏法，名之為僧。
「以是等為僧」。這就是法明如來他的世界，他的僧團團體都是這樣，這種「三明八解脫，得四無礙智」，這樣的人都是在他的僧團中，這個國家充滿都是這樣有修行的人。所以「以如是等滯居小乘教，修習無漏法，名之為僧」。而且大家，雖然有志向，但是現在還是有學位階的地方，還是停留在學，很認真在學的人。但是他們的法，方向是往大乘法，他們已經將他們的心，無漏，所修的法都在心裡，沒有漏掉，戒、定、慧，聞、思、修都在心裡，他們沒有漏掉。這就是未來法明如來的團體就是這樣，這麼好教，法句句入心，法能夠身體力行，這是未來法明如來他的世界。但願我們的世界能夠像這樣，除非我們人人修行，「威而不猛，謙恭為德；溫厚勵行，篤愛為德」，才有辦法折服很多的煩惱，攝受很多人，「就有道而正焉」，這是我們要很用心的地方。所以我們時時多用心啊！
