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「佛所證之諦理清淨之法眼，小乘聞法見道觀見四聖諦，大乘初地觀見二空之理智，佛證真覺淨智無有不了知。」
「佛所證之諦理清淨法眼」，我們學佛就是要學得我們的心眼清淨，對天地宇宙萬物之間事物道理，我們都看得透徹清楚，所看的無不是法，無不是真理，這是清淨的心眼，也是真諦的道理，我們能接觸透徹了解。這樣的境界是佛所證的真理、道理，這真理、道理，佛，釋迦牟尼佛他證悟了，不只是釋迦牟尼佛能證悟，釋迦佛向我們大家說，人人同樣能證悟，只是我們的心受無明煩惱遮蔽著，只要我們用功，只要我們將這念心，真如本性，這樣完全讓它淨化，去除了無明、煩惱，自然真如本性淨化了，它就是清淨的法眼。這清淨的法眼是佛所證悟，是我們人人依這個法來修行，同樣人人也能證悟，這面鏡子同樣是清淨的。人人心中都有這面鏡子，只是有沒有用功擦，或者是沒有功去整理，鏡子是人人本具，這法眼如一面鏡子一樣。所以小乘的人聽法，他見道了，他了解佛所講解的法，四諦法，他們都了解，苦來自於集，集過去種種的因緣，集很多的煩惱、無明，所以使得我們人生不能自拔，苦啊！無法解開的無明、煩惱，真是苦。人間事物佷多的欠缺，很多都是讓人追求不到的苦，這也是很多苦啊！事物很多求不得，人有很多愛別離，種種無不都是苦。
所以小乘的人聽佛所講解，解釋，了解了，不論是說到這道理，用人事物來譬喻，來向我們印證，了解了，小乘的人了解人間真是苦，所以「觀見四聖諦」，已經透徹了。這是小乘聲聞人，聽到這樣的法，他能悟、他能解。若是大乘初地來觀見二空之理智，就是發大心，發大心就是了解佛法之後，初啟動他他的心。初啟動他的心，就是發大乘心，就是開始要學，開始要立願，要行菩薩道的人，他的心理所觀見的，聽法之後，知道一切法皆空，真空啊！妙有，確實，他相信人人本具佛性，他相信人人可成佛，所以發大心、立大願，願意上求佛法，下化眾生。這是大乘的人，發大乘心，已經到初地。初地就是歡喜地，很歡喜、很甘願，甘願入人群為眾生，再辛苦他就是歡喜，進入歡喜地，這樣來觀見真空妙有的道理，這種智慧開啟了，發心了。我們豈不是知道我們現在這樣在說發歡喜心，甘願入人群中，遇到再多的煩惱、困難，用甘願歡喜，在那地方克服，也是同樣為眾生，相信眾生人人本具佛性，眾生就是菩薩的道場，他用歡喜心投入。
現在在塞爾維亞，他們的今天，當地的今天，他們還沒休息，在這時候還沒休息，已經忙碌一天了，現在已是晚上了。我們的祖淞前天啟程，在昨天已經到達了，應該已經在那地方歡喜分享，代替師父去向那裡的菩薩，歐洲的菩薩，這麼多人集中在那志方，事事困難，事事克服，克服過後便命完成，每一天都是歡喜的心。我們能想像，他們每一天，相信現在這時候已開始在傳，傳他們昨天工作的日誌回來，每天我們一早六點的時間，會準時收到他們在那地方，差不多是那邊晚上十一點的時間，十點開始，他們就要準備傳資料回來，在他們當地晚上十點多，他們就開始要傳了，傳回來到我們這裡，讓我們接到時，已經是六點了。讓我們每天都能了解這一群，十幾個國家的菩薩集中在那裡，每一個人都有他們很豐富的故事，感動人的事情。
昨天大愛台的記者從塞爾維亞回來，她昨天凌晨抵達，昨天的凌晨已經回到臺灣，昨天中午就回到花蓮，帶回一些訊息。看，那個畫面實在是難民之苦啊！那種苦的畫面，實在是慘不忍睹，很不捨，每一個畫面所看到的，每一個人，不論是孩子、大人，都是這樣很不捨，假使不要發生這樣的事情，相信他們在自己的國家，生活應該是中上的人家。真的要逃難，貧困苦難人是無法逃出來的，因寸步難行，就是要有力量的人，才有辦法逃難。這麼久的時間，從一個國家越過一個國家，每一個國家，關關都有它的關卡，很困難。已經這麼久的時間，現在已經一無所有，所拖著的是扶老攜幼。他們的人種都很美，男人、女人看起來就是全都很有品格，這樣的人種，卻過著這樣逃難的生活。看到女人已經順月（指孕婦要臨盆的月份）了，卡在馬其頓的帳篷區，最近都一直一直下雨。住在薄薄的、破破的，這樣這麼小頂的帳篷裡，帳篷裡面差不多一坪多而已，搭在那個濕漉漉的地上，腳踏出來，水就能映照到人的身影，能照到周圍帳篷的境界在水裡，看到他們就是溼答答。
昨天我們的同仁她就說：「很可憐，他們都睡在地上，濕漉漉。看到他們的背，看到他們的頭巾都是水，都是濕的。」因為我們大愛台同仁很盡責，看到在塞爾維亞那幾天的工作差不多是這樣，他們就爭取機會，坐十幾個鐘頭的車程進到馬其頓，去看境界那裡的難民生態。所以他進到帳篷區裡面，看到女人抱著孩子，身體是濕的，坐在地上，帳篷的裡面（沒鋪塑膠布），這就是他們的生活。吃的東西，有的是飢餓沒得吃，但是有的能得到救助的乾糧。每天都只能吃乾糧，配冷冷的礦泉水，這就是他們的生活。我們的記者，她也說，很不捨，她的心還留在那裡，代替那些難民請命：「我們是不是能再去？」她自己甘願，很期待還有機會能再回去，去看那些難民，我們有辦法用什麼方法來幫助他們。她一直希望再回去難民營，去看這些難民，用什麼方法能幫助他們。這就是菩薩心，就是愛心。十幾天的時間，將近半個月，好不容易從那個苦難中，才回來而已，又想要爭取機會再去。每天每天就是看這麼多人，每天都是與難民為營，與這些難民在一起。
聽她在敘述我們在那裡的慈濟人，大家都很辛苦，而且難民裡面感冒的人很多，生病的人不少，大家都在咳嗽，慈濟人到那個地方就是用愛的心，表示尊重。他們的禮節就是擁抱著，所以大多數慈濟人，她是這樣告訴我，大家都受感染感冒了。因為這是一個禮節，雖然難民他們感冒了，我們也是要去擁抱他一下，這表示疼惜，表示尊重他們。這是昨天她這樣向我提起。「那些師兄、那些師姊，大家都很累。」她也說他們在當地的過程給我聽，說某一位菩薩，居士，是如何投入，那種的精神。我就說：「你回來這幾天將人物誌寫下來。你說這麼多人的故事，這真的都是人間的菩薩，一般的人做不到。」甚至她又向我說：「就如楊居士（楊文村），楊師伯。」她是這樣稱呼。她說，他是在開餐廳，所以頭一次我們向當地難民委員會溝通，希望能將調理包的食物弄熱給難民吃。他們答應了，他很歡喜，趕快去採購，當地的人也是很歡喜配合慈濟，騰出了他們的廚房，整大片廚房的空間讓慈濟去使用。
這位楊居士他就很歡喜的趕緊展露他的功夫（廚藝）。但難民委員會還是有限制，因為難民委員會就是給我們一個限制，就是只能將調理包燙熱、煮熱，這樣送出去就可以。所以，我們就只能這樣將食物弄熱送給難民吃，但難民很歡喜。我們自己呢？也是好幾天來，同樣是這樣吃得很辛苦。那一天有廚房了，我們也去採購，趕緊買一些蔬果，煮給他們吃。煮好，不只是我們的志工，在當地，我們住的那間飯店，差不多所有的 NGO 團體都住在這間飯店。大家看到慈濟人自己下廚去煮，很好奇。「你們的食物是什麼呢？」從飯店的老闆開始，在當地幫忙的 NGO，感覺好奇的說：我也來吃吃看。那天吃得大家很歡喜。「原來你們的食物這麼可口，這麼好吃。」「這叫做素食。」大家吃素食也能吃得這麼歡喜，這就是他們在那個地方發揮慈悲，尊重生命。不只是對人類的愛，對所有的動物，我們也不忍，在那裡展開素食的供應，也是很歡喜。
他入境的護照到了，就要回去了，不過他捨不得離開這群難民，但是不得不離境，因不能不出去。所以，雖然他在德國開餐廳生意很好，但先將餐廳放下，這樣全心，整整半個月都在塞爾維亞，但是簽證時間到了，他不出去不行，所以他就用一天的時間出境，出境到鄰國，去一天辦簽證再回來。他說：「走不開啊！」所以還是再回去。只離開一天，出去再進來。類似這樣，以他在那個地方與大家在互動，在愛惜難民那種的態度，行與心，那個心、那個行動，雖然也感冒過，但是就是不停歇，每一個人都有這樣很感動人的故事，真的是人間菩薩啊！
這就是「大乘初地」。他歡喜、甘願在那個地方，他將生意那麼好的餐廳放著，賺世間錢不重要，還是來幫助現在困難苦難的眾生。他看空了財富，一切皆空，「這輩子我賺那麼多錢要做什麼呢？」一切皆空。但是為苦難眾生付出，自己的心覺得安心，輕安自在，「我歡喜，他們能夠得救。看到他們吃到熱騰騰的東西，他們能夠維持他們的健康，讓他們能維持健康，回到將來他們要去的目的地。」這就是妙有的心。這些人與他毫無關係，一點因緣都沒有，但是他就是把握因緣，雖然沒有親戚因緣，卻是有這分佛菩薩與眾生的因緣，他把握這個因緣，造福人群，救濟眾生，這是初地大乘的心願。在這個初地，就是歡喜地，「我很歡喜去付出，我很甘願付出。」這就已經透徹二空的道理了，真空妙有這道理，他體會到，他才會甘願放下事業，來幫助苦難的眾生，這就是大乘初地觀見二空的真理。
佛陀開始就是有這樣的心願，累生累世就是放下一切，累生累世就是在人群中這樣在付出，累積功德。「功德圓極」，我們上一次，前面也說過了，富樓那彌多羅尼子不也就是這樣嗎？是，就是這樣。所以「佛證真覺淨智」。不一定人與我有關係，我才願意付出，即使與我沒有關係，我為了天下眾生，願意付出，這就是「真覺淨智」，這是真覺悟的人，累生累世。因為透徹了人間的道理才做得到，若沒有透徹天地宇宙萬物的真理，做不到，不願意。何必那麼遠呢？掏腰包、搭飛機，放下自己的事業，這樣來願意為苦難人付出，這就是因為他們已經透徹道理了，所證的諦理是清淨的心眼，來看天下眾生，所以他所表達出來的就是這麼令人敬佩。真的是「尊重修」啊！尊重人人，所以他願意付出，因為他這樣的願意付出，讓人看了，人人尊重他，這是一定的道理，這就是「尊重修」。來，看看前面的（文，
經文：「所說無所畏，能令眾歡喜，未曾有疲倦，而以助佛事，已度大神通，具四無礙智。」
其實，「所說無所畏」。有另外一群是在南非的菩薩。也是啊！跨國，跨七個國家，他們在四五年的時間，跑了近五十次，都是跨國，就是去布達慈濟的精神，去布達這種愛的種子。看到他們傳回來的資料實在是很感動。每次若說到南非，「所說無所畏，能令眾歡喜」，腦海中就會浮現出這一群的「黑珍珠」，粒粒閃亮。這幾天又再傳回來，很感動人，但是，不是現在有時間能與大家分享。確實，人都做得到，何況佛的時代呢？佛陀所講的，過去的道理，哪怕是說塵點劫前的道理，哪怕是他目前的弟子，他為他證明過去是這樣這樣做過來，時間、空間，這麼長久普遍累積來的那個智慧，以及了解天地萬物的真理累積下來，這種能說法無所畏。
我們也要聽很多法，囤積在我們的內心，我們才有辦法大家問什麼事，都有辦法回答，讓大家心開意解，這若不是這樣不斷累積。不只是聽，還要再投入在人群中，才真正心地風光與這個道才有接觸，才有互動，那個活的法，不是聽來的而已，聽來的法，還真正去體會那個法，才有辦法說服人，讓大家聽了，心悅口服，聽了心歡喜，就沒有什麼好再辯的。這就是要累積，這叫做如是我聞、如是我行，有聞、有行，我們才有辦法體會到這麼多的真理。所以「所說無所畏，能令眾歡喜」。「未曾有疲倦」，就要很勤、很精進。「而以助佛事」，就是累生，累生世，在每一尊佛的道場，都是去助佛說法，度化眾生。「已度大神通，具四無礙智」，昨天說過了。接下來經文再這樣說，
經文：「知諸根利鈍，常說清淨法，演暢如是義，教諸千億眾，令住大乘法，而自淨佛土。」
經文簡釋：
「知諸根利鈍，常說清淨法」；學習有利鈍，體解有巧拙。知諸眾生根性利鈍；常說清淨無上妙法。
「知諸根利鈍，常說清淨法」。因為了解了眾生的根機，眾生的根機是什麼樣的根機，我要應什麼樣的法來施教。這時時所講說的法，無不都是淨化人心，讓人人的心，煩惱無明能這樣去除，去除無明，增長智慧，這就要看根機去施教。所以有的弟子鈍根、利根，有的是心中的煩惱，有十使──五利使、五鈍使，這都叫做無明，過去有解釋，稍後再為大家複習一次。「體解有巧拙」，在體解、了解有巧拙。「你了解多少？」「有啦，一點點而已。」「全都能體會到嗎？做得到嗎？」「慢慢來啦！」這是比較鈍。有的，「我都了解了，我很歡喜，接到這個法入心了，聽到這個法，就如我什麼時候遇到什麼樣的境界，好像對我說的話。」這有巧拙，巧就是懂得深入，懂得接受法的；拙就是比較鈍的，「我就慢慢來啦！」有的比較利根，有的比較鈍根。
所以「知諸眾生根性利鈍」，發大乘心已經歷練過了，就如富樓那彌多羅尼子，同樣要向人說話，也要用很多方法，了解這些人的根機去說法。前面說過了，去剛強的地方，首先要放下自己，為有病的人，施藥；為貧困的人，施食資糧；為心有煩惱的人，用法與他接近，這就是他了解那些人的根機，隨他們所需要去付出，這就是「知諸眾生根性利鈍」。所以「常說清淨無上妙法」。不論如何，所施出去的都是眾生所最最需要，啟發眾生那一分感恩歡喜的心，無明煩惱、怨、恨的心去除了，清淨歡喜、感恩的心提升上來，這都叫做清淨法，這都叫做妙法。
一、身見使：
謂諸眾生於名色、五陰、十二入、十八界中，妄計為身見使。
由此身見，驅役心神，流轉不息故名為使。
什麼叫做「五利使」呢？那就是身見利使，這個身體，是人之大患，因為有這個身體，我們會一直一直無明這樣的複製，也是因為有這個身體。這個身體在人間，就是為了這個身體所接觸到的一切，所以說「眾生於名色、五陰、十二入、十八界中，妄計為身見使」。有身體就有名、有境界，形形色色都有。五陰，五陰，色、受、想、行、識都有，每一個人生活中還是同樣有色、受、想、行、識，都有。看外面的境界，接受來的時候，感受到我要如何去付出，我要如何去對立，都有，這就是我們有這個身體，才有這麼多的感觸，才會去造業，造業到最後，歸納在識中，這就是「五陰」。
還有「十二入」，「十二入」，根對塵境，我們的六根對六塵，這樣就是十二入了。再者「十八界」，我們的心意去緣，緣六識，這樣三乘六得十八，叫做「十八界」。因為這個身體，才有這個三乘六得十八。這樣「妄計為身見使」，這就是我們的身，一直就是這個身體在計較，身體接觸外面的境界的思想，所以造業，這叫做身見使。接觸到，很快，叫做利，很快，我聽到這句話，我馬上就是不高興；我看到這件事情，馬上我就發脾氣，很快，很快。所以很多事情就是在這當中發生，因為很快，叫做利。接觸到，很快就發揮它的效用，造業都是這樣來的。為什麼有那麼多難民，也是因為這樣。這種有身見，所以造作了很多心所想，一念，就這樣造成了很多的災難，所以這叫做身見使。由於這個身見，驅役我們的心神，所以「流轉不息，故名為使」。被驅使，我們就是這樣看到、這樣感覺到，就是這樣有這個身體，所以會去做很多事情。
二、邊見使：
謂諸眾生，於前之身見，或執為斷，或執為常，由此邊見使，驅役心神，流轉不息，故名為邊見。
第二，叫做「邊見使」。「邊見」，就是說「眾生於前之身見，或執為斷，或執為常」。我們前面說的身見，我們看到，很果斷，認為就是這樣，修行就是斷，一切沒有再來生了，就是斷。這也是修行的執著，也是修行的偏差。有的是執斷，有的是執常，這種執斷、執常，這叫做「邊見」。執斷，也不對。執常，也不對。執常是說我做人，我來生同樣做人，我此生修不好，來生做人再來修。其實是這樣嗎？有的人為非作歹，「這輩子我做人，我來生同樣再做人」，這叫做「執常」，他不知道有六道輪迴，有五趣雜居，這些道理他都不知，所以他「執常」。或者是「執斷」，結束就結束，沒有就沒有了，所以他就撥無因果，這叫做「執斷」。執斷、執常，這都不對，所以「由此邊見使，驅役心神，流轉不息，故名為邊見」。這就是執著一端，他沒有了解其中的道理。
三、邪見使：
謂諸眾生，邪心取理，撥無因果，斷滅一切善根。
由此邪見，驅役心神，流轉不息故名為邪見使。
第三，叫做「邪見使」。就是說我們眾生「邪心取理，撥無因果」，所以「斷滅一切善根」。我們撥無因果，沒有因果觀，所以因為這樣，不怕因果，所以為非作歹的事情就一直做下去，斷滅一切的善根，由這樣驅使我們的心神，所以我們所做的，不斷延續做壞事，不斷煩惱一直覆蓋，不斷製造煩惱，這叫做「邪見使」。
四、見取使：
謂諸眾生，於非真勝法中，謬計涅槃生心，取著於邪見中，執為正見由此見取，驅役心神，流轉不息，故名為見取見使。
第四，叫做「見取使」。那就是說，我們「於非真勝法中，謬計涅槃生心」。修行的方法，他就是偏了，古印度那時候有很多外道教，所修的行都是錯誤的，但是他們就是這樣執，執著在邪見中，執為正見，明明是邪，但是執為正見。就如三迦葉，他們過去這樣修行，雖然人人尊重，卻是自己的煩惱還未解開，同樣的道理。但是佛陀的教化，他回過頭來修於正法。這就是我們修行，有時候偏了我們不知道，所以使我們這樣流轉不息，很辛苦。
五、戒取使：
謂諸外道，於非戒中，謬以為戒，如雞狗等邪戒，取以進行。
由此戒取，驅役心神，流轉不息故名為使。
第五，是戒取見。「戒取見使」，就是說「於非戒中，謬以為戒」。修行，他們說修苦行，苦行，他就學雞、狗，反正看什麼樣的苦行，他們去修。他說，祖先的傳說，雞會生天，他就看雞，雞到底是怎樣的生態，或者是豬、狗，什麼樣的生態，他就跟著這樣去修行。這種很不可思議，修苦行，有的就修如狗這樣的生活，反正對這些動物，他說要修了脫這輩子的苦，他就能解脫，這就是邪見。戒取見，這也是一種驅使，讓我們的心這樣不正確的修行偏差，同樣流轉在五道四生之中。
＊佛陀教育弟子是以人性戒定慧，有清淨法修持，體解大道，證真正覺智，無不了知。
佛陀的教育就不是這樣，佛陀的教育，他就是教育我們以人性戒定慧，我們人間應該合我們人性的生活，佛陀教育我們的，就是戒、定、慧。你守五戒十善，或者是十戒，這都很合理，人間的生活，好好地守護好，能夠清淨身、口、意三業要修好。我們以清淨法來修持，自然能夠「體解大道，證真正覺智，無不了知」。這就是我們應該要學的法，佛陀教育我們，不是去修那些偏邪，「五利使」就是容易偏掉。若是「五鈍使」呢？就是貪、瞋、癡、慢、疑，這叫做「五鈍使」。累積在我們心裡的煩惱，累積在我們的生活中不覺知，這叫做「鈍」。所以，貪、瞋、癡、慢、疑，這樣叫做「五鈍」。所以，「五鈍使」、「五利使」，都是讓我們的煩惱不斷不斷在複製。
經文簡釋：
「演暢如是義，教諸千億眾」；流通演暢如是之義，教諸無數千億之眾。
所以這樣，佛與弟子很用心，要如何來淨化人間呢？所以「演暢如是義」。演暢很多，讓大家能了解，能知道「五利使」、「五鈍使」使我們不斷輪轉煩惱，所以佛陀要一一不斷向大家講清楚、說明白，這就是「演暢如是義」。「教諸千億眾」，如富樓那彌多羅尼子，以佛陀的教育，就是這樣不斷向天下眾生施教，這樣「流通演暢如是之義，教諸無數千億之眾」。
經文簡釋：
「令住大乘法，而自淨佛土」；令得住於大乘法中；雖現聲聞，而心常自清淨佛土。
「令住大乘法，而自淨佛土」。其實，與很多人已經累生世結很多緣，這其實是自淨佛土，讓人人能得到大乘法，從不明道理一直到讓他了解道理、體解大道，走入大乘法中，這就是用大乘法來教育，以適合人間的教育來教導，不是邪知邪見，就是教導人人入大乘法中，利益眾生。雖然現在現聲聞，其實心是自清淨。現在是在修行，其實心很清淨，這是佛陀形容富樓那彌多羅尼子，他已經自塵點劫以來助佛宣化。其實他本身就是在成就他自己，增長智慧，也是自淨佛土，未來將要成佛，佛陀已經為他授記，法明如來，將來的佛土清淨。所以我們修行，說是幫助別人，其實是幫助我們自己增長慧命，只要我們大家時時要多用心。
