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「佛智圓通道無礙，博聞愛道道難會，守志奉道道甚大；聲聞自覺守小道，緣覺利根守獨善，菩薩求法度眾生。」
佛法深，不過它是在我們的日常生活中，所以，佛法不離世間法，離開生活就不需要佛法了。我們人人若能用心在日常生活中，心不離法，行不離道，自然就慢慢接近佛法。我們光是說喜歡佛法，「佛法很好，我喜歡聽，聽得很歡喜，想要將佛法字字句句再鑽研得深一點，我要研究很多的道理。」若只是這樣，喜歡聽、喜歡研究，但是沒有去身體力行，無法體會人間疾苦，這樣只是在原地踏步，真正要「會道」就困難了。
這是佛陀教育弟子要守志、要奉道，所謂「守志奉道，其道甚大」。我們的志向在佛法中，佛陀教化我們，我們發心，堅守好最初那一念心，這叫做「守志」。我們的志願從初發心開始就要身體力行，這叫做「守志奉道」，若能這樣，「其道甚大」。
《四十二章經》有一段經文，佛陀教育弟子，不要光是「博聞愛道」，只想要聽很多、研究得很深，但是真正的法，你沒有去身體力行，這樣道必難會。
所以，必定要「守志奉道」，你聽了法，開始立志去實行，就「其道甚大」。佛陀這樣教育我們，我們也要來身體力行。
就如我皈依在師父的座下，只是三叩頭，師父告訴我：「為佛教，為眾生。」短短的六個字，我堅心守志，守住初心。，這一生中所作只為了這六個字。我覺得這條路愈走愈廣，愈來愈長，這條平坦的道路，很多人共同來走，大家共同用愛來鋪路，自然這條菩提大直道就這樣走過來，這就是「守志奉道，其道甚大」。
但是，我們若只是「聲聞」，就是聽啊聽，我知道了、知道了，我知道要如何潔身自愛，我知道要如何去除煩惱。但是，只守在小道，佛陀的法，我就是這樣聽，我就是這樣去除無明、斷煩惱，只是為自己，這就是守小道。若是緣覺，利根。緣覺，在無佛的時代，叫做獨覺。他能自己觀周圍的境界而體悟人間無常，在人、事、物中也知道無常的道理。但是，他只是守在這種出離心，卻無法在人間道上與大家分享人生的無常、苦難偏多。
「緣覺利根守獨善」。生命有限，他不懂得如何從短暫的生命中，去教育人群，讓人人知道一切欲如幻化。這些道理他都知道，只是不願意入人群，他就是獨善其身。佛出世間，他同樣聽佛法，很利根，接受佛法，卻是不願意真正發大心、立大願，這就是「緣覺」，緣著種種的境界，道理了解卻不願意接受大乘的教法。這就是聲聞與緣覺，浪費了光陰，佛陀說法四十多年了，卻還守在小道的獨善，這是他們的根機。
菩薩呢？「菩薩求法度眾生」。菩薩所求的法不是為了自己，是為兼利他人。諸佛出世，菩薩必定生生世世不離佛的教法；無佛時代，菩薩還是一樣求法，入人群度化眾生。我們學佛要很用心，將法用在日常生活中；在生活中，我們怎麼聽法，如何將自己的心調伏好，法聽進來，就要不斷培養我們發大心的這一念。我能知道，也要趕快將這個法讓大家知道；我願意去做，也要帶動大家來做，這樣佛法才有辦法在人群中普遍開闊。
所以，我們若能守志奉道，「佛智圓通道無礙」。佛道在我們的生活中，自然就很圓融，沒有什麼障礙我們。
就如我們在臺灣，慈濟已經五十年了，幾十年來，老菩薩已經很多了，從過去中年時進入慈濟，他們開始那念的初發心，守志奉道，一直到現在，有的是進來慈濟將近五十年了，到現在還是很精進。靜淇（李惠瑩），看她還很年輕，因為她是二十多歲開始在縣政府上班，慈濟才成立沒幾年，她就進來了，一直到現在，還是承擔廣播的責任。
每星期一若是看到她，就知道又是星期一了，很準時。她現在雖然退休了，但在慈濟絕對不退休，反而更用心，夫妻在這菩薩道上是那麼的堅定。她三天在花蓮的教育志業體，每天回來精舍聽法，三天後再回去臺中，準備入錄音室，中部還是一樣由她負責「慈濟世界」的廣播節目。
她在慈濟的資歷已經四十多年了，四十多年如一日。若是早上聽完經，她就會說：「師父今天說的，我就會想到我們在做的什麼事，這不就是早上師父說的嗎？」她將這個道與生活，慈濟在人群中所做的，她就將它會合起來。在文字上，她還是在寫；在廣播中，還是不斷傳出她的聲音，這就是守志奉道啊！
也有人是將近三十年的資歷，在屏東有一大群的老菩薩，現在已經九十多歲、八十多歲。每一次我若到屏東，看到這群老人已經八九十歲、九十多歲都還健在，而且雖然年紀是這麼大了，會員的功德款還在收，環保還是在做。就如這位八十多歲的玉梅（屏東內埔林玉梅），她六十歲那一年，在市場買菜，一個朋友（賣豆腐的松子）就說：「你想要做一些愛心嗎？」「愛心要怎麼做？」她就說：「在某某地方，你可以去找她，她都在替花蓮的師父收功德款」，就向她介紹劉德妹，「那都是在救人，也有蓋醫院，現在又要蓋學校了，你想要參加嗎？」她就說：「這是好事，我應該參加。」就這樣去找劉德妹。
兩人一見如故，很歡喜，志同道合，玉梅師姊就跟著她做慈濟，從幕後委員一直到慈濟護專學校將要動土了，她和一群搭著遊覽車來參加動土；醫院三周年慶她也參加了，又聽到師父呼籲大家，愛的力量要會合起來。她覺得：生命的價值應該不只是在一個家庭而已，我應該要像師父一樣，再關心更多人。所以，她就跟劉德妹說：「我回去後，我絕對要好好趕緊投入，你如果有什麼事，一定要跟我說，不要把我漏掉了。」
這兩位在菩薩道上，志同道更合，成為很好的道友伴侶。就這樣開始發心立願，正式被推薦做委員。但是那時候，每位委員若要加入，規定要用中文寫六百字的自傳寫。她是出生在日本時代，讀日本書，又因躲空襲，所以沒有畢業，但是她為了要寫自傳，一個字、一個字去問人。「我想說這件事，要介紹我小時候是如何，我出生在哪裡，我的父母在做什麼，我是怎麼結婚，我的家庭、我的孩子」等等，一直要寫到她如何進入慈濟。
她對中文不是很清楚，就一個字、一個字問媳婦，問孫子，問兒子，反正看到人就提問：「我今天要說這句話，我要把它寫下來，字要怎麼寫？」足足寫了一個月，用一個月的時間來完成她六百字的自傳，字寫得很端正，（1995年）那一年受證了。
一直到現在，她八十多歲了，會說國語，說得很通達，又會說臺語，臺語也說得很好，而且她又是客家人，客語也沒問題，所以若出去訪視，她很通；別人不通，尤其年輕人客語不會聽，臺語不會說，她老人家就帶著年輕人，教他們如何做訪視。
她在帶人，就懂得先說明：「我們現在要去的地方，這戶人家的情形是這樣這樣……。」不厭其煩地向年輕人解釋，如在說故事一樣，說得讓年輕人知道，我們現在要再去複查，就要知道這個家庭概況、人的脾氣。有的人脾氣很不好，有的老人在我們一抵達時就需要先幫助他一些事；有的病人則是要如何去關懷他。這些方法，都是玉梅老菩薩不厭其煩地仔細帶、仔細教，所以她也帶出了很多位委員。
她現在還承擔屏東的內埔環保站，這環保站一成立，她就承擔起來了。而且她年紀這麼大，還承擔香積工作。她說：「我這樣做，做得讓大家吃得很歡喜，對素食就不會排斥。」看到有人覺得：「素食也不難吃，你若要我素食，這樣我也可以吃素。」她說：「這樣，我也是直接度人吃素，間接能夠保護生靈，減少一些生靈被殺。」她很有興趣做這件事。
委員的活動，絕不會缺少她一人，因為她都會自動，是不請之師。「師姊啊，您們要做什麼，一定要叫我喔！我隨時都在等您。如果沒叫我，被我知道了，我也自己會去喔！」不論什麼組在做事情，她自己的組、別人的組，她都是這麼殷勤，將近三十年如一日，這是在屏東。加入慈濟超過三十年的老菩薩很多，有九十多歲、八十多歲的，現在傳承給中生代，中生代以老菩薩為典範，也一直在傳承給年輕的一輩。
這種守志奉道，這條路一直鋪下去，人人走好這條路，若想到這些菩薩，我就很歡喜。看到他們一個個老化了，也很不捨，不過，這就是自然法則。雖然老了，身體還健康，也是令我很安心、很歡喜。看到他們道心不退，看到他們守志奉道，這條路他們走得很自在，不由得法喜充滿！現在說到他們，我真的是從內心的歡喜，每一位老菩薩都是寶，這樣的守志奉道。
佛法真實，「佛智圓通道無礙」，對這些老菩薩而言，一點障礙都沒有，他們人間道路就是走得這麼順暢，已將佛法生活化，這就是我們的人間菩薩。
我們來看前面的經文，「我滅度後，復有弟子不聞是經，不知不覺菩薩所行，自於所得功德生滅度想，當入涅槃」。
有的人就是這樣，不想要聽大乘法，他們沒有興趣、沒有耐心，所以沒有很想要去了解。雖然這部經這麼長，涵蓋的範圍那麼廣，但是他以為自己都已經了解了，「四十多年了，佛陀所說的教法，我怎麼會不了解呢？」五千人就退席。所以，佛陀很感慨，講經的過程中，他又再提起，「復有弟子不聞是經」，自然就「不知不覺菩薩所行」。既然不肯聽，佛陀還是要照常講經。
「自於所得功德生滅度想，當入涅槃。過程中，不聽、退席的人，自然他就不知、不覺菩薩道要如何走。這些人只是自以為：「我修的功德夠了，我已經滅掉煩惱，心境每天都很平靜，我應該是已經得度，能夠入涅槃的境界了。」這都是自不量力，自己膨脹自己，這就是不受大法，不知菩薩的境界，以為他自己已經所得很多了。
接下來這段經文再說，「我於餘國作佛，更有異名，是人雖生滅度之想入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經」。
佛陀再說，「我在其他的國土作佛，更有異名」。前面說過，佛的這些弟子，還有滅度後的弟子。「我滅度後」，釋迦牟尼佛就又說，我於餘國作佛，更有異名」。就是我若在這裡滅度，我可能會再到其他的國土去，同樣也是現相修行，同樣要再度眾生。現在已經成佛，未來還是會到其他的國土，更有不同的佛名。
過去，塵點劫以前的十六沙彌各有名字；塵點劫以後的這尊佛，稱作釋迦牟尼佛。這個時間和那個時間的名字就不相同，所以「我於餘國作佛」，不一定是娑婆國土，在不同的國土作佛，「更有異名」，就會有其他的佛名。
「是人雖生滅度之想，入於涅槃，而於彼土求佛智慧，得聞是經」。同樣的，既然這輩子和我結緣，我說法給他聽，雖然這輩子他不想要聽大法，但是到未來的國土，同樣會「求佛智慧，得聞是經」。因為諸佛出現人間，最後一定要說大法，即使他現在不肯聽，未來的未來同樣會再遇到，同樣會聽法，同樣他還是要去聽大乘法。
這就表示成佛要用很長久的時間，我們既然與佛法有緣，生生世世聞法，最後還是要入大乘法，這樣才能真正究竟，才能夠成佛。或者是要到佛的境界，不受生死的業引，這就是一定要不斷地修行。
所以應化成如來，現身教，度眾生。所以在這個地方捨掉此生，再到其他的國家「應化」，用如來教法，現身成佛，教化眾生，即「名應化身，住於應化土」。
⊙我於餘國作佛，更有異名：餘國即應化土，如來現佛身教化眾生，名應化身，住於應化土。
其實，佛陀也是以應化身來人間，應化在哪一個地方？在這堪忍的世界，此處的眾生是受釋迦牟尼佛所度化。其實，佛陀在這堪忍世界的過去，也是同樣不斷在人間。
所以「佛復釋」，佛是重複再敘述解釋。
⊙佛復釋：如來八相成道，隨方示現，我於是人所在之國土，以因緣應化作佛時，時號雖殊，佛法身無有二。
「如來八相成道，隨方示現」。就是告訴我們，佛陀生生世世都在不同的國土不斷度眾生，來這個人間，將來再到其他的國土，還是同樣現相成佛。這種「八相成道，隨方示現」是，佛佛道同，隨眾生所需要的時間，他就示現在人間。
「我於是人所在之國土」。就是跟著這些有結過緣的眾生，在十六王子時代結緣的無量恆河沙數眾生，累生累世隨著這些人所去的地方，他就是這樣隨著因緣到那個國土去。所以，隨著與他有緣的眾生而還未成就的人，佛陀不捨不離，隨著這些眾生去示化，到他們所需要的地方。
「時號雖殊，佛法身無有二」。雖然時間或者是名號不同，但是佛性都一樣，張三、李四，雖不同的名字，各人有各人的習氣，各人有各人心地的國土，但是都有一分共同的真如本性。人人都有一個小世界，每個人就是一個小乾坤。佛要讓我們知道，我們這個小乾坤的佛性，我們人人本具，我們也要隨著生活環境的因緣，很自在。我們若能啟發真如本性，按照修行的方式去修行，慢慢地，佛性與我們的生活就會合在一起。
這也是在暗示我們，人人來來回回輪迴，雖然由不得自己隨著因緣來人間，但是佛性若被啟發，我們就會知道應該做什麼事情，不受外面環境誘惑，能守住我們自己，不棄捨自己，也要好好地在佛法中修行。
所以，「是人雖生滅度之想入於涅槃」。
⊙是人雖生滅度之想入於涅槃：如是聲聞人，雖久植大乘因，則又退大向小，生於入涅槃想。
那些退席的五千人，生起了滅度之想，以為已經能夠入涅槃，像這種貢高驕傲的人就退席了。「如是聲聞人」，就是這些聲聞人，「雖久植大乘因」，雖然他們都有遇到大乘法的時代，有種入這個因，不過他們還會退大乘法，哪怕是在現場聽法的人，雖然也接受大法，卻是「又退大向小」。我們人人也是這樣，聽的時候歡喜，要發心立願，但是很快又退大向小。「生於入涅槃想」，他以為是這樣。我們人的習氣也同樣是這樣。
「是人雖欲安住於小乘涅槃，然以本具大乘種性及根性將熟故，仍必知發大心」。那些人雖然已經退大向小，安住於小乘涅槃，不過他們本具大乘種性，根性還存在。我們人人也是一樣，雖然一時的懈怠，其實真如本性還是存在。所以大根性若是成熟時，同樣還是會發大心。因為這樣，佛陀絕對不棄捨任何一個眾生。佛陀對我們眾生都不棄捨了，我們自己本具佛性，我們豈能棄捨自己呢？所以，我們在聽經時，真的要很用心去體會。
⊙是人雖欲安住於小乘涅槃，然以本具大乘種性及根性將熟之故，仍必知發大心，即於彼土，如來應化土，求無上大寂滅之佛智慧，而因以獲聞是經，終得以唯一佛乘證究竟之滅度。
所以，「即於彼土，如來應化土」。彼土就是應化土，如來就是應化人間。「求無上大寂滅之佛智慧」。他（這些聲聞人）來人間，從十六王子的時代，就是要使佛性現前，求得佛知佛見。他（這些聲聞人）這麼長久的時間不斷上求下化，這個時候已經全都成熟了，因緣成熟了，福緣成熟了，慧根成熟了，所以應化在這個地方。因為佛與有緣的眾生就是在這裡，他就要應化在這個地方。（這些聲聞人）因為「久植大乘因」，所以他的因是「獲聞是經」，還能有緣再聽到這本經。
所以，「終得以唯一佛乘證究竟之滅度」。最終，這些聲聞、緣覺還是三乘歸入一乘，他已經有這大乘的根機，所以佛陀化土在其他地方，還是一直接引他，他們最終是入一實相究竟滅度之法。
⊙而於彼土求佛智慧，得聞是經：不定性人，聞說大義，轉小入大。
「而於彼土求佛智慧，得聞是經」。因為這樣，這些退大向小的人也能慢慢跟著佛修行，佛化身在其他的國土，八相成佛，他們也同樣會再來，從聲聞、緣覺，慢慢地發大心，求佛智慧。佛陀就是這樣說，這些過去結緣的弟子，雖然不想要入大乘法，也是會慢慢不斷地入大法來。
所以，「不定性的人，聞說大義，轉小入大」。只要有耐心，不斷不斷地去接近這些人，他們自然就能「聞說大義」，慢慢地對大乘法生起興趣，起追求的心，就自然還會再「轉小入大」。
定性之人呢？那就是「雖於當世今生不能回心」。意思就是，雖然「當世」，在那個時代沒有起回小向大之心，「而於餘國求學佛道」。就是在今生再到來生求學佛道，同樣接續祈求佛法。「得聞如是一乘妙法」，在求佛法的過程中，還是繼續接受一乘妙法。這是為何呢？就是「餘乘均非究竟」。除了一實大乘法之外，其他的小乘、中乘都不是究竟。
⊙定性之人，雖於當世今生不能回心，而於餘國求學佛道，得聞如是一乘妙法。所以然者，餘乘均非究竟，均為方便權說，一聞是經即知之矣。
就如所說的這些老菩薩，從開始隨著師父一路走過來，不論別人如何說、如何影響，都是定心，定力，心不退轉，篤定了這條就是他們要走的路。人生，對的路，走就對了，這麼的簡單，他就不會退轉。
所以，「餘乘均非究竟」。別人如何拉他、如何影響他，他知道那不是他想要走的路，所以很穩定；所要走的路是入人群，利益眾生，做幫助人的事情，這是他最歡喜的。所以，「餘乘均非究竟，均為方便權說」。他知道這是一種「權」，是方便法，來世間都是借事修心，借人與事來修我們的心。雖然日常生活也是在「權」，方便法用於生活中，但是我們也要堅定在這一乘實法。
我們的生活是在方便法中，但我們要堅定自己的真如本性。真如本性是一實乘，就是真實法，正是在我們的本性之中。本來就是清淨，本來就是很自在，只是借外面的境界，方便我們生活而已。
所以，修心，就是修在我們這念定心，心要定下來，該做的事情，我們要一路向前走。所以，「一聞是經，即知之矣」。一聽到大乘經，知道我們生活在人群中，人群中多苦難，有苦難的眾生，就是我要去付出的，這是人人本具的本性。
「人之初，性本善」。入人群，利益眾生，度化眾生，這就是回歸我們清淨的真如本性。不論你說多少的法，就是一念心，利益人群就是我們的方向，就是行菩薩道。「守志奉道，其道甚大」，所以我們要時時多用心！
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