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靜思晨語：【04月17日】久漸熏習 夙因不昧

17
Apr

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『雖播種大因緣，根淺難解佛慧，以今幸聞大法，必有宿因遺緣，豈非是智勝時，菩薩所結緣眾。』
 
雖然佛用心布善種子，播下大因緣，種下大種子，希望人人都能得大法。佛就如一位園丁，希望能夠種大樹，不是種小草，所播的種子都是大因、大緣、大根、大器，期待能夠在大地播大種子。可惜眾生根機淺鈍，所以難解佛的心意，對佛陀的智慧總是難解難入。
 
佛陀的用心，眾生卻無法很深地去體會，所以從無始劫以來，那麼長久的時間，佛沒有捨棄，生生累世，一生一生一直累積，從塵點劫以前，累生世所結的緣，都希望能數數成就，一個一個趕緊成就起來。所以，時間長久，緣也累積得很多，雖然有緣，眾生卻是根機淺。
 
我們能生生世世與佛同世，這一點是很幸運。雖然無法很深入體解佛那一念覺悟的境界，我們卻還能生生世世與菩薩俱，與佛同世。佛修行的過程，都是發菩薩心，我們每一個人就是在人群中的凡夫之一。我們生生世世都這樣在聽法，雖然有信，有解，卻很難體解。體解就是很貼心的能夠了解佛的心意，能夠了解佛所體悟宇宙萬法的道理，只可惜我們還是無法很貼切與佛的見解相同。
 
不過我們有幸，有幸能值遇生生世世入人群的菩薩，所以我們應該知道，『必有宿因遺緣』。從無量劫前，生生世世所結緣之後，一直一直累積過來，才有今生的現在機緣，必定以過去無量劫的宿因，這樣生生世世留著因啊、緣啊，累積而來。我們要相信，這樣的有緣，但未很貼切體解，所以還沒有成就。。
 
這不就是在大通智勝佛的時代，十六王子之一，現在的釋迦牟尼佛，我們就是那群心有疑惑的結緣眾；那時候，我們已經接受到他教育我們的這分緣，一直到現在，所以『菩薩所結緣眾』，就是這樣一直結緣過來。其實，結緣過來的時間是這麼長，生生世世，同世修行的時間也是很多。
 
就像『天上天下無如佛』這首讚佛偈，其實是在過去、過去生中，釋迦牟尼佛這樣說，在娑婆世界無量劫以前有一尊弗沙佛。這位弗沙佛在娑婆世界度眾生，他的道場裡有很多聲聞、緣覺，同樣也有菩薩，那時候在教育時，就看著大眾，心裡一直想：未來應該也有來接受傳法趕緊成就，覺悟成佛的人，到底這麼多人當中，能有哪一位大根機的人來接受？
 
觀察再觀察，沒有具足即時受記的人，沒辦法很圓滿。但是，其中有兩位，一位是釋迦菩薩，一位彌勒菩薩，他們各有優點和缺點。看這位釋迦菩薩雖然修行很殷勤，但是定與慧，還沒有很成熟，很圓滿，不過他與大眾結緣很成熟，心心念念就是眾生的苦。
 
所以他每天都去看人間苦難，有貧困的，就想盡辦法去幫助，有病痛的，就去山上採藥，因為通達藥理，他能去採藥，適應人的病症治療。他都是用身體力行，眾生有什麼樣的需要，他就怎麼樣的去付出。人人對釋迦菩薩那一分感恩、那一分尊重，已經很成熟了。
 
這樣觀察起來，弗沙佛想：要如何讓這位釋迦菩薩能趕緊成就慧、定？定與慧若沒成就，光是守戒、布施還不夠，只有上上善與上上戒還不夠，還是要有上上的定、慧。所以他很用心的想要如何來成就他。
 
有一天，知道釋迦菩薩在雪山採藥，這位弗沙佛就在雪山的一個洞窟裡靜坐，身還發出光芒照耀整個雪山。這位菩薩採藥，忽然間看到了這樣的光芒，氣氛讓人感到未曾有，既非日月之光，也非燈所照亮的光，這道光讓人的心感覺在溫暖中，心能安定。
 
他就趕緊找這道光的來源，到底是從哪裡發出來呢？他開始一直找。在洞窟裡發現莊嚴的佛在洞內發光，這尊佛真的是天上、天下所未曾有，他很想要親近這尊佛。他就在那裡用很虔誠的心，雙手合掌，以一隻腳站立，在那個地方讚歎佛：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。』
 
這首偈，我們現在常常在唱誦，『天上天下無如佛』這首偈就是在那個時候開始，這樣七日七夜，一隻腳獨立，雙手合掌，不斷反反覆覆這首偈，稱讚這尊佛。這七天當中，心完全合一，定、慧在這個時候成就。因為七天七夜的時間，只是專心讚頌一首偈，他的心無動念，沒有其他的雜念，沒有絲毫的動搖，只是一首偈，完成了他的定與慧。原來那一分的慈悲，布施的愛心，已經與眾生結了很多的好緣，雖然用七夜七日，其實這分定慧是在剎那間完成了。
 
釋迦牟尼佛在二千多年前說出了這段因緣，他只為了這一首︿讚佛偈﹀，七日七夜完成了定與慧，這就是他一直累積這念心。他尊敬一切諸佛的無上正等正覺，他體會了十方世界，唯有大徹大悟才有辦法脫離生死，才有辦法來人間度盡一切眾生。世間很多的煩惱、無明，唯有佛法能夠去除眾生的無明，唯有真理才能去除眾生的惑、無明、惑念。
 
所以他除了繼續為人群付出，還要拯救眾生，這念心永遠不變，但是，定、慧因這樣完成了。所以，他生生世世再續緣，繼續與這些已經結了緣的人，都能見佛、聞法，起歡喜心，真心投入佛法中，體會佛法的殊勝，了解人間的疾苦。這就是釋迦牟尼佛有一段時間，講他過去生中，累生累世除了不斷利益眾生，也必定要不斷上求佛法，這樣的上求下化，所以，能成就自己成佛。
 
希望我們人人也能了解這個意義，要成就自己，就要自利兼利他，行在菩薩道中，入人群更能了解人間疾苦，才能完成這麼殊勝的因緣。要完成眾人的因緣比較困難，完成自己的因緣比較簡單。了解佛法了，但是眾生若不度，人間還是苦難偏多，所以佛陀希望人人真的是要自己完成戒、定、慧，同時還要再入人群去體會，人群中人人彼此成就。這就是佛陀為了要救世，光是成就一個不夠，必定要一生無量。
 
其實無量的法，總是從一個道理產生，人人能夠體會這個道理，也是從一個人開始，將法散播給人人，人人能體會這個道理，去除煩惱，再繼續淨化人心，這個世間才有辦法得救，這才叫做『救世』。世間不只是救人而已，要從長久的時間，開闊的空間，要救人間必定要把握時間，在這大空間裡，所有的人都能接觸真理，能得到佛法。所以說，不斷要播種在人間，不斷要用大因緣培養大根、大機，根要深，才有辦法體解大道。
 
要體解大道，就是要發無上心；能體解大道、發無上心，才能真正深入經藏，道理才能透徹了解。透徹了解道理，那就是智慧如海了。有這麼多的智慧，才能適應眾生的根機，度眾生，那就一切無礙了。這連貫的道理，是佛陀來跟大家述說過去就是這樣修行過來的，說他的因緣，讓大家了解這個道理。這是釋迦佛在人間時時說法，無不都是事相譬喻，來讓我們知道。
 
『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者』。這首偈的來源，應該就在弗沙佛的時代，釋迦菩薩修行時的心得。所以我們要好好聽聞佛法，要聽大法，要修大行。這都是我們宿世有因緣，與釋迦佛有因緣，接受釋迦佛的法來度。
 
釋迦佛在塵點劫以前，大通智勝佛的時代，這樣發大心，請轉法輪，我們才有因緣受到十六沙彌的教法，這樣一直過來的。我們要很了解，要很清楚。
 
前面的經文就這樣說，『從我聞法』，有六百萬億恆河沙數的這麼多眾生，一直以來，生生世世來聽法，就是『為阿耨多羅三藐三菩提』，希望人人都能得到無上正等正覺。
 
⊙『從我聞法，為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生，於今有住聲聞地者，我常教化阿耨多羅三藐三菩提，是諸人等應以是法漸入佛道。所以者何？如來智慧難信難解』。《法華經化城喻品第七》
 
『此諸眾生，於今有住聲聞地者』。在那時候，雖然十六沙彌講大法，大家聽了之後，當中也有人再退大還小，我們昨天說過了。所以，生生世世，浮浮沉沉，十六沙彌從那個時代，生生世世一直在度我們，到現在釋迦佛成佛時，道場裡還有停滯在聲聞，還未發大心的人。發大心的菩薩，生生世世都是一樣在結眾生緣。但是還有人守在獨善其身，不願意去利益他人，這就是聲聞地的人。
 
釋迦佛這樣說，『我常教化阿耨多羅三藐三菩提』。我也是常常這樣教化，累生累世，長時間這樣教化，接受的人開始就度眾生，，一聞法就發大心，他們立大心、行大願，在度眾生。若是還守住自己，現在同樣還在聲聞地中。所以『是諸人等應以是法漸入佛道』。這些人就是這樣，漸漸才再重新聽法，重新慢慢入佛的道理。
 
這是怎樣呢？『所以者何？如來智慧難信難解』。真真正正要體會到佛的智慧，我們凡夫與佛的智慧實在是還差很多。儘管發菩薩心，了解了、開始度化眾生，但是定、慧還未很安定下來，行菩薩道還是一樣，有時候又退大向小，這就是凡夫的定慧沒有很堅定，還沒成熟。
 
對佛法的了解，生生世世就只守在獨善其身而已，那分發大心，入人群的願，還沒有發起，所以眾生還是停滯在這樣的程度。儘管佛常說大法，希望人人能得無上正等覺，但是芸芸眾生，無法把全部的優點集合起來，優點、缺點還是都有。
 
佛再說這段經文，『爾時所化無量恆河沙等眾生者，汝等諸比丘，及我滅度後未來世中聲聞弟子是也』。
 
塵點劫前，那時候大通智勝佛道場，無量恆河沙數的眾生，『汝等諸比丘』，那些人就是現在你們諸比丘，已經在我的道場聽法的人。不只是現在，甚至『及我滅度後』，釋迦牟尼佛說，現在能接受我的法的人，是過去十六王子時代的結緣眾，還有在我滅度後，未來世中的聲聞弟子也是一樣。
 
這些結緣眾，在過去、現在、未來，生生世世，還是在釋迦牟尼佛的佛法中修行；佛陀向我們這樣說，大通智勝佛時，『十六菩薩沙彌所化恆河沙等』的眾生。
 
⊙爾時所化無量恆河沙等眾生者：爾時大通，十六菩薩沙彌所化度恆河沙等眾生。
 
我們應該要愈來愈堅定相信，我們與佛所結緣的時間實在是很長久啊！
 
釋迦牟尼佛，還是十六沙彌之一的時候，一直到現在都沒有離開我們，也沒有棄捨我們，他的應化身、他的法身，他的法，還是不斷讓生生世世的眾生在他的佛法中。我們應該要很相信。聽到法，尤其是聽到大法，起歡喜心，一心向前前進。如我們現在，來講佛的大法，還是有的人聽得很歡喜。這部經很長，所以很少人講，要聽這部經，從頭一直到結束，實在也很困難。
 
開始聽的時候覺得：很歡喜，我絕對做得到，行大乘法，菩薩道，做得到。但是聽久了，就會愈來愈懈怠了，退大向小，跟這一樣。大家從開頭就這麼的熱誠，沒有停歇，我想，這樣的人不是很多，但是，起起浮浮的人也不少。因為這樣，就要用很長久的時間。
 
所以說，『汝等諸比丘，及我滅度後』。
 
⊙汝等諸比丘，及我滅度後：佛陀殷切付囑，靈山會上諸比丘，及我滅度後。未來正法、像法、末法時。
 
這個法，現在大家在現場聽，還未啟發大心；啟發大心之後，開始行菩薩道，也還是很長久的時間。何況未來在法中，這樣聽、這樣接受、這樣發心，但也有這樣停滯，或者是再退大向小，一定就是如此不斷地循環。所以成佛的人，體解佛道的人就很少了。真正能與佛有同等的見解，佛慧難解，佛知佛見更難得體會，這就是我們沒有那分耐性。
 
釋迦牟尼佛在因地修行的時代，他能七日七夜身心不動搖，只是守一首偈，我們有辦法嗎？難啊！所以說，要體解佛道難，要與佛的知見同等也是難。難，不是做不到，是我們的心不堅定。所以，佛陀儘管殷切不斷叮嚀、不斷交代，在靈山會上的比丘，對諸比丘不斷叮嚀，不斷在付囑。
 
『未來世中聲聞弟子是也』。未來，未來信佛法的弟子，在佛滅度之後，經過了正法。佛住世時與佛滅度後，這個正法住世時期。一直到正法慢慢地過去，接著是像法的時代，只留著形象，實行佛法的人慢慢減少了。或者是一直到進入末法時期的五濁惡世。時間都很長，正法一千年，像法一千年，佛陀滅度之後，已經二千多年，所以我們現在是末法的時代。
 
所以說『及我滅度後，未來正法、像法、末法時』。佛滅度後，正法、像法，一直到末法時，這些眾生都能說是在大通智勝佛，與釋迦佛所結緣的眾生。過去一直到現在、未來，還是不斷延續度化下去。這是佛陀準備入滅時，有付囑、有交代，跟大家這樣說：『在我滅度後，將這個法要再傳承下去，不論時間是經過正法、像法、末法，未來世中還是有聲聞弟子。』同樣修行，但是獨善其身，發大心入人群的人愈來愈少，這就是佛陀很擔心的。
 
⊙未來世中聲聞弟子是也：至未來長遠世中，如是等人聲聞弟子，皆昔所化度未了者。此言我昔日所化度之眾生為誰，即今者汝等比丘與未來之聲聞弟子是也。
 
『至於未來長遠世中，如是等人聲聞弟子，皆昔所化度未了者』。就是過去過去的塵點劫前，生生世世一直所化度、教化，所結緣的眾生。『我釋迦牟尼佛』，這是釋迦佛說的，『昔日所化度之眾生』，過去所化度的眾生，『即今者』，到底所化度的眾生是誰？是現在『汝等比丘與未來聲聞弟子是也』，都是在那時候所結緣的眾生。現在道場上修行的人，與未來發心修行的人，這都是過去生的有緣眾。
 
『此諸眾生，於夙世中固已熟聞大乘之法』，果然大家都是聽法聽很多，所聽的也是大乘法，但是『怯弱之故』，畏懼，害怕，怕我如果入人群中會再受污染。好不容易已經去除無明煩惱了，已經對世間一切的欲念都沒了，我如果入人群，是不是這種無明欲念會再生？對自己很沒有信心。
 
所以『怯弱之故』，自己擔心，自己害怕，怕投入人群會被人影響，自己不敢承擔，以為自己的力量很微小。都會說：『我沒有這分力量，我無法負擔這個責任。』與此相同。人人都有潛能，誰沒有力量呢？人人都有力量，只是我們的習氣，向來就是對自己的信心很弱，要承擔大任就比較沒興趣、不願意。
 
所以『今已退轉而墮於聲聞』。
 
⊙此諸眾生，於夙世中固已熟聞大乘之法，特或因怯弱之故，今已退轉而墮於聲聞；或本為菩薩，今為應化示現而隱於聲聞，以共住於我諸聲聞地弟子之中。然我仍以大乘常時教化，使終由漸以入於佛道。
 
聽大法的人，因心怯弱，對自己沒信心，所以退轉墮於聲聞。本來是要求無上正等正覺，但是感覺困難重重，就慢慢又是再退回聲聞，還是聽法就好了，能夠了解的法盡量了解，這樣我能去除無明，這樣就好了。這就是我們過去雖然聽大法，現在又退失道心。
 
『或本為菩薩』。或者是本為菩薩，從開始發大心，一直行菩薩道，生生世世一直為天下眾生、苦難者付出，拔除苦難，這就是菩薩。菩薩在人間，人間不能沒有菩薩，所以『今為應化示現而隱於聲聞』。如聲聞一樣，到處求法，到處體會，
 
與大家共住，在人間說法，和這些弟子共住。所以『以共住於我諸聲聞地弟子之中』。和這些弟子出家修行的生活形態都一樣，所以『住於我諸聲聞地弟子之中』。『然我仍以大乘常時教化』，我在弟子中，同樣也是用大乘法來教化，希望人人在佛道中能漸漸進入大法。
 
這就是眾生很廣，如來的法很高，佛法這麼高、這麼深，佛的智慧，真的是我們一般人難以信解，一般的人要信解佛的智慧真的是很難。芸芸眾生又是那麼廣，佛法是至高無上，廣大無邊，佛的智慧我們真的是難信難解。
 
⊙蓋眾生法廣，如來法高，佛之智慧不易信解，必久漸熏習始可夙因不昧。如來於法華會以前，說般若等經，即是方便密化大乘之意。
 
經文已經好幾次提起難信難解，這就是佛法很深奧，我們要了解，實在是很不容易，必定要經過很長久的時間來熏習。我們如果沒有很長久的時間來熏習，無法體會。所以『必久漸熏習』這樣才有辦法體會夙世的因緣，我們過去生如何結緣，如何發心，如何立願，如何在行菩薩道。我們一路要向大道走，才不會再停下來，或者是退大向小，我們應該要用很長久的時間好好來熏習，這樣才能得續我們過去初發心的因，才不會又糊塗了。
 
『如來於法華會以前，說般若等經』。『阿含』、『方等』，『般若』，佛陀就是適應我們的根機，無非是一直希望人人漸漸接近、漸漸進步向前走。
 
『阿含』小教，適應大家的根機。『方等』就是開始要啟發人人有佛性。『般若』就是要向大家說人生的一切虛幻，如露亦如電，不要執著。
 
但是，到『法華』來，就是回歸於妙，在一切空，空中妙有，成佛的智慧來完成。成佛的智慧就是妙有，我們要求得佛知佛見，就是妙有，那個智慧能遍虛空法界，無事不知，無法不解，這就是我們要追求的。所以我們要用心，一念布善種子，我們的根不要淺，一定要深入。所以『天上天下無如佛』，我們應該要知道，如佛的智慧，不是做不到。難解，不是永遠都不得解，一定能夠解，只要我們時時多用心。

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