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靜思晨語：【03月28日】實智一乘 信心領受

28
Mar

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『實智一乘真實法，用權方便巧逗機，悉知本具妙善根，漸以方便教大法，覺悟宇宙遍法界，悟道施教釋本懷。』
我們要用心啊！我們聽法這麼久了，是不是法有入心嗎？若有入心，我們的智慧，清淨的本性，應該就能體會『一乘真實法』。
佛陀為眾生開示，就是隨順眾生的根機，用三乘教法。其實，佛陀只為一乘法來人間，但是分成三乘法來順應根機，很辛苦啊！那就是因為眾生根機不整齊，我們的心念、我們的知識就是不整齊，佛陀才要用很多種的方法，用很長的時間來說法。要不然，一乘實法是這麼簡單。但是，眾生根機不整齊，還是無法聽大法、接受大法，所以就要用這麼久的時間。
佛本來以『實智一乘真實法』，跟我們說，但眾生根機的差別，就要用權法、方便法，善巧來逗機施教，這是更加辛苦的事情。
所以『悉知本具妙善根』。佛陀本來就知道眾生本具真如本性，人人都有善根，微妙的善根，人人本具，我們卻這樣的流失，流失了我們的明朗、清淨。心如一面鏡子，本來是這麼清淨，就是很多的污塵，污染的塵埃，一層一層沾上去，所以慢慢失去了明亮的光輝，這分明亮的質，就是因為那些污塵，使真如本性發不出光亮。這就是我們眾生人人本具有的本性，明亮的質，就因為這樣讓那個光亮明照失去明亮了。
所以佛陀就要再想辦法，如何讓他漸漸去除塵埃，這要用很長久的時間，所以漸教──漸漸來接近、漸漸來教育。就如我們的委員、慈誠，有時候要去接近一個個案，就要用很久的時間，跟他陪養感情，他才願意接受我們，我們說的話，他才願意聽。他的家裡很骯髒，也才願意讓我們為他清掃，願意讓我們為他安排一個很乾淨、能生活的地方。
世間的菩薩要去接近苦難的眾生，因為苦難的眾生，觀念、思想都偏差了，人間的菩薩也要運用善巧方便，慢慢去接近他，漸漸去幫助他，最後讓他能得到很安穩、有所依靠，生活沒有煩惱，不必怕，有人來陪伴。這種『漸以方便教大法』，這是我們在人間，在我們的範圍常常看得到，我們的同伴菩薩在任何一個地方，都是用這樣的方法來接近苦難人。
何況佛陀對待我們眾生，芸芸眾生的那種思想、觀念偏差，要面對這麼多，如何讓人人了解這樣的法，讓人人將法接入心，還要慢慢培養他的習慣，就是法這樣做，法這樣入，法這樣行，一直到起心動念、開口動舌都已經習慣了，回歸到『看山是山，看水是水』，真實相看得很清楚。這就是佛陀要來擦拭我們的心鏡，啟發我們這念大圓鏡智，大圓鏡的智慧能明朗出來，所以要用很長久的時間。
佛陀是『覺悟宇宙遍法界』。常常說我們了解的事情，就只是在我們的周圍，周圍幾個人在生活，互相了解，是不是透徹了解呢？你了解他的心意嗎？『各人的心，我哪有辦法體會他的心意呢？只是了解他會做這一項，他的專長是那一項。所以，他會做的，我就讓他成就做這件事，是他的專長特色，我就讓他做這件事，到底他的心在想什麼？我不知道。』我們凡夫了解的範圍才這樣而已，較遠的、較廣的、較多人的，我們到底還能了解多少呢？
佛的覺悟就是了解天地宇宙，遍虛空法界，人、事、物的道理，無一不清楚，是覺悟宇宙的大覺者，所以他覺悟之後，無處不通、無理不明，通達一切。了解眾生苦的源頭，天地大乾坤不調和的根源，人間苦難偏多的是非、無明，佛陀完全了解了，所以『悟道施教釋本懷』。他覺悟之後，釋放出他的本懷、他所覺悟的境界，了解煩惱的根源、不調和的起點，到底如何來的？一一向我們說明。
但是，難啊！就是難。光說我們自己，聽經多久了？能體會多少呢？有改變嗎？我們的心態、過去的習氣，有改除了嗎？脾氣很大，瞋火，動不動就動怒，到底這樣的習氣，我們有改嗎？
若是都沒有改善，就是法沒有入心；若是有改善，有改變了，這表示法在我們的心中，有進步。這不在於年紀大或小，也不一定是聽法久或短暫，有的就是根機很利，他反應很快。就如一位六歲的孩子，對她的父母說話，因為她的父母脾氣很大。兩人因為愛而結婚，結婚之後，生了這個孩子，沒多久，因為各人的脾氣很大，誰都不讓誰，常常說話就是惡言惡語相向。
這個小女孩很可愛，她住在加拿大，父母因為彼此脾氣都很大，，兩夫妻就分開了，雖然是離婚了，不過還是常常見面，好像也住在一起的樣子。
有一天，母親開著車要進去車庫，外面有鞋櫃。鞋櫃可能是已離婚的爸爸將鞋櫃移出來一點，母親開車較快，這女孩子坐在母親車裡，趕快跟母親說：『停啊！停！』要她將車子停下來，因為前面一個鞋櫃。但是說『停』的當中，鞋櫃已經被車子撞倒了。已經離婚的夫妻倆，就在那裡大聲理論。這女孩子就把母親拉到旁邊，一段很震撼人心的故事這樣發生了。
她將母親拉到樓梯下，小女孩坐在樓梯的階梯上，像大人一樣，就對著母親說：『媽媽，您到底是不是願意和他做朋友？』她沒有說爸爸，『您願意再和他繼續做朋友嗎？』因為還住在一起。媽媽就回答：『願意。』這個孩子就這樣說：『我希望你們要將高高在上的壞脾氣調整得這樣矮矮的，調整得再矮下來的好脾氣？』
她說完之後，又說：『我的心很特別，其他人的心也很特別，每個人的心都很特別。我們若是活在一個很差很差的世界裡，我們是不是人人都變成怪獸了呢？假使這世間上，好人只剩下一點點，然後這些怪獸都將好人吃掉了，我們大家要怎麼辦？最後這個世界只剩下怪獸而已。』這樣跟母親說。
又說：『我要您與我的父親好好做好朋友，我沒有惡意。』又叮嚀一句：『我沒有惡意，我只是希望每個人都是好朋友。如果我們大家都是乖乖的，我相信人人都能做得到乖乖的。我要媽媽和爸爸，要每個人彼此都是好朋友。每個人都要開心、微笑，這是我很期待，爸爸、媽媽和我，每個人都能開心、微笑。』
這個孩子對母親說這樣話，她還說：『我希望，我也能當乖乖的孩子，我也希望阿嬤、媽媽、爸爸和大家每天都是很幸福，當一個好脾氣的人，開心，微笑的人。』
這是一個孩子說的話，雖然童言童語，卻是能對母親說出這麼有智慧的話。
我們的人性所以叫做人性，就是很純真、有智慧，我們的智慧是超越了一切的動物。我們同樣是眾生之一，不過，人是很特別，特別在人人都有真如本性，但是人人也很特別，各人都有不同的脾氣、見解，所以世間會變成不是人的世界，好像動物的世界，就像怪獸的世界。像這個孩子說的，怪獸若多，好人剩下一點點，這樣好人都被怪獸吞了。
你們想，這個道理，我們是不是要多用心去體會呢？我們的人性若是埋沒掉，惡念一起，就成了獸性，就成為動物，畜生道。人人的心態都是畜生，我們好好的人，不就被這些畜生吞食掉了嗎？這就是最擔心的事情。我們人生應該要很用心去體會。
所以，佛陀來人間，希望我們人人回歸本性，有壞的習氣，與怪獸一樣的習氣，要趕快改，改回來人的本性，而人的本性趕緊修，修回來與佛同等的佛性。我們若能這樣，這個人間才有救，要不然災難偏多。
前面的經文說，『爾時，彼佛受沙彌請，過二萬劫已，乃於四眾之中說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。』
教菩薩法是佛最大的心念，我們人人要聽佛法，要體會佛理，佛的心念。佛來人間，無非就是要教菩薩法，希望我們人人要體會佛的心念。佛陀解開心懷，來講說《法華經》的用意，是希望人人能夠體會，接受菩薩道。
接下來的經文這樣說，『說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故，皆共受持諷頌通利。說是經時，十六菩薩沙彌，皆悉信受』。
現在（『說是經已，十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故』。）十六沙彌所追求的是佛為他們說大乘法。大乘法就是無上正等正覺。大通智勝佛應允了，開始說《法華經》了，這就是大乘法。經，已經說了，十六沙彌都是很用心受持《妙法蓮華經》，為欲成就正等正覺故；《法華經》聽進來了，為了『我要求法，我求法的目的，就是要得到正等正覺能完成。』這是他們求法的目的。
所以『皆共受持諷頌通利』。
⊙皆共受持諷頌通利：信力深故受，念力堅故持，緩聲亮曰諷，直聲宏曰誦。諷頌為聞慧，通利為思慧，受持為修慧，十六沙彌之領悟。
如何叫做受持呢？就是要『信力深故』叫做『受』。我們既然聽法了，我們要先有很深的信根，佛法才能銘刻在我們的內心，我們要信受奉行，就要信得深。我們要受持，念力要堅故『持』，因為法入心就是我們的了。過去我們的真如本性已經被無明、煩惱遮蔽，我們能擦去一分的無明，就得一分的清楚。
我們下定了決心，一定要很用力了解法，要知道這樣用力修行，用力將無明一一、一一去除，自然垢穢去除了，明朗的本質，我們的心鏡就會明。既然是了解了，我們就要用力受持。所以『念力堅故持』，心心念念，要如何去除無明呢？我們要很堅定，這樣受持。我們要堅持下去，既是要修行了，不論什麼樣的困難，還是要堅持，這是念力堅固。
『緩聲亮曰諷』。我們誦經，一定要誦出來，也要常常背誦，諷誦的聲音不是很急，是緩緩的，慢慢地誦，要誦得字字清楚，聲音出來是響亮清澈，所以，『諷』是『緩聲亮』故。誦經時，一句一句清清楚楚，這樣來諷誦。
『直聲宏曰誦』。誦經聲音出來要大、要響亮，要字字句句清楚，叫做宏亮，。這樣叫做『誦』。我們信力堅固、念力堅持，這樣叫做『受持諷頌』。讀經的聲音要宏亮，句句清楚，這叫做『諷頌』。
我們每天做早課時，也是要這樣誦出來，聽經時，我們要句句清清楚楚入心，我們要發揮堅定受持，法一定要入心，知道不對的要趕緊及時改過，要用力堅持，改過我們過去的錯誤、不好的習氣，趕緊一一改過。
再說『諷頌（為聞慧）』。諷頌就是聽了之後，我們要再背誦，聽，是在耳朵，要入我們的心，句句再複背、複誦而生慧解。
『通利』就是『為思慧』。『思』，我們聽了之後要好好在內心思惟才能明白、領悟，這叫做『通利』。
（『受持為修慧』。）『受持』叫做修慧，聽了之後思惟，信心堅固了，我們就要好好依教奉行，按照這樣來修。
所以要有聞、思、修的智慧，我們聽，聽進去要再不斷地背誦，才能句句謹記在我們的內心。遇到事情，人、事、物等等的處事，我們無事不通利，這就是我們的見解思惟，這必定要我們在佛法中好好地受持。說實在的，聽經，右耳聽，左耳出去，要不然就是聽一半的斷章取義，一知半解。我們要好好用心『受持諷頌通利』，我們要好好用心受持。
這是十六沙彌，他們能領悟大乘法，年紀很小的孩子，還沒成年，才受沙彌戒而已，但是佛說大法，他們能受持諷頌通利，這就是很特殊。能『說六波羅密』，『究竟自利利他之大行』。他能通利，對大乘法都了解了，所以能用種種的方法，也能說六波羅密，六度的方法。
⊙說六波羅密，究竟自利利他之大行：方等，談中道之理，方正而生佛平等，故知說方等。六度即菩薩事，故知說般若。受持等，即拳拳不失意，應上皆共修學。
剛剛那一位六歲的孩子不就是如此嗎？能對媽媽說：『你們難道不能將壞壞的脾氣好好地放低，再低、再低，不能這樣嗎？』對啊！我們人人壞的習氣，不好的習慣，我們難道不能改變過來嗎？我們若能改變過來，自然就能得到『究竟自利利他之大行』了。
講述《法華經》之前，經過『阿含』、『方等』、『般若』等過程，『方等』談的就是『中道』的道理，方等是方正、平等，是心、佛、眾生都平等的道理，這是在方等經裡面，很多的道理無不都是這樣方方正正而廣大，向大家宣說心、佛、眾生平等。這些道理，在『方等』時佛陀已經說了。這也是要說《法華經》的過程，先說『方等經』（註一）。所以『知說方等』，這些沙彌能說『六波羅密』，也是經過『阿含』、經過『方等』，再到『般若』，所以能六度萬行，佛陀所教化的菩薩法，他們諷頌通利，全都能了解，『故知說般若』。受持等，無不都是拳拳服膺，每一階段佛陀所說的。『阿含』這一階段，他了解了，眾生根機小，由『阿含』，『四諦』、『十二因緣』，這些一一說過來，接下來『方等』，眾生平等的大乘法要開始，來到『般若』，則分析所有一切皆空的道理，這樣聽法的過程一一都是受持，拳拳服膺，都謹記在內心裡，十六沙彌聽法是這樣聽的，所以沒有漏了。『應上皆共修學』，所有的法都有修學過來。
這就是十六沙彌，得一法，拳拳服膺，每個法都在他的內心，所以我們要很用心去體會。佛陀如何來人生？來人生的目的是為什麼？為了我們芸芸眾生，眾生煩惱無明偏多，所以不斷地觀機逗教，很辛苦。希望人人接受菩薩道，人人能夠入人群去自度度他，希望不要好人剩下一點點，不要壞人變成很多，全都像猛獸，如果這樣要怎麼辦呢？
好人要再多一點，將壞人降伏過來。佛陀的十號中有『調御師』，就如剛剛那位六歲孩子說的，如果人人壞脾氣，這個世界變成猛獸很多，要怎麼辦？所以，猛獸需要調御師來調伏。看，這個孩子說的童言童語，不就是佛法嗎？十六沙彌也一樣，佛陀這麼長久的說法，他們這樣一一聽過來，一一受持、諷頌通利，這就是我們要用心學習的。
下面再一段經文說，『說是經時，十六菩薩沙彌皆悉信受』。
菩薩沙彌，是指大通智勝佛講說《法華經》，《妙法蓮華經》那時候的沙彌，名稱沙彌，他才只是受持十戒，本是小乘戒。但是年紀小小的孩子，只是沙彌，他就懂得求佛道，雖然是受持十戒，他的志卻很大。佛講了『阿含』、『方等』、『般若』之後，這十六沙彌再請無上正等正覺，得證阿耨多羅三藐三菩提的佛講說大乘法，因為大家想要追求與佛同等的佛知佛見，這是十六沙彌的請法。
（『今求佛道，修大乘行，故稱菩薩沙彌』。）可見過去的『阿含』、『方等』、『般若』，他們都聽過了，現在是志求佛知佛見、佛道，這是他們現在所要追求的。所以，現在他們的意向是要修大乘行，所以稱為『菩薩沙彌』。
因為聽『方等』、『般若』經，已經歷過二萬劫中，時間很長。因為大通智勝佛的佛壽很長（編按：五百四十萬億那由他劫），講法的時間，也是一樣很長。就如我們人間，在地球的一年是三百六十五天，但是同樣在太陽系之中，其他的星球，它們的年不一樣。如冥王星，它繞太陽一圈，它的一年是我們的地球年的一百六十多年，所以時間不同。佛佛道同，不論在什麼世界說法，次序是一樣的。佛陀四十二年後講說《法華經》，大通智勝佛二萬劫以後，才開始講《法華經》。
『由聞方等、般若』，包括『阿含』後，這樣經歷二萬劫，用二萬劫的時間來講『阿含』、『方等』、『般若』。所以，他們體會到了，修六度行，所以堪稱『菩薩沙彌』，能夠稱為『菩薩』了。
⊙大通智勝佛說妙法蓮華經時。沙彌受十戒本是小乘，今求佛道，修大乘行，故稱菩薩沙彌。由聞方等、般若，經二萬劫中，修六度行，故堪稱菩薩。
我們人人都能夠稱菩薩，只要你發大心、立大願，行菩薩道，依教奉行，佛陀的教法這樣教我們，我們這樣做，自利再兼利他人，自己修福再造福人群，這都是叫做菩薩道。所以，我們要『實智一乘真實法』，所要修的方向，是希望我們能與佛有同等的智慧，這種的佛知佛見，我們要有實智、要修一乘實法，我們就要身體力行來修。
佛陀雖然過去都已經用『權』，方便權巧，隨機逗教，說了很多方便法，其實那些方便法是我們的基礎，讓我們了解更多人間法。我們若不知道人間法，怎麼有辦法了解出世間法呢？所以，我們對這個方便法要重視。『阿含時』的『四諦』、『十二因緣』，我們若是不清楚，要如何再向佛的境界精進呢？
所以我們應該都要知道，要先培養我們的善根，若欠缺善根，怎麼有辦法將法入心來？所以，我們要好好用心來堅持，信力要深，念力要堅固，要時時將法背誦在心裡，我們才有辦法這樣一一好好地用心在聞、思、修，若能這樣，聽經之後，好好再思惟一下，然後身體力行。若不這樣，我們是無法體會宇宙法界的真理。
我們要好好用心，過去的迷失實在是太久了，習氣實在是很深，我們現在真的要用心、用力來堅持，要好好聞、思、修。所以要多用心啊！
[註一]［方等經］（術語）大乘經之總稱也。觀無量壽經曰：『讀誦大乘方等經典。』（丁福保《佛學大辭典》）

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