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『以世道大孝報親情，唯資於一世盡天年；以法增慧命報親恩，有益於萬劫離三界。』
人間親情是一項很奧妙的感情！以常理來說，父母親子其實是一個難斷的情，但是在現代，孩子長大就離鄉背井了，只留老父、老母在故鄉，這個情已經是淡薄了；哪怕是父母在身邊，老來時有病痛也無法照顧，送老人院去了，這就是現代的親情。在古代呢？報父母恩是天經地義，人人應該要遵守孝道。
但是在佛法，說孝是要說大孝。什麼是大孝呢？大孝，我們已經透徹道理了，人生就是因緣會合，親子也是有過去的因，會合今生的緣來出生。但是，父母的恩重難報，因為我們是經由父母的因緣才能來到人間，知道父母為孩子是多辛苦。
母親生孩子是用生命，經過了陣陣、陣陣的痛苦，經過了幾個月的懷憂，擔心孩子在肚子裡能否安全等等。時日到了，十月懷胎順利生產，那個時間即使怎樣的順利也是歷盡了母體的痛，也是歷盡了將要出生的孩子赤裸裸的身體的痛，親子之間經過掙扎拚命而生下來。
父母開始為幼小的孩子取名字，盼望他將來的人生和名字一樣好。很多父母從孩子還沒出生就一直傷腦筋，要取名，總是一個盼望。所以我們不要以為名字就只是一個名字而已，其實大家想一想，我們的名字，父母對我們有什麼樣的盼望？孩子出生，是不是從小都平安呢？是不是平安順利長大？長大了又很擔心要給他什麼樣的教育？要如何讓他將來在人間能成功？很多事情都是在父母的心思掛慮。
長大學成，事業也成了，現在要回報父母恩。父母的恩情，知道要孝順，儘管怎麼孝順，『世道大孝報親情』還是只能在身邊來孝養父母。養父母，父母老了，我們要養父母。孔夫子說，父母不是只有奉養就叫做孝，你若是不尊敬，這樣叫做孝嗎？你養你的孩子也是叫做養，你養一隻狗、一隻貓，養豬、養牛都叫做養。養父母，這樣就叫做孝嗎？不是只讓他有得吃、有得穿、有得住，這樣就叫做孝，不是。就是要敬；你若不尊敬，不順父母，不敬重父母，你光是養父母，這樣與養貓、養狗又有什麼分別呢？
所以，孔夫子對這個『孝』字，教育他的弟子還是要尊重、要恭敬，尊重、恭敬來供養。不是『養』（台語音同『勇』），是養（台語音同『用』），供養。我們普通人說供養（台語音同『勇』），提供養你，不是；要說供養（台語音同『用』），這就是要加上尊重、恭敬。
不論如何尊重恭敬，『唯資於一世盡天年』。再怎樣孝順，讓他這輩子很豐富，吃得很好、穿得很好、住得很好，也很尊重的孝順，這只不過是這輩子享盡天年，這就是人間的孝順。
現代是不是能求得這樣的孝順呢？讓他盡天年，無煩惱、無氣惱，現在的人有辦法嗎？時時在父母的身邊，這樣來敬重、順孝，做得到嗎？有時候父母若說了一句什麼話，就頂撞：『你知道什麼。』好像父母什麼都不懂，這就是現代人。『哎呀！你別管啦！有得吃、有得住就好了，你別管，你知道什麼？』這句話常常聽人這樣說。將父母供養在家裡，但是『色難』啊！父母就是要看孩子的臉色，而能常常給父母好臉色看，這也很困難。所以說，子夏問孝，孔夫子回答：色難。
什麼是孝？很簡單，你要很好的臉色給父母看，這樣就是孝。情緒若不好時，父母會擔心，『你怎麼了？』『你別管那麼多啦！我就是很煩惱就對了。』這都是很平常的事，要做到讓父母安心，看到孩子每天都是很快樂，很難啊！是現代的人難做到。所以說，『以世道大孝報親恩』，就是你這樣盡心行孝，讓父母聽到孩子所說的話都安心，看到孩子的臉色都很歡喜，讓他一輩子享盡天年，實在是已經不簡單了。不過，這樣也只是一輩子而已。
佛教所說的是大孝，不只是一輩子，希望他們能受法，能夠得到法。人生再怎麼享受，若不懂道理也只是在人間空過；不只是人間空過，又是以煩惱養煩惱，複製煩惱。即使這輩子讓他們享受，不懂道理也是空度人生，所以，真正的孝就是要讓父母瞭解道理，讓父母有機會為人群造福，瞭解佛法，讓父母雖然時日漸減卻能慧命日日增長，這才是真報父母恩。這是佛法的大孝，這才真是報親恩。
『有益於萬劫離三界』。讓父母這輩子瞭解佛法，自己佛法自用。讓父母自己瞭解佛法，瞭解、吸收在內心，父母懂得身體力行，將佛法用在人間。若能這樣，那就是父母自造福德，自得福緣，有益於萬劫，這樣才能脫離三界。這才是真正透徹的孝。
其實，要怎麼孝呢？總是人生法則，要及時讓父母能享受法樂，這是我們修行者應該要有的。讓他們能先瞭解佛法，讓佛法成為父母生命中的一部分。『是日已過，命亦隨減』，『是日已過，慧命增長』，同樣在過日子，一方面是自然法則的壽命減少了，卻是佛法入心，用在生活中，利益人群，體會人間的道理，這樣他的慧命增長。這就是修行者需要趕快給父母的，是法，這才是盡孝道。
還記得嗎？佛陀，釋迦牟尼佛，雖然他離開王宮那段時間，淨飯王思念孩子，心如刀割，但是悉達多太子是為了要完成生命的大利益，利人群，所以他出家修行，很用功，完成他生命中的大使命。八年後，他回皇宮來了，淨飯王聽到太子要回來了，歡喜啊！太子已成佛了，很感動，太子已經度了無數的眾生，佛法真理落實人間，整個釋迦族都很歡喜，出城迎接。
看到遠遠地來了，這樣莊嚴威儀的僧團，國王、大臣，所有的眷屬、所有的人民，不由自己就頂禮了，佛陀趕緊閃避，隱身不見，等到淨飯王三禮之後，釋迦佛才現身來向父王問安。這也符合世間的禮節，雖然完成了出世的大意義，卻也是與世俗的孝道合宜。
這樣開始回到迦毘羅衛國說法，有時在王宮，有時下鄉，不論是宮裡的親族、大臣等等，都能聽聞佛法、親近佛陀，連全國的人民都能親近。這就是佛不只是回報親恩，淨飯王也能瞭解佛法的深意義，他的國家人民都能瞭解佛法諦理，這是一場很圓滿的回國弘法。
回來之後，也度了釋迦族、度了王族，很多的王子隨佛出家。因為淨飯王要成就佛陀的心願，他下達命令，只要有兩個以上的孩子，就可以讓一個去出家。因此，很多的王子、大臣的孩子都隨佛出家了，透徹道理，追求佛法。就這樣，佛陀很安心，遊化恆河兩岸，宣說佛法。
人生的法則過了之後，淨飯王年紀也大了，臨命終時，病痛是痛苦啊！即使他是佛的父親，一病下去也是很痛苦。他的兄弟、親王，還有大臣等等，日夜都圍繞在身邊，每天都對他說：『國王，您要放心了，您這輩子很有福，您的兒子成佛，利益天下人間。您身為國王，施行正法，愛民如子，您這輩子做很多好事，造福很多人群，所以您這輩子已經是很有福了，您安心吧！』
淨飯王的回答，說：『是啊！不過，我的心還是很掛念著想要看的人，是悉達多啊！我的兒子，是世尊。我還想要看難陀，我的次子也出家去了。難陀，我還想要看他。我還想看我的孫子羅睺羅，我更想要看斛飯王的兒子，阿難。阿難他傳佛法，佛法入他的心就謹記著，阿難是傳佛法的人。唉！我想要見的人，現在都不在我身邊。』
圍繞在身邊的人就說：『國王，您已經很有福了。佛、難陀、阿難、羅睺羅也回來看過您了，回來皇宮說法，回來迦毘羅衛國弘法。現在他們弘法在王舍城，離這個地方是五十由旬之遙遠，哪有可能回來看您呢？現在您病得這麼重，即使他們要回來，路途也是很遙遠啊！』
皇宮這裡是這樣，但是在王舍城的釋迦牟尼佛知道了，已經將難陀、阿難、羅睺羅叫來，一一對他們說，『難陀，迦毘羅衛國的國王是我們的父親，是阿難的伯父，是羅睺羅的祖父，現在他命在旦夕，他的世壽將結束了，我們大家趕快趕回去，滿他最後的願。』大家認為：是啊！要趕緊趕回迦毘羅衛國。運用他們快速的神通，就這樣回到迦毘羅衛國。
大家看到佛陀已經回來了，全國的人又歡喜、又悲傷。歡喜的是釋迦佛回來了，又有阿難、難陀、羅睺羅也都回來了，所以大家歡喜；悲傷的就是國王將離開了，所以全國人民就是這樣的心情。大臣、親王看到，『到了！到了！』告訴國王，國王展露了安慰的笑容。
佛陀到了淨飯王身邊，伸出手來牽著父王的手，說：『父王，我悉達多回來了。』『是啊，世尊，您回來了。』佛陀在淨飯王將臨終之前為他說法。淨飯王牽著世尊的手，貼在他的心口上，佛陀也展開他的手掌，撫在淨飯王的心上，淨飯王的手也是貼在佛的手上。這分親情，大家都很感動。佛陀的說法句句入心，淨飯王帶著安詳微笑離開了。
羅睺羅和大家哭啊，大家都是不捨，佛陀就來撫慰大家，生老病死是人生的法則。羅睺羅就提出來說：『世尊啊，是不是能允許我來扶棺呢？』難陀也響應：『是啊，是不是能讓我們來扶棺？』阿難也響應了。佛陀就說：『是啊！為了教育未來眾生的孝道，提倡人人的孝道，我也是要來盡最後扶棺之孝啊！』這個時候四大天王也現前了，向世尊頂禮，就向世尊說：『我們四位也願意來扶棺。』
佛陀就向他們說：『你們是住在須彌山的四方，各稱為天王，你們怎麼願意來扶棺呢？』他們就說：『我們已經是佛的弟子了，佛的父親就如我們的長輩。佛陀既然看天下眾生都如子，皈依佛陀，人人都是佛子，所以佛的生身之父王離開了，應該天地之間都要來回報他生佛之恩。若沒有淨飯王，怎有世尊的因緣在人間呢？』
就是這樣，所以有佛陀世尊扶棺的故事，無非就是教育人間要盡大孝。光是世間的孝還不夠，一定還要讓父母有機會接觸佛法，佛法入心，要讓他自己去造福人群，結善緣，種善因，得福報，這就是真正的大孝。
人間，是不是都能到盡這分孝道呢？這就是世間人人要學的。怎樣才叫做孝？連孔夫子也回答：『色難』。大家要能盡孝，你的物資等等會供應給父母安享天年，但是你能否做到給父母都是很好的臉色呢？困難，對不對？所以，世間要盡孝道都不簡單，何況要度父母能夠瞭解法，能夠體會生命的大意義，真的是不簡單。
『以法增慧命報親恩，有益於萬劫離三界』，這才是盡大孝啊！確實，佛出世人間是不容易，要成佛子，孩子能有這樣的成就更是困難啊！所以我們要好好修行，希望人人都要有願，將來要成佛，成佛之前要行菩薩道，將父母留給你的身體去利益人群，這就是報父母恩。
前面的經文說，『供養恭敬，尊重讚歎』。
⊙『供養恭敬，尊重讚歎。到已頭面禮足，繞佛畢已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈頌曰』《法華經化城喻品第七》
供養就是要恭敬，不只是將物質擺在面前就對了，不是，還要恭敬。恭敬就要做到『頭面禮足，一心合掌』。要很虔誠，除了禮拜以外，還要很虔誠。這是面對佛。因為父母生的是我們的身體，我們是要造福或是造業，都是在人的身上。但是『佛口所生子』，佛口說法，從用法成長我們的慧命，所以我們對佛的恭敬，就是要尊重，『供養恭敬，尊重讚歎』。到了見佛，要『頭面禮足』，這是行大禮，圍繞，還要很虔誠地合掌，就是去除雜念為一心，這是『一心合掌』，『瞻仰世尊』，這樣來等待佛陀的開示。
接下來文說，『大威德世尊，為度眾生故，於無量億歲，爾乃得成佛，諸願已具足，善哉吉無上，世尊甚希有，一坐十小劫』。
知道是哪一尊佛？大通智勝佛。是啊，大通智勝佛已成佛了，成佛的過程時間是長久啊！現在成佛，他的威儀，大威德，是經歷多久的時間體會天地宇宙人間的真理，無不攝受入佛的覺海中，這樣累積多久的時間，所以叫做大威德。很有威儀、威德，稱『大威德世尊』這樣的讚歎。
『為度眾生故』。佛是為眾生而修行，也是為眾生而成佛，每一尊佛來人間修行就是要度眾生。所以，這種修行的過程就是要讓我們學，叫做『大威德世尊，為度眾生故』，就是為了要度眾生而修行。
⊙大威德世尊，為度眾生故：有大威德大覺世尊，為欲度脫諸眾生故。威儀、威信、威嚴具戒無缺曰：大威德。
『有大威德大覺世尊』，這是已經大徹大悟，世間唯一無二，獨一無二，稱為世尊。『為欲度脫諸眾生故』，為了要度脫眾生，所以這樣長久的時間修行。修行完成，就是在表態上能看到。修於內心，表達出來的是在形態上，所以有威儀、威信。因為佛的威儀能讓眾生看到就生出深信的心，又有威嚴，就是『溫而厲，威而不猛』，看起來很威嚴，但是不兇，就是溫而厲，在溫柔中有威嚴，非常溫和。『具戒無缺』，他修行完成『三無漏學』，無漏，戒、定、慧都完成了，所以這麼的有威儀。這種威儀的形象，就是要六度萬行，四修、三學都完全無漏，就能具足威儀，稱『大威德』。
⊙化世廣深曰：大德。折伏攝受，為眾生所依止，曰世尊。
『化世廣深曰大德』。大威大德，就是大威德，能『折伏攝受』，就是讓眾生接受。眾生很剛強，他能折伏眾生，受佛的教育，為眾生所依止。因為他的威德折伏眾生的諸無明煩惱，能依止佛的教育，成長慧命。
⊙於無量億歲，爾乃得成佛：長時修，無餘行因，歷久無量億歲，爾乃得成究竟諦理佛果。
『於無量億歲，爾乃得成佛』。要能夠成佛，就要長時修了。因為無量億歲，塵點劫，這麼長久的時間，『無餘行因』，從開始一直一直修善因，就是這樣一直修過來。『歷久無量億歲』，經歷了很長久，是無法去計算的歲月。『爾乃得成究竟諦理佛果』，證得佛的境界。這是佛陀的用心、耐心，長久修持善因，現在已經佛果完成了。
⊙諸願已具足：在昔因地，願成佛道，今得正覺，具滿諸願。因行之德具足，即因行圓滿之意。
『諸願已具足』。『在昔因地』，還未成佛，發心修行，這叫做『因地』。過去在因地修行的過程很長久，發願成佛，開始發心的願就是要成佛，很長久的時間，那個願都不退。有進無退，長久的時間，已經『今得正覺』，現在已經得到了。『具滿諸願』，全都具足，滿願了，所以『諸願已具足』。
『因行之德具足』，過程很長久，就是這樣如律如儀，如戒律、如威儀，四弘誓願、四無量心，一直一直在因行中這樣走過來。時間長久，無量億劫，因行之德具足了，即是因行圓滿，善因全都具足圓滿了。
⊙善哉吉無上：讚言善哉，吉祥無上。果滿之德，萬德純淨，故云善哉；見者無不獲益，故云吉無上。
『善哉吉無上』。要讚歎的都說遍了，已經沒有其他好讚歎，真的是很好，真正吉祥的事情很多，所以叫做『善哉吉無上』。真的是無上尊，這是讚歎，讚歎『善哉，吉祥無上』，佛成佛了，普天吉祥。
『果滿之德，萬德純淨』。圓滿了，修因證果，果的德就是萬德純淨，回歸非常純、很淨，很乾淨，故云善哉。這要讚歎佛德，很難讚歎，所以一直說『善哉』，很好。『見者無不獲益，故云吉無上』。看到的人，大家都得到利益，光是看到就歡喜，光是看到，煩惱就消了、煩惱就除了，看到佛，紛亂的心就能平靜下來，『故云吉無上』。
⊙世尊甚希有，一坐十小劫：世上甚希有，在菩提樹金剛座上，入金剛喻定，一坐即經十小劫。佛智是常，不為生滅所壞。
『世尊甚希有，一坐十小劫』。世尊真的很稀有，世間稀有，這樣一坐就是十小劫，時間很長久，『世上甚希有』。『在菩提樹金剛座上』，菩提樹下、金剛座上，『入金剛喻定，一坐即經十小劫』，這樣一坐就十小劫了。這對佛來說，他對一切的道理全都圓滿了，現在這個十小劫，對一位即將成佛的人來說，這是平常事。入定思惟，悲智雙運，在這個時候，佛智就是常，『不為生滅所壞』，就不受生滅所壞。
⊙類同金剛堅固不為物壞，故云金剛喻。故能十劫堅固不動。其體堅固，其用銳利，得斷一切煩惱之禪定謂之金剛喻定。
『類同金剛堅固不為物壞』，所以叫做『金剛喻』，用金剛來譬喻，『故能十劫堅固不動』。
金剛就是很堅固、很銳利，所以能斷一切煩惱，而且堅固，就是如在禪定中。這是佛陀的純淨，已經都沒有煩惱的心，完全很堅固的定力，這樣一坐十小劫。
各位，學佛真的是要用心，只要我們用很純淨的心，時日就是那麼單純地過日，法在心中，在日常生活時時利益人群，這就是報佛恩、父母恩。因為父母生我們的身體，佛陀用口說法，成長我們的慧命，希望這個慧命，在父母的身上能入心，能瞭解佛法，這就是返度父母，這叫做大孝。父母生我們的身，我們瞭解佛法來度父母，這樣才是真大孝，讓他們成長慧命。這是我們要努力，時時要多用心啊！
