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『當知諸佛說法心思道同，序中文殊引自往昔傳燈，所化弟子今皆成佛度眾，釋尊自述往昔續智勝之道。』
佛佛道同，我們要很瞭解，無始劫以來，諸佛說法在人間，都一樣要這樣傳。每一尊佛說法的心情都是一樣，『心思道同』無非是為眾生。眾生煩惱無明，造業重重。諸佛就是覺者，覺者是與天地萬物之真理合為一，那就是真諦，真諦之覺者，他們的心思都是一樣，佛佛道同。
比如《法華經》裡，我們若回憶《序品》那時候，佛在入定中，彌勒菩薩起身請教文殊菩薩，佛陀講完了《無量義經》，現在這樣入定現光，過去從來不曾有過，這到底是什麼因緣？文殊菩薩就回答，引述了日月燈明佛那個時代。
日月燈明佛的時代又是多久了？同樣是無量無數劫，同樣是很長很長的時間以前，有這尊佛出現。這尊佛（編按：第二萬位日月燈明佛），修行的過程時間也是很長久，這尊佛未出家時是國王，在皇宮有八子，國王出來修行之後，很長的時間，終於覺悟成佛了，說法在人間。皇宮裡八位王子也是聽聞佛法，心生歡喜，瞭解人間無常、苦、空、無我，所以八王子也同樣去出家。他們也是這樣修行，妙光所開化，一一都有所成就，也是成佛。這是過去，在《序品》所敘述。
現在釋迦牟尼佛就是在《化城喻品》裡敘述『往昔續智勝之道』，他同樣是承續了大通智勝佛的道，這樣一路過來，這就是佛佛道同。到了最後的成就，那就是要講《法華經》。《法華經》就是諸佛的法脈，要如何傳下去？《法華經》裡面涵蓋的道理是非常非常的微妙，包括天地之間非常奧妙的道理。這個奧妙的道理，收束起來就是那麼微妙，放開可以包虛空法界，這是佛法的精微、奧妙，廣闊無邊際。
這就是佛陀想要說的法，要告訴我們，人人、人人都是本具有這麼微妙的法，我們要很用心。
每一個人都有報身。佛有法身，有應身，有報身，人間來來回回。例如文殊師利菩薩過去已經成佛了，現在還是來助釋迦佛的道場，還是在人間度眾生。觀音菩薩、地藏菩薩，我們所認識的，不都是過去已成就的佛、現在的菩薩，還是來人間嗎？佛佛道同啊！他們來人間，就是這樣在人間度眾生，有形有相顯示在人間。這要在哪裡顯示出來？人人，我們都接觸得到，只是我們是凡夫，不知道，到底我們與哪一尊菩薩接觸呢？
人間菩薩這麼多，在人間哪個地方有苦難，就有菩薩現身在那裡救度眾生。這人間菩薩隨著人間的苦難，隨著這個堪忍世界、五趣雜居，充滿了煩惱的人生，他還是一樣來這個人間，與我們的生活都相同；有時迷了，不是真迷，是要讓大家知道──我的過去曾經是這樣這樣過，什麼因緣翻轉了我的人生。我都有辦法翻轉過來了，而你們呢？大家都可以翻轉人生，轉迷為悟。
所以，在四修之中有一個『尊重修』。我們要尊重人人，對人人要有瞭解。因為人人都有『自受用身』，自受用身，就是『自長時修因之所感』。
⊙自受用身：謂自長時修因之所感，稱性受用種種法樂，自在無礙，亦名圓滿報身。
長時間修善因，長時間都是在滾滾紅塵、芸芸眾生中，來監察眾生很多的無明煩惱，如何在無明煩惱中來體會道理、增長慧命。這種『自受用身』就是這樣在投入、在修行。
『稱性受用種種法樂』。雖然，『大家看起來付出很辛苦喔！』『幸福啦！』『辛苦了。』『美滿啊！』看，雖然付出，還是樂在其中。大家做得很歡喜，能流汗付出，看到苦難人得救，這是種種的歡喜。這稱性就是甘願，這分甘願付出，付出之後很歡喜，這就是法樂，付出就是法，法樂，自在無礙。像這樣，這就是在人間修行的報身。有自受用身，也有他受用身。
⊙他受用身：謂他機之所感見。諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂，進修勝行，隨宜而現，令他受用。
他受用身，就是『他機之所感見』。『諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂，進修勝行』，教大家如何精進去修殊勝行，『隨宜而現令他受用』。遇到什麼樣的環境，這個環境現前，讓他能投入去受用，就是為人群，如何教，讓他如何付出，付出之後這種皆大歡喜，『令他受用』。
看到佛法，其實我們不要把它想得很奧祕，也不要把它想得很深，我們就把握當下，當下一念就是了。當下這一念，我們要如何去付出，如何廣集大眾共同來成就一件事，這無不都是自受用、他受用。我們自己做，做得很歡喜，我們又能招呼大家做，也是做得法喜充滿。
前面的經文說，『諸比丘，大通智勝佛過十小劫，諸佛之法乃現在前，成阿耨多羅三藐三菩提。』
過了十小劫，時間這麼久，這個時候才開始佛法現前。很長久的時間，就是要吸收天地萬物的道理，靜靜地思考，思惟了十小劫，無不都是為如何來救濟眾生。大通智勝佛用十小劫的時間思惟，釋迦牟尼佛在這五趣雜居地，人壽短暫，所以他用三七日的時間靜思惟，思惟修，突然之間與宇宙天體會而合一，這就是佛的境界，一切種智都現前。
下面的經文說，『其佛未出家時，有十六子，其第一者名曰智積』。
開始瞭解。『其佛未出家時』，那尊佛有自報身，剛剛說過了，有自報身、他報身，佛佛道同，都是一樣。
⊙其佛未出家時：然有自報、他報之別，自報即理智如如，他報即相好無盡，是名報身。
自報身，就是『理智如如』，這個理與智慧，我們人人本具。他報身，『即相好無盡』。這個形象，修行已經萬德莊嚴，讓人看了歡喜，來教導眾生，攝受大眾，人人來聞法、受法，利益人群，這叫做他報身。
⊙有十六子：智勝佛時有十六子，表以八正道自行、化他，二八共十六數。
『智勝佛時，有十六子』。可見大通智勝佛，他還未出家之前也是為王子、為國王，應該是這樣，所以才有這十六子。這是表示『以八正道自行化他』，自受用與化度眾生，都不離開這八正道。自行八正，化他八正，合起來就是十六。日月燈明佛的八子也是一樣，就是表示八正道的意思。
現在我們就瞭解了，自受用身不離開八正道。化他，要去教化他人，人人都是要有這八正道。所以說，『三十七助道品』是我們修行的基礎，『七菩提分』、『八正道分』，這就是一條菩薩道。
⊙大通表本覺，諸子表始覺，所謂父子，依本理而起始智也。子又出家者，依始覺而契本覺也。
我們有本覺，人人本具。我們都有真如本性，人人本具，卻是我們不知道。現在聽了之後，『我知道了！』產生了初覺。其實我們原來就有了，原來的種子，但是我們就是過去深埋了，不知；現在聽法，瞭解，產生了知，瞭解、知道。
『所謂父子，依本理而起始智也』。本來道理就是這樣，無量無量，無數劫的無始以前，本來就有的道理，依這個本理而起始智，開始才說智慧，一切種智。其實就是回歸過去過去，一直到現在，天地道理本具，但是我們全都忘了。
『子又出家者，依始覺而契本覺也』。因為開始瞭解了，過去還是同樣在世俗享樂，現在知道了，一切皆空，所以要趕快專心修行，完全乾淨了。
⊙十六舉第一者，舉長以該幼也。『智積』者，實智具?琩功德，故云積。
我們若是回歸真實智，那就是一切種智，就是具足了恆沙功德，這個本覺，人人本具。『智積』，有實智，人人本具實智真如本性，但是我們要不斷累積塵沙的功德，要很長久的時間好好去累積，這是叫做智積。
⊙其第一者名曰智積：第一太子，智慧深厚，故名智積。積累種種正智，始可續佛慧命，為法王之子。
第一太子就是智慧深厚，所以名字叫做智積。有智慧才能來續佛的慧命。
『十六舉第一者』，就是『舉長以該幼』。智積者，就是『實智具恆沙功德』，要記得，就是要不斷不斷累積。父親的名字叫做『智勝』，孩子的名字叫做『智積』，這就是子傳父志，一定要有智慧，要悲智才有辦法來傳父的志業。所以這就是心地表相，與內心因緣必定要會合，有因、有緣，若不會合，我們哪有辦法成果與報呢？佛法必定要從耐心，不要太急躁，要從耐心，這樣分分秒秒來累積。這就是我們要時時多用心啊！
