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『三千大千喻萬物眾生世界，山川等喻如四相五陰世間，世界無別法為山川等所成，眾生無別法謂為五陰所成。』
大家瞭解了嗎？三千大千世界，就是（一千個世界，稱為一小千世界）；一千個小千世界，稱為一中千世界；一千個中千世界，稱為一大千世界。這樣叫做三千大千世界。所以這是一個無量數的世界。
我們就光說太陽系的星球世界，有多少呢？天文學家回答我，就說：『不可說、不可說，不可思議，無法計算的星球。一個星球就是一個世界。』
佛陀他覺悟了，從覺悟的剎那間已經體會了天體的世界，無量無數。當然，我們人間就是在地球的世界裡。不過，這是表達出了佛陀覺悟後，心靈的境界有那麼大、那麼廣，佛陀來說給我們聽，讓我們能瞭解佛心靈境界的寬闊，何況區區一顆地球呢？
一顆地球，我們的人間世界，有人、有其他的動物，有生命的東西，形形色色不同。平常較易看到的就是大象、牛等等，小到如螞蟻、蚊蟲，這些是我們眼睛看得到的。佛陀還要告訴我們，眼睛所看不到的，連細菌、微生物等等都涵蓋在內，所以稱為『萬物眾生世界』，這都是在三千大千世界之中。
『山川等喻如四相五陰世間』。這『山川等』再拿來譬喻我們最親近的自己的身體。我們身體的『四相』有『生、老、病、死』；我們的心理有『生住異滅』這四相；還有，離開我們的身心之外，就是世界的『成、住、壞、空』四相，這就是在萬物眾生世界裡。所以，山川等等，縮小到與我們很密切的身體，以及身心以外的世界裡，都不離開『四相』。
很多道理，不論是物理、生理，含藏在三千大千世界，含藏在我們住的這個地球上的世間，其中奧祕的道理還有很多。凡夫，誰能涵蓋，全都清楚呢？唯有佛陀覺者，他所覺悟的，不論是物理、生理，回歸回來就是心理。
心理，看不到，很難猜測。但是人世間，只做人很簡單，我們若是按照大自然的生存法則，都可以很簡單。就是心理，不簡單，心理很難預測。這種『一念無明生三細，境界為緣長六粗』。眼、耳、鼻、舌、身、意，隨著外面的色、聲、香、味、觸、法，去緣那些境界，起心動念，這個意識起心動念，善惡業就起了。
惡，就是貪、瞋、癡、慢、疑。世間，從這樣的人心起動貪、瞋、癡、慢、疑，讓世間發生人禍、天災。尤其現代科技發達，向善的方面來看，我們要很感恩，感恩科技的發達，幫助我們知道很多事情，很快就看得到。
就如我們同一個時間，一起來『志工早會』，大家精進，在不同的國家，這就是科技發達，我們在這裡說話，他們在那裡精進，彼此之間沒有秒差，同步聽到聲音、看到影像。就如佛陀過去說的『天眼通』、『天耳通』、『神足通』等等。是，我們要感恩，這是善用科技。
我們若是一念之間有了偏差，就造成了人人的心理不得安寧。例如過去有一段時間，說什麼世界末日將到了，多少人瘋狂起來，有的人去自殺，有的人……，很多，讓人心很不安定。這就是在現科技發達，若用偏了，真是害人不淺。
所以說『四相』，現在的人間已經讓人的心理不健康了，心理若不健康，家庭、社會、天下就亂了。我們若平時過著很單純的人間生活，會有什麼樣的禍端呢？就是因為心啊，心帶動了業力，業力就讓人很擔憂。每天都是很擔憂，到底人生要如何才能轉煩惱為善念？如何能轉濁為淨？要如何轉惡為善？這好像很困難。
因為我們人人都是『五陰』身。色、受、想、行、識，這就是『五陰』。緣外面的境界，種種的色相，我們去緣色相，將所有的色相入了我們的心，自然我們的身心不安定，在我們的意境中造就很多煩惱。所以說，四相、五陰，這就是我們人與人，這個世間，『世』就是時間，這個時間，以及在人與人的空間裡，就有很多不得調和。不過，這些都涵蓋在三千大千世界之中。
所以，世界就是無別法，沒有其他的。再說簡單一點，本來世界是這麼單純，有形的世界，山川谿谷、山林平地、大海等等，就是這些東西，這就叫做世界，世界所形成有形的東西就是這樣，很簡單。但是，『眾生無別法謂為五陰所成』，這種五陰所成。
眾生就是因為『五陰熾盛苦』。『色』，擾動我們的心，我們的感受。什麼樣的感受，隨著這個時代不平安，隨著這個時代生態，在這種科技發達的生態裡，人的心一點點的偏差，那種『受』，感受各人不同，各人的行動就不同。所以，色、受、想、行、識都不同，造就起來就是紛紛擾擾，濁氣很重的世界。
這種『五陰所成』，眾生的法就是在這裡。佛陀這麼辛苦，從無始劫以來，不斷不斷要讓我們瞭解這些道理，天地宇宙萬物種種的道理，最重要的要如何調適我們的心，我們的心若沒有去受這些外境，虛擬幻化的境界所污染，我們自然會生活得很平安、很輕安、很自在。
前面的經文說，『密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽』。
再接下來經文，『卉木叢林及諸藥草，小根小莖小枝小葉，中根中莖中枝中葉，大根大莖大枝大葉』。
這在描述這世間。叢林，原始人也是從叢林開始，佛陀也是從叢林、山川谿谷來說起。佛就如大醫王，看，眾生世間都已經病了，『成、住、壞、空』的世間在行蘊中不斷進行。人生，『生、老、病、死』，壽命苦短，但是無形的心理形態，不斷在造業累積，這也是病。
佛陀要告訴我們，就是我們這個身體，短短的幾十年，卻是懵懵懂懂，這樣在造業來回，由不得自己。這就是佛陀要讓我們知道，這就是我們的身病，人之大患，就是因為有我們的身體，我們人間這麼不平衡，人心，人禍等等，這都是有身體才有我們的心理；有生理才有心理。心理有病了，所以讓我們的身體去造作這麼多人間的苦難。
⊙卉木叢林及諸藥草：佛如大醫王善治病，曉了藥性，善能應用者為藥草治病。如善法治惡，無漏善治惡法義勝，故喻藥草。
『佛如大醫王善治病，曉了藥性』。佛陀會治病，他瞭解我們的症狀是什麼，病源是在哪裡，佛陀瞭解。但是我們眾生，佛已經開了藥出來，他知道用什麼藥來治什麼病，但是這個法、這個道理，到底我們願意去受這個法，用心去體會，願意嗎？有時候，法在他的面前，道理擺在他的面前，他偏偏去曲解，故意彎曲。若是這樣，道理完全就扭曲，彎曲變形了，這不是真的道理，但是就有這種心病來困擾。
這就是佛陀來人間，設法要如何救濟眾生，是一項大課題。但是無奈，時間短暫，佛陀也才八十歲的壽命，再扣掉他年輕時代修行的過程，真正能說法的時間只有四十九年，一半的人生而已。所以，佛雖然是大醫王，出現人間的時間只有這樣，說法只有這樣的時間而已。所以，法要留在人間，是靠那時候結集下來的藏經。
我們現在有浩瀚的大藏經，雖然有很多人無法瞭解經中到底在說什麼？不過，最起碼有文字留下來。所以我們要很感恩，這二千多年來，有這樣的人在鋪路，將佛的法脈留下來。雖然不是百分之百由佛陀親口說的道理，雖然也有很多是經過古賢大德所瞭解的，再增添的。
也很期待我們能這樣，若是善法，有初覺或始覺的人，『原來道理是這樣啊！』入心來了，我們就一條條的寫下來。比如『薰法香』，大家做筆記，好的道理，理解了，再消化出來，比說的更清楚。這樣記錄下來的，也是留給後面的人，鋪出一條路來走，這也就是『道』。
只有一個醫師，不夠，現在要很多很多醫師，還要有助理醫生，還要有護理師來幫助等等，還要有藥師，醫師開出來的藥，藥師要懂得配藥方。像這樣的，我們必定要用心，不斷地聽入心，瞭解了，寫下來；走得通的，理能達到人心，這樣我們就要用心。
所以，『佛如大醫王善治病，曉了藥性，善能應用者為藥草治病』。若能瞭解這些藥草，草的功能，性能，到底這個藥對人的病有什麼應用呢？佛陀他要去瞭解，這些草木裡面的成分，它的藥物應用。
以前的人，孩子若咳嗽，就說：『去採一些雞屎藤。』『雞屎藤』，現在的藥名不知道稱作什麼？以前，『魚腥草』等等，去採來煮一煮，這樣就能治病。古人的醫學，都懂得去採藥草來煎、來喝、來治病。以前我們在種田時，『臭頭香』（香附子），我們也曾經拿去賣給藥店。地上的雜草，田園最擔心的就是『臭頭香』，我們必須慢慢地挖，挖一挖，洗洗乾淨，就拿去賣給藥店，這也能夠當藥。
所以說來，『善能應用者為藥草治病』。這些『卉木叢林及諸藥草』，這卉木、叢林、藥草等等，這些都是能夠治病的，這就是要大醫王不只是知道病症，還知道藥要如何應用。『如善法治惡，無漏善治惡法義勝』。無漏的善法，就是『戒、定、慧』。『戒、定、慧』，一切的善法很堅定，很充分、充足的道理，要如何能普及去治療惡法。
惡法就要用無漏善來治療。他有一片歪的道理，我們要如何將他扶正，它的曲折，我們要如何讓它直，能夠走入大菩提直道。我們要如何應用藥草。
知道是知道了，但是很無奈。讓我們擔心的，就是擔心世間人人心不定，擔心人的心亂，擔心人的心病了。人心病了，自然就是家、社會、國，都會病了，這就是我們現在最擔心的。不過，擔心沒有用，希望我們盡量不要去接觸惡法，我們要隔離惡法，專心向善的一條路走。要用什麼樣的善法，無漏善來治惡法，讓世間能平靜，祥和下來。所以要我們人人共同的心來接受法。所以要時時多用心啊！
