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『佛法雖多不出權實，權實之外更無別法，諦理無量無邊無涯，含意法多信解難量。』
佛法很多，光是一句道理就能包含天下事物，何況千經萬論，裡面所說的道理更是多。眾生的心量還未打開，能夠容納多少佛陀所說的法呢？但是佛陀還是用盡心機『設權逗教』——設種種方便法，叫做『權』，逗眾生根機來教育。其實，佛陀應根機是『權』，但是暢佛的心懷，一實法是全部的道理，所以說『權實之外更無別法』。
『諦理無量無邊無涯』。真實的道理是無量無邊，廣無邊際；佛陀的覺海真的是廣無邊際。宇宙，地球才這樣而已，地球以外還有多少星球都是在宇宙天空中。我們光是在地球上的事、物、理，我們都還無法瞭解。在我們的身體裡，自己的身體在變化，行蘊中老病凋零，我們自己都不知道，我們還能知道多少呢？所以我們要相信佛所說的法，身體會老化，但是我們的真如本性是永住，不生不滅，不老不死，這就是我們的真如本性，這就叫做『諦理』。
『諦理無量無邊無涯』。從開始以來，人有真如本性，萬物有物理的本性，這是千古萬劫，無始以來就是本具的定律，但是我們無法真正樣樣都能瞭解、能體會。只是知道『諦理』就是真理，真理永恆，真理普遍無量無邊無涯，其中的含意，法很多。
用我們這樣的心量要去體會，去度量、測量天地萬物，實在是難量，無法測量。所以，佛陀期待我們人人，聽聞佛法，第一項就要先信解。信，要用智慧去信，智慧若不開通，信根就無法穩定、不會深入，所以我們要用心。
所以前面的經文，佛陀再叫迦葉，因為迦葉尊者是能傳佛的心法，所以佛陀傳衣缽給迦葉尊者。為什麼佛陀器重迦葉尊者？因為迦葉尊者一心一志，守住他那一念心，堅持修行，不怕辛苦，他體會人間一切空法，瞭解一切不淨法。所以在《法華經》，《信解品》一直延續到《藥草喻品》，佛陀還是以迦葉尊者來做僧團的領導，以及說法的知音，談話的對機。
所以，佛陀稱迦葉為代表，說：『迦葉當知，如來是諸法之王，若有所說，皆不虛也。』
這就是要再加強大家的信解心。所以要再告訴迦葉，『如來是諸法之王』，要讓大家更瞭解，相信佛所說的法，佛就是對天地萬物、宇宙之間所有的法，無不通達，所以說佛是諸法之王。他所說的一切皆不虛，絕對是很實在的。
接下來經文再說，『於一切法，以智方便而演說之，其所說法，皆悉到於一切智地』。
這段經文又要讓我們更瞭解，佛陀的智慧，於一切法，以智方便來演說。應眾生根機，眾生能夠納受，我們的器量有多大，佛陀就按照眾生根機大小，設方便法來開導。這是佛陀的用心。
⊙於一切法：深明事理一切智慧。此解釋法利群生，世出世間法，名為於一切法。
一切法其中所涵蓋的道理，我們要相信，我們要很深去體會，才能明瞭事物內含的道理。不論什麼事情，有形的東西、物質，我們都要用智慧。
我們將佛陀的道理入心來，去體會無形無體的真理，這就是一切智。用信深入，才有辦法明瞭，這就是來自我們的一切智。這一切智，『解釋法利群生』。用一切智，一切的事物道理一一瞭解了，我們才有辦法一一來解說，解說才能利益群生。
若能夠這樣，我們法永遠都在心裡，將來『帶法』，清明智慧的法，能帶到我們的來生來世，不斷綿延下去。這就是世、出世間法。我們即使要離開此生，我們也要帶著此生所聽、所瞭解的法，延續到來生去，我們不希望來生還是帶著無明來，這是我們要很用心。這樣叫做『於一切法』，我們修行，身心不要離開一切法，人、事、物涵蓋的道理，我們必定要很深明這個道理。
⊙一切法略說有三種：一者有為法；二者無為法；三者不可說法。此三已攝一切法。
『一切法』，簡單來說有三種：一者有為法；二者無為法；第三就是不可說法。這三項就是統攝一切法。
有為法，就是我們看得到的一切一切事物。這種有為法，我們若很透徹瞭解，我們能讓大家知道可做與不可為。能做的，我們要趕緊鼓勵人來做；不可做的，我們要說不可！我們要分析為什麼不可以。『眾惡莫作』，為什麼這麼多惡的事情不要做呢？因緣、結果是什麼？你現在所造作，未來的結果，所造成的會是什麼事情。這我們要很清楚，清楚未來的結果，我們才能跟他說現在不可做。
好事要及時做。就如緬甸，二００八年（熱帶氣旋納吉斯），那麼大的災難，就付託馬來西亞慈濟人負責賑災，就這樣開始，來來回回，他們的付出，那種長情大愛在緬甸鋪路，拓寬了他們的愛。
（2014年）馬來西亞水災，損失很大，換成緬甸的人開始要勸募。甚至他們說：『我們以前若是下雨，連田埂路都無法走。』因為水都淹沒了，沒有路了。『慈濟來幫我們造橋，慈濟來幫我們鋪路，慈濟來幫我們蓋學校，馬來西亞慈濟人來為我們做這麼多事情，所以應該回饋。』
這就是人事。好事，你去做，在那麼多年前去做，在這麼多年後，這分情，覺有情鋪過來的路，不是形容詞，他們是真正去為他們鋪路。這叫做有為法，人人可以做的事情。
『二者，無為法』。無為法就是在自然界，自然天地之間，天地的空間，雲、雨本來就是滋潤大地，大地成長萬物就要看氣候，四季當中循著季節、循著氣候、天氣。人也是一樣，也是有幼年時、青年時、中年時、老年時，我們身體自然的境界就是這樣生老病死，這也是生理自然。所以說，這些法是非常的微妙，其中所含藏的道理，真的是奧妙。
『三者，不可說法』。很多很多的道理，不是我們凡夫有辦法通盤都瞭解。所以『不可說法』，不是不能說，是說不完。
這三項就是統攝一切法，即使要說也說不完，唯有佛陀的一切智，全都含括在佛陀的覺海中。
⊙以智方便而演說之：以四無礙智隨機宜說，以善巧智而為方便演說之。
佛陀要說這麼多的法，他有辦法說，我們也無法體會。所以佛陀用智慧，以方便來演說，設三乘法，應我們的根機。佛陀就『以四無礙智隨機宜說』，隨根機，對這個人可以說這樣的法，對那個人可以說這樣的道理，他必須看我們的根機來分別。『以善巧智而為方便演說之』，用『四無礙智』，善巧，很巧妙的來適應眾生的根機，方便演說。
⊙其所說法：佛以善巧微妙說法、義、詞、樂說無倦。循機以其方便智為諸眾生所說之法。
『其所說法』，就是佛用善巧微妙說法，法無礙，義無礙，詞無礙，樂說無礙，也就是無倦，『循機以其方便智為諸眾生所說之法』。
法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙，就是『四無礙智』。因為佛陀對待眾生，永遠都不疲倦，沒有放鬆，所以說法，一直說、一直說，不會累，還是一直說，希望所說的法，眾生能夠體會到。反反覆覆，不厭其煩，眾生不瞭解，我再說。
⊙皆悉到於一切智地：一切智者，證得一切智之位，法相雖別，悉到智位。
『皆悉到於一切智地』。佛陀這樣殷殷勤勤，樂說無倦，一直希望所有的眾生都能夠到達一切智地。
一切智地，就是有為法、無為法，不論是有形、無形，事物道理，希望人人都能夠透徹瞭解，這叫做一切智。『證得一切智之位』，就是說我們真正到達了；這個法，佛陀這樣跟我們說，指出一個方向，我們真正到達了，那個法入我們的心，我們也身體力行，所以證得一切智之位。
『證得一切智之位』，就是我們真正體會之後，還要真正的做到。所以『法相雖別，悉到智位』。雖然我們所做的很多事情不同，卻是不同的形象到達同樣的道理，大家能夠瞭解，這叫做一切智地，就是佛的究竟地。
這一切智地，就是佛陀已經證悟的那個境界。
⊙一切智地：即佛之究竟地。一切法之實相，非真智不能證，非語言文詞所能示。即欲說之，亦不過以此不能及之語文，曲顯其假相而已。譬有人言：『如人飲水，冷暖自知』。而此設言之冷暖，只為語文上所述任何物之冷暖通相耳。
『一切法之實相』，無不收納在佛智腦海中，『非真智不能證』，若不是真實體會到的人，真的無法證得此位，無法體悟；『證』就是體悟。『非語言文詞所能示』，我們若沒有真正體悟，你天花亂墜，說了很多的法，也無法指示出真正的一條康莊大道。
『即欲說之，亦不過以此不能及之語文，曲顯其假相而已』。我們想要說，但是再多的話都不及佛陀所說的道理；那個真實道理如何能進我們的心來，這不是用語言能做得到。所以『曲顯其假相而已』，我們這樣迂迴曲折，只是希望人人聽得懂，不過，還是借世間的形象來說話，聽的聲音、看的景象，但是，是不是那個理抽得出來？這就要真真正正去體會道理到底是如何。所以，一切人間假相，佛陀所要說的是真實理，我們要瞭解的也是真實法。
譬如有人說，『如人飲水，冷暖自知。』這句我也常常說，但是這只是借個語言的形態來說。我在喝藥，這是苦的，他不知道我很難下嚥，他就說：『不喝不行』。這就是人間，大家自己才體會得到。喝下這碗藥，是要幫助我們的身體，而我們自己也會抗拒，『這麼苦，我不要。』也是一樣。我們明知道這種藥性是幫助我們的身體，我們卻還在抗拒。
這就是我們眾生的迷茫，要能覺悟、清醒，真正都體會得到，實在是困難。要將佛陀所說的這些法說得清楚，鋪排得讓大家都體會得到，實在是困難。不過，我們要知道，『佛法雖多不出權實，權實之外更無別法』。佛陀用盡心機就是要讓我們瞭解，所以『權實之外更無別法』。『諦理無量無邊無涯』，他的含意，一句話就含很多很大，所以『信解難量』。我們即使要信、要解，要去測量這個法，真的也是困難。
各位菩薩，既然這麼困難，有心就不難。請大家聽法、修行，真的真實要多用心。
